La tesis Ghaza o Ghazi (del turco otomano : غزا , ġazā , "guerra santa", o simplemente "incursión") [nb 1] es un paradigma histórico desde entonces desacreditado, formulado por primera vez por Paul Wittek , que se ha utilizado para interpretar la naturaleza del Imperio Otomano durante el período más temprano de su historia, el siglo XIV, [2] y su historia posterior. La tesis aborda la cuestión de cómo los otomanos pudieron expandirse desde un pequeño principado en la frontera del Imperio bizantino a un imperio centralizado e intercontinental. Según la tesis Ghaza, los otomanos lograron esto atrayendo reclutas para luchar por ellos en nombre de la guerra santa islámica contra los no creyentes . Tal guerrero era conocido en turco otomano como ghazi , y por lo tanto esta tesis ve al estado otomano temprano como un "Estado Ghazi", definido por una ideología de guerra santa. La Tesis de Ghaza dominó la historiografía otomana temprana durante gran parte del siglo XX antes de ser objeto de crecientes críticas a partir de la década de 1980. [2] Los historiadores ahora generalmente rechazan la Tesis de Ghaza y, en consecuencia, la idea de que la expansión otomana fue impulsada principalmente por la guerra santa, pero no están de acuerdo sobre qué hipótesis reemplazarla. [3] [4]
La tesis de Ghaza fue formulada por primera vez en la década de 1930 por el historiador turco Fuat Köprülü y el historiador austríaco Paul Wittek . En parte como respuesta a los historiadores orientalistas contemporáneos , que intentaron marginar el papel de los turcos en la formación del Estado otomano, Köprülü formuló lo que se convertiría en la visión nacionalizada de la historia otomana temprana. Según Köprülü, el sistema político otomano fue formado por tribus turcas que huyeron del avance del Imperio mongol , construido sobre la mano de obra tribal turca y administrado por hombres del interior de Anatolia con experiencia en la tradición política turco-musulmana de los selyúcidas .
Paul Wittek, en respuesta a las afirmaciones de Köprülü, aceptó la base turco-musulmana del primer Estado otomano, y concordó en que surgió de la civilización ya altamente desarrollada de la Anatolia selyúcida y que fue fundamentalmente moldeada por las condiciones únicas de la frontera bizantina. Sin embargo, en lugar de la etnicidad turca y las conexiones tribales, puso su énfasis principal en el papel del Islam. Para Wittek, los otomanos eran, ante todo, guerreros sagrados islámicos. Su principal evidencia de esto incluía los títulos adoptados por los primeros gobernantes otomanos, incluida una inscripción erigida en Bursa en 1337 que describe a Orhan , el segundo gobernante otomano, como "ghazi, hijo de ghazi". Wittek también se basó en la obra del poeta otomano de principios del siglo XV Ahmedi, quien también describió a los primeros gobernantes otomanos como ghazis. Así, en esta formulación, el sistema político otomano primitivo se construyó sobre una "ideología de guerra santa" y pudo hacerse poderoso atrayendo a guerreros que se unieron a la conquista de los cristianos de Anatolia y los Balcanes. Los primeros otomanos aprovecharon las energías religiosas y marciales de la frontera ( uc ) entre los estados bizantino y selyúcida en decadencia para conquistar un imperio. [5] Fue la formulación de Wittek la que se aceptó de manera general (aunque no unánime) entre los historiadores occidentales del Imperio otomano durante gran parte del siglo XX. [6]
El problema fundamental del estudio de los otomanos del siglo XIV es la falta de documentación sobreviviente de ese período de tiempo. No se ha encontrado un solo documento otomano escrito auténtico de la época de Osmán I , el primer gobernante otomano. [2] Por lo tanto, los historiadores se ven obligados a confiar en fuentes producidas mucho después de los eventos que pretenden describir. Los estudios otomanos se han beneficiado de las técnicas de la crítica literaria , lo que permite a los historiadores analizar adecuadamente las obras literarias otomanas de períodos posteriores. [7]
La tesis de Ghaza fue objeto de ataques por parte de numerosos académicos a partir de la década de 1980. [nb 2] Los críticos llamaron la atención sobre el hecho de que los primeros otomanos actuaron de manera contraria a lo que se esperaría de los guerreros religiosos celosos. No eran musulmanes estrictamente ortodoxos, sino que toleraban muchas creencias y prácticas heterodoxas y sincréticas . También reclutaron voluntariamente a los bizantinos en sus filas y lucharon guerras contra otros musulmanes. Así, en lugar de describir la realidad, los escritores otomanos posteriores que caracterizaron a sus antepasados como ghazis estaban "adornándolos con ideales más elevados", cuando en realidad sus motivaciones originales habían sido mucho más mundanas. Para los otomanos que escribieron en el siglo XV, presentar a los gobernantes otomanos anteriores como ghazis servía a sus objetivos políticos. [9] [10] Al enfatizar la calidad mítica y legendaria de las historias presentadas por los escritores otomanos, el historiador Colin Imber ha llegado al punto de declarar que todo el período fue un "agujero negro", cuya verdad nunca podrá conocerse verdaderamente. [11]
Aunque muchos académicos criticaron la tesis de Ghaza, pocos buscaron una alternativa para reemplazarla. Rudi Paul Lindner fue el primero en intentarlo en su publicación de 1983 Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia , en la que argumentó que las peculiaridades de la actividad otomana temprana podrían explicarse mejor a través del tribalismo. Lindner vio el tribalismo a través de la lente de la antropología , que considera a las tribus como organizaciones basadas no en linajes compartidos, sino en intereses políticos compartidos. [12] Las primeras incursiones otomanas contra los bizantinos no estaban motivadas por el celo religioso, sino por la necesidad de la tribu nómada de participar en la depredación contra la sociedad sedentaria. [13] Los otomanos pudieron incorporar a los bizantinos y luchar contra los musulmanes porque su organización era fundamentalmente tribal, lo que les permitió asimilar individuos y grupos de diversos orígenes. Citando varios ejemplos de su heterodoxia, Lindner incluso sugirió que los primeros otomanos pueden haber sido más paganos que musulmanes. [14] En opinión de Lindner, esta inclusión tribal comenzó a desmoronarse durante el reinado del hijo de Osman, Orhan (r. 1323/4-1362), cuando los otomanos comenzaron a pasar de ser pastores nómadas a una sociedad agrícola sedentaria. Posteriormente, Orhan atrajo a eruditos islámicos a su reino, quienes trajeron consigo ideas sobre la ghaza , y fue de ellos de quienes adoptó la ideología de la ghaza a tiempo para que apareciera en su inscripción de 1337 en Bursa. [15]
En su libro de 1995 Entre dos mundos: la construcción del Estado otomano , el académico turco Cemal Kafadar abordó las críticas a la tesis de Ghaza argumentando que los académicos anteriores habían establecido una distinción demasiado grande entre el Islam "ortodoxo" y "heterodoxo" -uno podría considerarse un musulmán legítimo sin ajustarse exactamente a una ortodoxia académica. [16] Además, Kafadar argumentó que la idea misma de ghaza de los primeros otomanos puede haber diferido de la del Islam "ortodoxo". Citando leyendas contemporáneas de Anatolia, señaló que la misma figura podría ser retratada como un ghazi mientras aún coopera con los cristianos. [17] En la opinión de Kafadar, ghaza era una ideología real que dio forma a los guerreros fronterizos como una clase social, no simplemente una importación de los académicos musulmanes. [18] Sin embargo, los términos ghaza y ghazi tenían una variedad de significados diferentes que cambiaron con el tiempo, a veces refiriéndose a guerreros con motivaciones religiosas y a veces no. [19] Sin embargo, estuvo siempre presente y sirvió simplemente como una de las muchas fuerzas motivadoras detrás de la expansión otomana. [20]
Después de Kafadar, la siguiente gran reformulación de la teoría de los orígenes otomanos fue realizada por Heath Lowry en 2003. [21] Lowry atacó las fuentes de Wittek, argumentando que la obra literaria de Ahmedi no puede interpretarse como historia factual, sino más bien era una idealización ficticia del pasado. [22] Según Lowry, los términos ghaza y ghazi cuando se usaban en el contexto otomano de los siglos XIV y XV tenían significados completamente no religiosos, ya que ghaza era intercambiable con el término akın , que simplemente se refería a una incursión militar. Muchos akıncıs (asaltantes) también eran cristianos y, por lo tanto, estarían muy fuera de lugar en un ejército dedicado a la guerra santa islámica. Los guerreros otomanos estaban, por lo tanto, motivados por el deseo de ganar botín y esclavos, no de luchar en nombre del Islam. Sólo algunos escritores, educados en la tradición islámica, intentaron establecer una conexión entre la ghaza secular de los guerreros fronterizos y la ghaza religiosa tal como la entendían los intelectuales musulmanes. [23]
Aunque difieren en muchos detalles, estas nuevas perspectivas sobre la historia otomana temprana comparten la creencia de que la expansión otomana temprana no fue impulsada principalmente por una ideología de guerra santa islámica. Los historiadores ahora generalmente consideran que la ghaza fue "una empresa mucho más fluida, que a veces se refiere a acciones que no eran más que incursiones, a veces significa una guerra santa deliberada, pero la mayoría de las veces combina una mezcla de estos elementos". [4] Esta visión también aparece en el estudio académico de Caroline Finkel de 2005 sobre la historia otomana, Osman's Dream . [24]
Los académicos que siguen los pasos de Wittek se han alejado de su formulación contundente [...] Es probablemente seguro sugerir que en este momento no hay un punto de referencia acordado sobre el cual se reúnan la mayoría de los académicos, y que un enfoque más ecléctico, que se apoya más en las fuentes que en la tradición académica, es el que prevalece.
temprana descrita como ghaza fue una actividad mucho más fluida, que a veces hacía referencia a acciones que no eran más que incursiones, a veces significaba una guerra santa deliberada, pero que la mayoría de las veces combinaba una mezcla de estos elementos.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El objetivo principal de la crítica era subrayar ciertas acciones de los primeros otomanos que ahora se consideraban contradictorias con el espíritu de la guerra santa y argumentar, por lo tanto, que no pueden haber sido motivadas por el ethos ghazi. [...] Más bien, argumentan los críticos de la tesis ghaza, lo que alguna vez fueron motivos políticos y/o materiales claros fueron adornados con ideales más elevados en fuentes posteriores escritas por ideólogos al servicio de la dinastía otomana (p. 49-50).
En 1984, Pal Fodor, un turcólogo húngaro, abrió una nueva página en el debate con un importante artículo en el que demostró de manera convincente que las ideas de
ghaza
y
ghazi
en la obra de Ahmedi (la fuente más importante de Wittek) eran un recurso literario mediante el cual "Ahmedi presenta a los gobernantes otomanos como
ghazis
de una manera que servía a objetivos políticos bien definibles".
Casi todos los cuentos tradicionales sobre Osman Ghazi son ficticios. Lo mejor que puede hacer un historiador moderno es admitir con franqueza que la historia más antigua de los otomanos es un agujero negro. Cualquier intento de llenar este agujero simplemente resultará en más fábulas.
Mi intención aquí no es proporcionar más evidencia de la cooperación entre los guerreros musulmanes de Anatolia y los bizantinos, cuya prevalencia está fuera de toda duda. El objetivo es, más bien, mostrar que la literatura producida por o entre los ghazis para glorificar sus hazañas no encontró contradictorio presentar a sus protagonistas ghazis en cooperación con los cristianos.
Parecería, pues, inadecuado conceptualizar la ghaza suponiendo, como Wittek y sus críticos, que se trataba de una misma noción de "guerra por la fe" desde su aparición hasta el fin del imperio. Otra forma de verlo sería observar que el concepto de ghaza sufrió una transformación en el pensamiento otomano.
The Nature of the Early Ottoman State
de Heath Lowry
es el último de una serie de trabajos que han aparecido desde la década de 1920 y que intentan explicar los orígenes del Imperio Otomano y su posterior ascenso al poder.
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