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Religión indígena

Un especialista religioso buriato en Olkhon . Debido a que han sufrido el colonialismo ruso, el sistema de creencias de los buriatos se etiqueta como "religión indígena".

Las religiones indígenas es una categoría utilizada en el estudio de la religión para demarcar los sistemas de creencias religiosas de las comunidades descritas como " indígenas ". Esta categoría se yuxtapone a menudo a otras como las " religiones mundiales " y los " nuevos movimientos religiosos ". El término se aplica comúnmente a una variedad de sistemas de creencias diferentes en América, Australasia, Asia, África y el norte de Europa, particularmente a aquellos practicados por comunidades que viven bajo el impacto del colonialismo .

El término "religiones indígenas" suele aplicarse a los sistemas de creencias localizados de sociedades de pequeña escala. Estos sistemas de creencias no suelen participar en proselitismo , lo que los distingue de movimientos como el cristianismo , el islam y el budismo , que buscan conversos y que típicamente se clasifican como "religiones mundiales"; a diferencia del judaísmo , aunque a menudo se lo denomina “religión mundial”. También se las caracteriza a menudo como distintas de las "religiones mundiales" porque se transmiten oralmente, están entrelazadas con estilos de vida tradicionales y son pluralistas . Numéricamente, la mayoría de las religiones del mundo podrían clasificarse como "indígenas", aunque el número de "religiosos indígenas" es significativamente menor que el número de personas que practican una de las "religiones mundiales".

Dentro del estudio de la religión ha habido mucho debate sobre cuál debería ser el alcance de la categoría, en gran medida surgido de debates sobre qué debería abarcar mejor el término "indígena". Por ejemplo, la religión japonesa sintoísta a menudo se denomina "religión indígena" aunque, [1] debido a que los japoneses no son una sociedad colonizada sino que han colonizado sociedades vecinas como la de los ainu , existe un debate sobre si cumplen con la definición de "indígena". En algunos casos, los practicantes de nuevas religiones como la pagana han tratado de presentar las suyas como "religiones indígenas", aunque se han enfrentado al escepticismo de los estudiosos de la religión.

Definición

El estudio académico de las religiones ha utilizado tres conceptos a través de los cuales categorizar los diferentes grupos religiosos: " religiones mundiales ", " nuevos movimientos religiosos " y "religiones indígenas". [2] La estudiosa de la religión Carole M. Cusack señaló que las "religiones indígenas" fueron rechazadas de la categoría de "religiones mundiales" porque "son típicamente de este mundo, transmitidas oralmente, no proselitistas, orientadas al folklore, expresadas en mitos y derecho tradicional y pluralista." [3]

En el siglo XIX, las formas dominantes de referirse a estas religiones eran "religión primitiva" o "religión analfabeta", ya que se consideraba que ofrecían una idea de cómo practicaban la religión los primeros humanos. [4] [5] Otro término, "religión primordial", fue acuñado por Andrew Walls en la Universidad de Aberdeen en la década de 1970 para centrarse en las formas de religión no occidentales que se encuentran en África, Asia y Oceanía. [6] Sin embargo, según el estudioso de la religión Graham Harvey , tales enfoques prefieren a los pueblos industrializados occidentales y al curso de la cultura protestante de la Ilustración. [7] Asimismo, James Cox, alumno de Walls, sostiene que términos como "religión primordial", "religión primitiva" y "religión tribal" sugieren una religión subdesarrollada que puede verse como una preparación para la conversión al cristianismo . [8]

Graham Harvey afirma que las religiones indígenas constituyen la mayoría de las religiones del mundo. [9] Al mismo tiempo, señaló que los "religiosos indígenas" no constituyen numéricamente la mayoría de las personas religiosas. [9]

Algunas religiones indígenas han ganado tanta visibilidad global como algunas de las "religiones mundiales". [10] Por ejemplo, músicos influenciados por los sistemas de creencias de los pueblos maoríes , indígenas australianos y de las Primeras Naciones canadienses han visto su trabajo expuesto a una audiencia internacional. [10]

Ejemplos

Un rito sintoísta; Al sintoísmo a menudo se le llama "religión indígena", aunque se han debatido las razones de esta clasificación. [1]

La religión japonesa sintoísta se describe a menudo como una "religión indígena", aunque el estudioso de estudios asiáticos John K. Nelson señala que a menudo "no está claro" qué se entiende por el término "indígena" en este contexto. [1] Señaló, por ejemplo, que aún existen debates sobre cuándo llegaron los antepasados ​​de los japoneses a las islas que ahora forman Japón y que había otras comunidades, como los ainu , que vivían en algunas de estas islas antes. a ellos. [1]

A muchos seguidores de Heathenry , una religión pagana moderna que los estudiosos reconocen como un nuevo movimiento religioso, les gusta considerar su sistema de creencias como una "religión indígena". [11] Al afirmar un sentido de indigeneidad, algunos paganos—particularmente en los Estados Unidos—intentan presentarse como los sucesores de los sistemas de creencias precristianos de las comunidades lingüísticas germánicas en el norte de Europa y, por lo tanto, víctimas del colonialismo y el imperialismo cristianos medievales . Los académicos Jenifer Snook, Thad Horrell y Kirsten Horton argumentaron que al hacerlo, estos paganos ignoran el hecho de que la mayoría de ellos son blancos y miembros de la misma comunidad étnica, que ha perpetrado y se ha beneficiado de las políticas coloniales e imperiales contra las comunidades indígenas. en las Américas y en otros lugares. [12]

Ver también

Fuentes

Notas a pie de página

  1. ^ abcd Nelson 1996, pag. 7.
  2. ^ Harvey 2000, pag. 6.
  3. ^ Cusack 2016, pag. 154.
  4. ^ Cox 2007, pag. 9.
  5. ^ Harvey 2000, págs. 7–9.
  6. ^ Cox y Sutcliffe 2006, pág. 8.
  7. ^ Harvey 2000, págs. 8–9.
  8. ^ Cox 2007, pag. 27.
  9. ^ ab Harvey 2000, pág. 3.
  10. ^ ab Harvey 2000, pág. 4.
  11. ^ Róbalo 2015, pag. 145; Gregorio 2015, pag. 74.
  12. ^ Snook, Horrell y Horton 2017, pág. 58.

Bibliografía