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Bakla

En Filipinas , un baklâ ( tagalo y cebuano ) ( pronunciado [bɐkˈlaʔ] ), bayot (cebuano) o agî ( hiligaynon ) es una persona a la que se le asignó el sexo masculino al nacer y ha adoptado una expresión de género que es femenina . [1] A menudo se les considera un tercer género . [2] Muchos bakla se sienten atraídos exclusivamente por los hombres [3] y algunos se identifican como mujeres. [4] El polo opuesto del término en la cultura filipina es tomboy (nativamente lakin-on o binalaki ), que se refiere a mujeres con una expresión de género masculina (generalmente, pero no siempre, lesbiana). [5] El término se aplica comúnmente de forma incorrecta a las mujeres trans . [6]

Los bakla están social y económicamente integrados en la sociedad filipina , habiendo sido aceptados por la sociedad antes de la colonización occidental, muchos de los cuales eran tenidos en alta estima y desempeñaban el papel de líderes espirituales conocidos como babaylan , katalonan y otros chamanes en las religiones populares indígenas filipinas . En los tiempos modernos, un grupo minoritario de filipinos desaprueba o rechaza a los baklas, generalmente por motivos religiosos supuestamente de creencias cristianas o musulmanas. El estereotipo de un baklâ es un parlorista , un travesti extravagante y afeminado que trabaja en un salón de belleza; en realidad, el bakla prospera en numerosos sectores de la sociedad, desde los niveles más bajos hasta los más altos. [7] [8] [9]

Etimología

En el filipino y cebuano modernos , el término "baklâ" se suele utilizar para significar "hombre afeminado" u "homosexual". [10] [11] Martin F. Manalansan, un antropólogo filipino, ha identificado dos posibles orígenes del término. Uno es que puede haber sido un acrónimo de las palabras babae ("mujer") y lalaki , que significa ("hombre"). El otro es que se deriva de la palabra para la chamán precolonial en la mayoría de los grupos étnicos filipinos, la babaylan . [12] [13]

Sin embargo, la palabra en sí se ha utilizado durante siglos, aunque en diferentes contextos. En tagalo antiguo , bacla significaba "incertidumbre" o "indecisión". [12] En cambio, a los hombres homosexuales afeminados se los llamaba binabaé ("como una mujer") o bayogin (también escrito bayugin o bayoguin , "infértil"), durante el período colonial español . [14]

El poeta tagalo Francisco Balagtas utilizó la palabra bacla en referencia a "una falta temporal de resolución", como se ve en sus populares obras Florante en Laura y Orosman en Zafira . [15] Este uso arcaico también se ve en la epopeya religiosa tagalo del siglo XVII Casaysayan nang Pasiong Mahal ni Jesucristong Panginoon Natin na Sucat Ipag-alab nang Puso nang Sinomang Babasa ("Historia de la Pasión de Jesucristo Nuestro Señor que seguramente encenderá el Corazón de Quien Lee"), que se canta durante la Semana Santa . El pasaje que narra la Agonía en el Huerto tiene un verso que dice " Si Cristo'y nabacla" ("Cristo estaba confundido"). [16]

Al llegar la Segunda Guerra Mundial , el término baklâ había evolucionado para significar "temeroso" o "debilitado" en tagalo, y se convirtió en un término despectivo para los hombres afeminados. [15] Un eufemismo común para baklâ durante este período era pusong babae (literalmente "corazón de mujer"). No fue hasta la década de 1990, cuando el discurso más positivo sobre las identidades queer y gay se volvió más común, que baklâ perdió su connotación despectiva original. [12] [17]

También existen otros términos nativos para bakla en otros idiomas de Filipinas , algunos de ellos ahora considerados arcaicos. También se les llama bayot , binabáye , bayen-on (o babayen-on ), o dalopapa en cebuano; agî en Hiligaynon/Ilonggo ; Damog o bayot en Waray ; [18] [19] bantut o binabae en Tausug ; bantut o dnda-dnda en Sinama ; [20] [21] y labios en Subanen . [22]

Además, existen numerosos neologismos modernos para bakla, especialmente en el lenguaje de los sudaneses , con distintos niveles de aceptación. Entre ellos se incluyen términos como badáf , badíng , beki , judíng , shokì , shoklâ, sward y vaklúsh , entre muchos otros. [23] [24]

Definición

Baklâ es una identidad de género que se caracteriza por la adopción de una expresión de género femenina por parte de los hombres. Esto incluye gestos y discursos femeninos, uso de maquillaje, travestismo y peinados largos; todos ellos se conocen con el término genérico kabaklaán ( afeminamiento ). Sin embargo, baklâ no está ligado a la sexualidad y no es una orientación sexual , por lo que no es un equivalente directo del término inglés "gay". Los baklâ suelen ser hombres homosexuales, pero en raras ocasiones también pueden ser hombres heterosexuales o bisexuales . [15] [25] [26] [27]

Debido a que el término baklâ denota específicamente afeminamiento, tradicionalmente no se aplica a los hombres homosexuales masculinos. Sin embargo, debido a la creciente globalización y la influencia de las categorías occidentales de orientación sexual , baklâ se ha equiparado incorrectamente con la identidad gay y se ha utilizado en general para los hombres homosexuales, independientemente de la masculinidad o feminidad del individuo en su presentación. [15] [17]

En la cultura filipina, las baklâ suelen considerarse el " tercer género " natural. [15] [2] Esto se ilustra en la rima infantil que comienza enumerando cuatro géneros distintos: "niña, niño, baklâ , marimacho ". [17] [27] Al igual que en inglés, el término tomboy (arcaico lakin-on o binalaki ) se refiere a mujeres masculinas (generalmente lesbianas) y se entiende como el polo opuesto de las baklâ . [5]

Baklâ también se usa comúnmente como un término para las mujeres trans , [28] aunque esto es incorrecto y se desaconseja. Esto se debe en gran parte a la ausencia de términos locales modernos para las personas transgénero, así como a la ignorancia general del público sobre las diferencias entre la homosexualidad y la transexualidad . Algunas organizaciones han presionado para la adopción de una nueva terminología que distinga a las personas transgénero de los baklâ , para evitar la idea errónea y despectiva común de que las mujeres trans y los hombres trans son simplemente baklâ y marimachos que se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo . Una de esas propuestas en 2008 por la Sociedad de Mujeres Transexuales de Filipinas (STRAP) es transpinay (para mujeres trans) y transpinoy (para hombres trans), ambos derivados del endónimo filipino " pinoy ". Pero aún no ha ganado una aceptación generalizada. [29] [30] [6] [31] [32] [33] [34]

La dificultad de correlacionar las definiciones con la terminología occidental se debe a la diferencia fundamental en las visiones culturales sobre la homosexualidad. [9] Según el académico filipino J. Neil García , el baklâ caería bajo el patrón de inversión de la homosexualidad identificado por el psicobiólogo estadounidense James D. Weinrich . Esta es la visión cultural donde la homosexualidad es vista como una inversión del binario de género y sexo . En el contexto filipino, este sería el binario del loób (el yo interior o espíritu, lit. "dentro") y labás (la forma física, lit. "fuera"). Por lo tanto, es similar a la hijra del sur de Asia y al dos espíritus nativos americanos . Esto contrasta con los otros dos patrones de homosexualidad en todo el mundo, a saber, los patrones sesgados por la edad (como la pederastia en la Antigua Grecia ) y los patrones de juego de roles (como en ciertas culturas de Medio Oriente y América Latina). [15] [35]

Historia

Alfareros de Itneg ; el de la derecha es un bayok con atuendo femenino ( c.  1922 ) [36]

Las relaciones homosexuales entre ambos sexos eran comunes y no estaban estigmatizadas en las Filipinas precoloniales . Existen numerosos relatos de hombres afeminados en los primeros registros españoles. [37] Se los describía como personas vestidas como mujeres, que trabajaban en roles tradicionalmente femeninos y eran tratadas como mujeres por la comunidad. Se las consideraba comparables a las mujeres biológicas, aparte de su incapacidad para dar a luz a niños. [38] [39] Incluso se las registraba como casadas con hombres. [15] [22] [39] Algunos también se casaban con mujeres, aunque esto no excluía las relaciones homosexuales. [37] En general, estos hombres afeminados eran conocidos como bayog (también bayok o bayogin ; escrito bayoc o bayoquin en español) en Luzón y asog en las islas Visayas , ambos con significados que denotaban "infertilidad" o "impotencia". [40]

Debido a su asociación con lo femenino, se consideraba que tenían mayores poderes de intercesión con los anito (espíritus ancestrales y de la naturaleza) y, por lo tanto, comúnmente se convirtieron en chamanes ( babaylan , un papel tradicionalmente femenino en las culturas filipinas). [37] Esto no es exclusivo de Filipinas y también era común en las sociedades precoloniales del resto del sudeste asiático insular ; como el bissu del pueblo bugis , el warok del pueblo javanés y el manang bali del pueblo iban . [41]

Los chamanes eran miembros muy respetados de la comunidad como especialistas en rituales: curaban a los enfermos, llevaban historias orales , practicaban hechicería y servían como médiums espirituales para comunicarse con los espíritus ancestrales y de la naturaleza. Ocupaban el segundo lugar después de la nobleza en la jerarquía social y podían funcionar como líderes interinos de una comunidad (similar a un regente o interrex ) en ausencia del datu . [42] [43] [44]

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convertían en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las chamanas, no necesitaban ser elegidas ni pasaban por ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se capacitaban para convertirse en chamanes. [15] [22] Castano (1895) afirma que la gente de Bicol celebraba un ritual de acción de gracias llamado atang que era "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo asistía y dirigía a las mujeres en el canto del soraki en honor a Gugurang, la deidad suprema de la mitología de Bikol. [45] De todos modos, la mayoría de los chamanes en la mayoría de las culturas precoloniales filipinas eran mujeres. [40]

Durante los tres siglos de la colonización española (1565-1898), la Iglesia católica introdujo duras medidas para reprimir tanto a las chamanes femeninas como a los asog . En los reinos y las entidades políticas absorbidas por el Imperio español , los chamanes fueron difamados y acusados ​​falsamente de brujos y "sacerdotes del diablo", y fueron perseguidos violentamente por el clero español. De este modo, se perdió el alto estatus anterior del babaylan . El papel de la mujer y el igualitarismo relativo de género de las culturas animistas filipinas, en general, se volvieron más moderados bajo la cultura patriarcal de los españoles. [46] [47]

Los más afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados . Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a las personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios ejemplos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744). [15] [48]

Los chamanes asog fueron líderes de varias revueltas contra el dominio español desde el siglo XVII hasta el siglo XVIII. Entre las más notables se incluyen el levantamiento de Tamblot en Bohol en 1621-1622 y la rebelión de Tapar en Panay en 1663. [49] [50] Las rebeliones posteriores en los siglos XIX y XX también fueron lideradas por chamanes masculinos. Sin embargo, estos chamanes posteriores (conocidos colectivamente como los dios-dios , "pretendientes de dios") siguieron el catolicismo popular sincrético , en lugar del chamanismo anito precolonial . Aunque todavía se vestían como mujeres en los rituales, estaban casados ​​con mujeres y era poco probable que fueran homosexuales. [37] [51]

Los hombres afeminados también fueron perseguidos duramente en las etnias islamizadas de Mindanao (en aquel entonces recientemente) . En la Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen contra natura" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte en la hoguera o ahogamiento, y que sus casas y propiedades también fueron quemadas por creer que era contagioso. [15]

A esto le siguió la colonización estadounidense (1898-1946), que, aunque secular, introdujo la idea de que la homosexualidad y el afeminamiento eran una "enfermedad". [17] [52] A pesar de esto, la colonización de Filipinas no borró por completo las opiniones tradicionalmente equívocas de los filipinos con respecto a las identidades sexuales y de género queer y liminales. Aunque todavía hay áreas problemáticas, la cultura filipina en su conjunto sigue siendo relativamente tolerante con las identidades no heteronormativas como la baklâ. [17]

Cultura

Vice Ganda , un popular comediante, actor y personalidad televisiva filipino, se autoidentifica como baklâ. [53]

Concursos de belleza

Las comunidades Baklâ son famosas por organizar concursos de belleza, [7] siendo el concurso Miss Gay Filipinas de alcance nacional. Las participantes modelan trajes de baño, trajes nacionales y vestidos, y exhiben sus talentos, como en los concursos de belleza femeninos de todo el mundo.

Hablar de los sudores

Los baklâs tienen un argot , o lenguaje secreto, llamado swardspeak . Es usado tanto por baklâs masculinos como femeninos e incorpora elementos del filipino, inglés filipino y español , hablado con una inflexión hiperfeminizada . [7] Fue muy extendido y popular hasta la década de 1990, pero ahora se considera pasado de moda en la mayor parte de Manila . [7] Las versiones modernas de swardspeak generalmente se denominan "lenguaje beki", "jerga gay" o "gayspeak". Comúnmente se abren camino en la cultura filipina dominante. Un ejemplo temprano es la canción "Bongga Ka, 'Day" (1979), la canción de mayor éxito de la banda filipina Manila Sound Hotdog . El título de la canción significa "Eres fabulosa, chica" y utiliza la jerga de swardspeak bongga ("fabulosa"). [54] [55] [56]

Babaeng bakla

Las mujeres heterosexuales que desarrollan amistades profundas o se asocian casi exclusivamente con la subcultura LGBT nativa bakla son conocidas como babaeng bakla (literalmente "una mujer que es una bakla "). Estereotípicamente adquieren los gestos, el sentido del humor exagerado, la jerga y el sentido de la moda de los bakla . También suelen ser más extrovertidas y socialmente dominantes. Se percibe comúnmente como una autoidentificación positiva, y varias celebridades locales prominentes (como Maricel Soriano y Rufa Mae Quinto ) se identifican abiertamente como babaeng bakla . [57] [58]

Estatus legal

Manifestación de 2018 en apoyo a la aprobación del proyecto de ley sobre igualdad de orientación sexual e identidad y expresión de género (SOGIE)

Desde la independencia , las relaciones homosexuales no comerciales entre dos adultos en privado nunca han sido criminalizadas en Filipinas, aunque la conducta sexual o el afecto que ocurre en público puede estar sujeto a la prohibición de "escándalo grave" del Artículo 200 del Código Penal Revisado (aunque esto se aplica a todos, no solo a las personas LGBTQ). [59]

En diciembre de 2004, se informó que la ciudad de Marawi había emitido una ordenanza que prohibía a las bakla salir en público con atuendos femeninos, maquillaje, aretes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones hacia la feminidad". La ordenanza aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los jeans ajustados, las blusas de tubo y otras prendas escasas. Además, las mujeres (solamente) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estas medidas eran parte de una campaña de "limpieza y purificación". La ordenanza es posible porque Marawi era parte de la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (ahora Bangsamoro ), que permite leyes civiles separadas (basadas en la Sharia ) del resto del país, siempre que no violen la Constitución filipina . [60]

En Filipinas no se reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo , lo que impide que muchos hombres homosexuales se casen. Se han presentado al Congreso proyectos de ley que intentan legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en Filipinas , pero hasta ahora no se han aprobado. [61]

Religión

Filipinas es predominantemente cristiana , con más del 80% de los filipinos pertenecientes a la Iglesia Católica Romana . [62] La doctrina de la Iglesia tolera oficialmente a las personas con tales orientaciones, pero condena la actividad homosexual como "intrínsecamente desordenada". [63] Esta condena de la homosexualidad presenta un problema para los baklâ debido a la posible discriminación en una sociedad dominada por el catolicismo. Como resultado, los jóvenes baklâ en particular corren un mayor riesgo de suicidio, depresión y abuso de sustancias que sus pares heterosexuales, y el riesgo aumenta a medida que disminuye la aceptación de los padres. [64]

Aunque son una minoría significativa, los seguidores del protestantismo baklâ enfrentan distintos grados de aceptación según la denominación a la que pertenecen. La Iglesia Independiente de Filipinas , que está en plena comunión con la Comunión Anglicana mundial , oficialmente no respalda la homosexualidad. [65] Varias iglesias evangélicas y la Iglesia ni Cristo son más fundamentalistas en su doctrina y, por lo tanto, condenan enérgicamente los actos homosexuales y suprimen tales identidades dentro de sus congregaciones.

Los filipinos no cristianos que profesan el islam , el budismo , el hinduismo y otras religiones también presentan una amplia gama de puntos de vista doctrinales. El islam , la segunda religión más importante de Filipinas, comprende aproximadamente el 5,57% de la población. [66] El islam comparte puntos de vista con otras religiones abrahámicas en que los actos homosexuales se consideran pecaminosos. [21] [67] Según el Tribunal Superior de Delhi, el hinduismo no condena oficialmente la homosexualidad. [68] En cuanto al budismo, el Dalai Lama (que es la figura más influyente de la tradición Gelug del budismo tibetano) ha mantenido que la homosexualidad es una "mala conducta sexual" para los seguidores budistas, pero no la condena para los no creyentes. [69]

Véase también

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