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Exaltación (astrología)

Grados de exaltación de los planetas

En astrología , la exaltación es una de las cinco dignidades esenciales de un planeta . La exaltación es un lugar de conciencia del planeta, mientras que la caída es una posición de debilidad en relación con la función del planeta.

Cada uno de los siete planetas tradicionales tiene su exaltación en un signo del zodíaco . Las posiciones son: [1]

También se han atribuido exaltaciones al nodo norte (tercer grado de Géminis) y al nodo sur (tercer grado de Sagitario). Estas posiciones se enumeran en textos astrológicos del período árabe medieval temprano , como el Libro de instrucción sobre los elementos del arte de la astrología de al-Biruni del siglo XI . [2] Si bien los astrólogos védicos modernos otorgan importancia a las posiciones de exaltación de los nodos, la tradición astrológica occidental transmitida a través de la Europa medieval demuestra poco uso de ellos en la práctica, tanto tradicionalmente como en la actualidad. [3] Al-Biruni también señala que, en contradicción con los griegos y los persas, los astrólogos hindúes de su período no estaban de acuerdo con las posiciones de los grados del Sol, Júpiter y Saturno, y no reconocían las exaltaciones de los nodos, un principio que él mismo describió como "bastante adecuado". [4]

Las exaltaciones son uno de los factores astrológicos más antiguos que todavía se utilizan. Se utilizan en la astrología mesopotámica antigua desde una era anterior al uso conocido del zodíaco (utilizando como referencia las posiciones de las constelaciones que muestran correspondencia con las atribuidas posteriormente a los grados del zodíaco). Francesca Rochberg ha señalado que, dado que el sistema se encuentra en la tradición del Enuma anu enlil , sus raíces pueden extenderse hasta el segundo milenio a. C. [5] Joanne Conman cree que ciertas estrellas de decanato que los antiguos egipcios veneraban en los Textos de los Sarcófagos del Imperio Medio parecen ser la fuente de los "lugares secretos" de los textos astrológicos babilónicos posteriores a los que hace referencia Rochberg y de las exaltaciones planetarias correspondientes o hipsómatas de la astrología helenística. Los textos de los sarcófagos son anteriores a los textos astrológicos babilónicos atestiguados. El patrón de los decanos honrados coincide y parece explicar el patrón de la exaltación de cuatro de los planetas. [6]

Los astrólogos occidentales no saben por qué los babilonios consideraban que estas posiciones eran dignas. Aunque a lo largo de los siglos se han formulado muchas especulaciones sobre el razonamiento que las sustenta, como ha dicho Robert Hand [7] , todavía existen anomalías que son casi imposibles de explicar con alguna coherencia, como la exaltación del vigoroso Marte en el frío Capricornio. El astrólogo sideral occidental Cyril Fagan ha especulado que todos los planetas ascendieron heliacalmente [8] en estos grados en el año de la construcción de un importante templo al dios babilónico Nabu en el año 786 a. C., pero esto sigue siendo muy especulativo. [9]

Dado que en la astrología helenística los aspectos se reconocían generalmente de un signo a otro, no se sabe con certeza si la distancia de un planeta al grado exacto de exaltación tenía mucha importancia. [10] Sin embargo, el grado en sí mismo era utilizado por los astrólogos antiguos; por ejemplo, el grado exacto de exaltación de cada una de las luminarias (el Sol y la Luna) se utilizaba en la fórmula para el Lote de Exaltación helenístico .

En la astrología medieval posterior , influenciada por la árabe y la bizantina , se favoreció una jerarquía de las cinco dignidades esenciales, en la que la dignidad más importante era la del gobernante del domicilio, seguida en importancia por la exaltación. [11] Los astrólogos medievales asignaban valores numéricos a cada dignidad en la jerarquía, y estos se tabulaban para proporcionar un modo estadístico aproximado de comparación (ver Dignidad esencial ). [12] Estas valoraciones ponderadas todavía están en uso hoy en día por los astrólogos.

Tras el descubrimiento de los tres planetas exteriores ( Urano , Neptuno y Plutón) , los astrólogos modernos especularon sobre posibles regencias de domicilio y exaltación para estos planetas. Se sugirió, por ejemplo, que Neptuno era el "verdadero" regente de domicilio de Piscis (usurpando una de las dos regencias de domicilio de Júpiter). El sistema antiguo era complejo y simétrico, y no permitía planetas adicionales no vistos, y es difícil incluirlos en las técnicas tradicionales. Por lo tanto, la mayoría de los astrólogos modernos han abandonado los intentos de asignar exaltaciones a estos planetas más nuevos. No obstante, los astrólogos modernos han atribuido referencias de exaltaciones por signos, con Urano en Escorpio, Neptuno en Acuario y Plutón en Leo.

La astrología hindú tradicional basaba la noción de exaltación principalmente en las constelaciones estelares, también llamadas Nakshatras , en las que caía el planeta. Hay 27 Nakshatras presentes en el Zodíaco Sideral . Tomando 360°/27 resulta en un arco preciso de 13° 20′ por Nakshatra, recordando que 60′ constituyen 1°. Por ejemplo, aunque Júpiter está exaltado en Cáncer hay 3 Nakshatras diferentes que Júpiter podría ocupar dentro del arco de 30° de Cáncer, a saber, Punarvasu (20°00′ Géminis a 3°20 Cáncer), Pushya (3°20′ a 16°40′ Cáncer) y Ashlesha (16°40′ a 29°59′ Cáncer). [13] Dado que Júpiter está exaltado a 5° Cáncer, esta ubicación significa su verdadera exaltación en Pushya Nakshatra. [14] El Nakshatra Devata de Pushya es Bṛhaspati , el maestro de los Dioses. [15] Júpiter no dará sus efectos de exaltación completos cuando se lo coloca en un Nakshatra además de Pushya, aunque todavía está generalmente exaltado en el signo de Cáncer. Además, cada Nakshatra se divide en cuatro secciones, también llamadas pāda , y al tomar 13°20′/4 da como resultado un arco preciso de 3°20′ por pāda. Los cuatro pāda denotan los cuatro objetivos de la vida según la tradición védica, a saber, Dharma , Artha , Kāma y Mokṣa . [16] Aunque Júpiter encuentra una fuerte exaltación en Pushya, hay cuatro pāda diferentes que Júpiter podría ocupar dentro del arco de 13°20′ de Pushya, a saber, Dharma pāda (3°20′-6°40′ Cáncer), Artha pāda (6°40′-10°00′ Cáncer), Kāma pāda (10°00′-13°20′ Cáncer) y Mokṣa pāda (13°20′-16°40′ Cáncer). Dado que Júpiter está exaltado a 5° Cáncer, esto significa una exaltación "profunda" en el corazón del Dharma pāda de Pushya Nakshatra en el signo de Cáncer, lo que proporciona el razonamiento astronómico del grado de exaltación de Júpiter. Esotéricamente hablando, cuando Júpiter está en Cáncer (que significa el corazón), y está siendo influenciado por Bṛhaspati (el maestro de los Dioses), y está dirigido hacia la acción recta (Dharma pāda) Júpiter está funcionando en 100% de exaltación, con respecto a todo lo que Júpiter representa.

Véase también

Notas

  1. ^ O. Neugebauer y HB van Hoesen, Horóscopos griegos (Filadelfia, Sociedad Filosófica Estadounidense, 1959), p. 7.
  2. ^ Al-Biruni, El libro de instrucción en los elementos del arte de la astrología (escrito en Ghaznah, 1029), cap. 443 'Exaltación y caída de los planetas'. Traducido al inglés por R. Ramsay Wright. Londres: Luzac & Co. 1934.
  3. ^ Deborah Houlding, 'La tabla de dignidad planetaria de Ptolomeo explicada' Skyscript: "Marte se dignifica en cualquier posición en Capricornio, el signo de su exaltación, pero la dignidad será especialmente evidente en el grado 28. Las exaltaciones tradicionales de los nodos están incluidas, aunque nunca he visto que se las utilice de forma adecuada en los juicios". Consultado el 12 de agosto de 2011.
  4. ^ Al-Biruni, El libro de instrucción en los elementos del arte de la astrología , cap. 444 'Los hindúes difieren en cuanto a grados':

    "No hay diferencia de opinión en cuanto a los signos de exaltación, pero los hindúes difieren en cuanto a los grados en ciertos casos. Están de acuerdo en que la exaltación del Sol se encuentra en 10° de Aries, la de Júpiter en 5° de Cáncer, la de Saturno en 20° de Libra, los demás como arriba, excepto con respecto a la cabeza del Dragón [nodo norte de la Luna] y la Cola [nodo sur de la Luna] que no son mencionadas por ellos en este sentido como es bastante apropiado".

    Las posiciones alteradas del Sol, Júpiter y Saturno sugieren un intento de actualizar las posiciones tradicionales del zodíaco en respuesta al efecto de la precesión .
  5. ^ Rochberg, Francesa, Horóscopos babilónicos , págs. 46-47. Filadelfia: Sociedad Filosófica Americana, 1998. ISBN  0-87169-881-1
  6. ^ Conman, Joanne, "Los orígenes egipcios de los hipsómatas planetarios", Discusiones en Egiptología 64 (2006-9), 12-3, 17-20.
  7. ^ Robert Hand, Símbolos del horóscopo . Schiffer Publishing (Easton, PA., 1987), ISBN 0-914918-16-8
  8. ^ es decir, hizo su primera aparición en el cielo nocturno después de un período en el que estuvo oculto por el Sol. El planeta se verá cerca del horizonte y se volverá visible cuando la luz del sol se desvanezca o antes de que salga el Sol. En el antiguo Cercano Oriente, este era un importante evento celeste.
  9. ^ Mano, Símbolos del horóscopo , pág. 204, haciendo referencia a Cyril Fagan, Zodíacos, antiguos y nuevos, (Anscombe, 1951).
  10. ^ Al-Biruni, El libro de instrucción en los elementos del arte de la astrología , cap. 443, demuestra que existían diferencias de opinión en su época:

    "En tales signos la exaltacion se considera como especialmente relacionada con un cierto grado; pero hay muchas diferencias de opinion en este asunto, algunos dicen que se extiende a algunos grados delante o detrás del grado en cuestión, mientras que otros sostienen que se extiende desde el primer punto del signo hasta ese grado, y otros sostienen que esta presente en todo el signo sin ningún grado especial".

    Las posiciones alteradas del Sol, Júpiter y Saturno sugieren un intento de actualizar las posiciones tradicionales del zodíaco en respuesta al efecto de la precesión .
  11. ^ Véase, por ejemplo, William Lilly, Christian Astrology (Londres, 1647) en una de sus varias reimpresiones modernas, pág. 104.
  12. ^ Lilly, pág. 104
  13. ^ Libertad Tobias Cole, La ciencia de la luz: una introducción a la astrología védica , p.251, ISBN 0-9788447-8-5 
  14. ^ Cole, pág. 81
  15. ^ Cole, pág. 257
  16. ^ Cole, pág. 289