El Camino de los Cinco Picos de Arroz ( chino :五斗米道; pinyin : Wǔ Dǒu Mǐ Dào ) o el Camino del Maestro Celestial , comúnmente abreviado simplemente como Los Maestros Celestiales , fue un movimiento taoísta chino fundado por el primer Maestro Celestial Zhang Daoling en 142 d.C. En su apogeo, el movimiento controlaba un estado teocrático en el valle de Hanzhong , al norte de Sichuan . En 215 EC, Cao Cao incorporó el estado a lo que más tarde sería el Reino de Wei , y los seguidores del Maestro Celestial se dispersaron por toda China.
Los Maestros Celestiales creían que el qi lo impregnaba todo y que, para alcanzar la inmortalidad , el equilibrio correcto del qi tenía que estar presente dentro del cuerpo. Tener una cantidad pobre de qi en el cuerpo resultaría en enfermedades y eventualmente en la muerte. Se podía utilizar la meditación para restaurar el qi en el cuerpo, pero se debía evitar el sexo, ya que podría provocar la pérdida de qi. Si existía el equilibrio correcto de qi dentro del cuerpo al morir, un adherente podría "fingir la muerte" y renacer. De lo contrario, un adherente sería transportado a una prisión terrenal donde enfrentaría el tormento eterno.
El estado de Hanzhong se dividió en 24 regiones dirigidas por un funcionario. Cada distrito tenía un registro civil que registraba los nombres y rangos de las personas. Tres veces al año, los registros se actualizaban coincidiendo con una fiesta importante. Mientras que el rango de un niño ascendía automáticamente, los adultos tenían que elevar su propio rango mediante logros religiosos o matrimonio. Las personas de mayor rango tenían más generales divinos a su mando, que podían usarse para luchar contra demonios que causaban mala suerte o enfermedades. El estado tenía un sistema legal que fomentaba la confesión y la benevolencia en lugar del castigo estricto. A los delincuentes se les pedía que confesaran sus crímenes y meditaran, y se les asignaba trabajo público como sentencia. Sobreviven pocos textos escritos por los Maestros Celestiales de Hanzhong, siendo el más importante el comentario de Xiang'er al Dao De Jing . Si bien el estado de Hanzhong duró sólo veinticinco años, sus creencias influyeron en todos los movimientos taoístas posteriores.
En 142 EC, Zhang Daoling anunció que Laozi se le había aparecido y le había ordenado librar al mundo de la decadencia y establecer un nuevo estado formado únicamente por el "pueblo elegido". Zhang se convirtió en el primer Maestro Celestial y comenzó a difundir su movimiento recién fundado por toda la provincia de Sichuan. [1] El movimiento se llamó inicialmente el Camino de los Cinco Picoteos de Arroz , porque cada persona que deseaba unirse debía donar cinco picotazos de arroz (en realidad cinco dǒu , equivalentes a 13,6 galones estadounidenses o 5,9 picotazos ). [2] El movimiento se extendió rápidamente, particularmente bajo su hijo Zhang Heng (張衡) y su nieto Zhang Lu . [3] Los Zhang pudieron convertir a muchos grupos a su causa, como los Bandun Man (perteneciente al pueblo Ba ), lo que fortaleció su movimiento. [4] En 184, Zhang Xiu (張脩, no relacionado con Zhang Lu) se rebeló contra la dinastía Han. En 191, Zhang Lu y Zhang Xiu fueron enviados a conquistar el valle de Hanzhong, justo al norte de Sichuan, que estaba bajo el control de Su Gu (蘇固). [5] Durante la batalla posterior, Zhang Xiu fue asesinado y Zhang Lu fundó el estado teocrático de Zhanghan, disfrutando de total independencia. [3] [6]
En 215, el señor de la guerra Cao Cao atacó el estado de Hanzhong y obligó a Zhang Lu a huir al este de Sichuan, donde más tarde se rindió. [7] Zhang recibió un título y una tierra, al igual que varios otros miembros de la familia y generales. [8] Sus seguidores se vieron obligados a reasentarse en otras partes de China, con un grupo enviado al área de Chang'an y otro a Luoyang . Zhang y su familia se trasladaron a la sede administrativa de Cao Cao en Ye , ubicada en las actuales provincias de Hebei y Henan . [9] Luego utilizó su propia popularidad como líder religioso para dar legitimidad a los Wei, proclamando que la corte Wei había heredado la autoridad divina de la iglesia taoísta, así como de las leyes confucianas . Poco después de la rendición, Zhang Lu murió y fue sucedido por su hijo, Fu. Después de este punto hay pocas fuentes históricas hasta el año 255 EC, cuando un texto indica que la comunidad del Maestro Celestial se estaba fragmentando como resultado de la agitación política dentro del Reino Wei [10] [11]
El colapso del Reino de Wei en 260 EC, junto con la caída del norte de China en manos de los hunos en 317, dispersaron aún más a los seguidores del Maestro Celestial. [12] Los Maestros Celestiales resurgieron más tarde en los siglos IV y V como dos ramas distintas, los Maestros Celestiales del Norte y del Sur. [13]
El único texto significativo del Maestro Celestial que sobrevive del período Hanzhong es el comentario de Xiang'er al Dao De Jing . Este texto da una idea de las creencias fisiológicas, las prácticas de meditación y los rituales de los Maestros Celestiales. Además, el comentario reinterpreta el Dao De Jing para tener a toda la humanidad como audiencia objetivo, en lugar de solo un sabio. [14] El Taiping Jing , un texto atribuido a los Turbantes Amarillos , no era un texto de Maestro Celestial, pero refleja al menos en parte algún pensamiento y práctica de Maestro Celestial. [15] Un texto posterior escrito en 255 EC, conocido como Órdenes y Admoniciones para las Familias del Gran Dao, fue compuesto para una comunidad de Maestros Celestiales dividida después de la dispersión de la población Hanzhong. Si bien está escrito en la persona de Zhang Lu, es probable que este texto no haya sido escrito por él, ya que probablemente había muerto en el año 255 d.C. [dieciséis]
Los Maestros Celestiales creían que se avecinaba un apocalipsis que casi destruiría a la humanidad. Sólo 18.000 seguidores del Maestro Celestial que tuvieran el equilibrio adecuado de qi sobrevivirían al desastre. [4] Estos eran el pueblo simiente que repoblaría la tierra después de la destrucción. [17]
La base de la creencia del Maestro Celestial es que existe una fuente de energía conocida como qi , que nace del Dao y es la fuente de la vida. El cuerpo humano contiene espíritus que necesitan ser nutridos por el equilibrio adecuado de qi. [18] Hay tres tipos de qi: yin qi, yang qi y qi mezclado, que es una mezcla de yin y yang qi. [19] El objetivo de un taoísta es lograr la trascendencia a un plano superior. Para ello, deben preservar y armonizar su espíritu interno. Sólo a través de una meditación que guíe correctamente el qi por todo el cuerpo, se podrán armonizar correctamente los espíritus. Si bien se sabe que los Maestros Celestiales meditaban para obtener qi, no hay evidencia sobreviviente que describa sus prácticas de meditación. [20]
Un objetivo común del taoísmo temprano era prolongar la vida logrando la inmortalidad. [21] Los Maestros Celestiales creían que para alcanzar la inmortalidad, no se suponía que uno extendiera la vida en el mundo actual, sino más bien "fingir la muerte" en este mundo y renacer en el otro lado. Para fingir la muerte, un adepto debía tener espíritus internos perfectamente armonizados. Cuando alguien con espíritus internos refinados moría en este mundo, su espíritu se aventuraba al Palacio de la Gran Oscuridad donde su forma sería refinada y luego renacería en un estado perfeccionado en el otro lado. No se conservan textos que describan qué tipo de lugar era el "otro lado". Aquellos que no lograron armonizar sus espíritus internos antes de la muerte renacerían en las prisiones subterráneas de la tierra, donde estarían sujetos a tormento y trabajo eternos. [22]
En la comunidad de Hanzhong, todos eran considerados enfermos de alguna manera. [23] Esto se debió a que el pecado hizo que el qi abandonara el cuerpo, y el qi era necesario para la vida. Para curar cualquier enfermedad, el arrepentimiento era un factor crucial para garantizar que se pudiera detener la pérdida de qi. El arrepentimiento se podía lograr pasando tiempo en una 'Cámara de Silencio' y reflexionando sobre los propios pecados, o golpeándose el pecho y postrándose ante el cielo. [24] [25] Las enfermedades también se podían curar de otras formas, como el uso de hierbas medicinales y la escucha de música ritual. [26] Comer muy poco también era de extrema importancia, y una dieta ideal consistiría en no comer nada en absoluto, sino sólo en cosas incorpóreas como el aire, que la persona podría absorber a través de la meditación. [27]
Practicar prácticas sexuales correctas era un método para perfeccionar los espíritus internos del cuerpo. Los Maestros Celestiales creían que el semen es la encarnación del qi. Si alguien eyaculara con demasiada frecuencia, su vida se acortaría. [28] De hecho, el Xiang'er indica que las personas ni siquiera deberían tener relaciones sexuales con fines de reproducción. [29] Los Maestros Celestiales desaprobaron la práctica de heqi ('La Unión de los Alientos') o Huanjing bunao ("devolver el semen/esencia para reponer el cerebro"), y abogaron por la no eyaculación simplemente como una forma de evitar perder qi. Además, los Maestros Celestiales pensaron que el método de robar el qi de una mujer para reponer el qi del hombre era completamente incorrecto y no debía practicarse. [30] A pesar de su oposición al 'heqi' y al sexo reproductivo, existe la posibilidad de que los Maestros Celestiales apoyaran el sexo con fines distintos a la reproducción, y un texto de un Maestro Celestial de alrededor del siglo V describe un elaborado ritual sexual. [31] Véase Kalinowski (1985) para una descripción completa del ritual.
La región gobernada por los Maestros Celestiales fue dividida en 24 regiones por razones tanto administrativas como religiosas. Cada una de estas 24 regiones estaba conectada con una de las Cinco Fases , uno de los 24 períodos del año y con una de las 28 constelaciones del zodíaco . Dependiendo de sus signos de nacimiento, cada adherente pertenecía a uno de estos distritos. Cada una de las 24 regiones estaba administrada por 24 funcionarios, que tenían bajo su mando 240 ejércitos de espíritus, compuestos por 2.400 generales, 2.400 oficiales y 240.000 soldados. Este sistema de administración reflejaba el sistema utópico de gobierno descrito en el Zhouli . [32]
La administración y la religión estaban estrechamente vinculadas en el sistema de los Maestros Celestiales. Los adherentes se agruparon por familias y cada uno estaba adscrito a un distrito. Las familias, los distritos y los dioses tenían copias de los registros civiles. [33] Los registros eran registros detallados de las personas y registraban el rango, la identidad y la ubicación de cada persona. [34] Cualquier cambio en los registrados debía ir acompañado de una contribución monetaria conocida como 'salario de fe'. Las peticiones a los dioses seguían un modelo burocrático y se redactaban según códigos administrativos específicos. La eficacia de estas peticiones dependía de la exactitud de los registros que llevaban los dioses. [35]
Los nuevos miembros de la secta se dividieron en grupos dirigidos por instructores. Los neófitos fueron instruidos por un catecismo similar al encontrado en Xiang'er que probablemente era un tipo de protomeditación que luego se generalizó en movimientos como la Escuela de Daoísmo Shangqing . Estos instructores se encargaban de deberes religiosos y administrativos, recibían impuestos y establecían posadas al borde de la carretera para los viajeros. [36]
El rango de cada persona estaba determinado por cuántos generales divinos tenía a su disposición y por la cantidad de escrituras divinas que había obtenido. [37] Estos generales divinos eran utilizados para luchar contra demonios errantes que podían traer desgracia o enfermedad a alguien. [38] Una persona recibía su primer general a la edad de seis años, y en ceremonias posteriores se le otorgaban más generales y alcanzaba un rango más alto hasta lograr un complemento completo a la edad de diecinueve años. [39] El matrimonio uniría dos grupos de generales, dando así a una pareja el uso de 150 generales divinos. Después del matrimonio, sólo se podían lograr mayores aumentos en la clasificación mediante logros religiosos. [17]
En determinadas fechas del año, como los equinoccios, se realizaban ceremonias grupales en las que los maestros difundían sus enseñanzas. Durante estas ceremonias, a menudo se llevaban a cabo fiestas comunitarias, donde se comía y se ofrecía comida a los dioses. Las fiestas también se celebraban cuando ocurría un nacimiento o una muerte, o con el fin de traer felicidad y prevenir el mal. Los participantes en tal fiesta se organizaban en función de su posición religiosa, siendo el mérito y la antigüedad los factores determinantes. [40] Durante las tres fechas importantes conocidas como Sanyuan , se celebraban las fiestas más importantes. Durante estas fiestas, que se celebraban tres veces al año, se realizaba un censo que registraba nacimientos, defunciones y movimientos de personas. [41] En ese momento, también se esperaba que los seguidores donaran los cinco picotazos de arroz que dan nombre al movimiento. [42]
En el estado de Hanzhong no se diferenciaba el pecado del comportamiento criminal. Para eliminar el pecado, un adherente primero tenía que reconocer su crimen y luego tenía que ir a una "habitación tranquila" para meditar. Allí tendría que escribir tres confesiones que serían ofrecidas al Señor del Cielo, al Señor de la Tierra y al Señor del Agua. [43] En el caso de delitos públicos, un acusado sería indultado tres veces por sus acciones y luego sería sentenciado. La sentencia dependía del tipo de delito, pero siempre implicaba servicio comunitario. Para un delito menor, la sentencia normalmente era reparar una carretera. A un reincidente se le podría pedir que done materiales de construcción para mejorar los edificios locales. Otras leyes prohibieron el alcohol y prohibieron la matanza de animales durante la primavera y el verano. [44]
Las creencias y prácticas de los Maestros Celestiales de Hanzhong tuvieron un profundo legado en las futuras creencias taoístas. El movimiento marcó un cambio significativo con respecto a los movimientos taoístas filosóficos anteriores. El taoísmo ya no era un pasatiempo filosófico para los ricos y alfabetizados; ahora se promovió entre todas las clases de la sociedad, incluidos los analfabetos y los no chinos. Además, los Maestros Celestiales fueron el primer grupo taoísta en formar un sacerdocio organizado que ayudó a difundir sus creencias. Al ser los primeros taoístas religiosos organizados, los primeros Maestros Celestiales son los antepasados de todos los movimientos taoístas posteriores, como los movimientos Shangqing y Lingbao , así como los taoístas medievales de Zhengyi , que afirmaban afinidad con los primeros Maestros Celestiales. [45]