stringtranslate.com

Sexualidad y culturas basadas en la identidad de género

El Stonewall Inn en el pueblo gay de Greenwich Village , Manhattan , lugar de los disturbios de Stonewall en junio de 1969, es el destino de peregrinación LGBT más popular en todo el mundo y está adornado con banderas del orgullo arcoíris , el principal símbolo de la cultura LGBTQ+ . [1] [2] [3]

Las culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género son subculturas y comunidades compuestas por personas que han compartido experiencias, orígenes o intereses debido a identidades sexuales o de género comunes . Entre los primeros en argumentar que los miembros de minorías sexuales también pueden constituir minorías culturales se encontraban Adolf Brand , Magnus Hirschfeld y Leontine Sagan en Alemania. A estos pioneros les siguieron más tarde la Sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis en los Estados Unidos.

No todas las personas de diversos géneros y orientaciones sexuales se identifican a sí mismas o están afiliadas a una subcultura particular. Las razones incluyen la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el miedo al estigma social o la preferencia personal por permanecer sin identificarse con la sexualidad , o con las subculturas o comunidades basadas en el género . Algunos han sugerido que las identidades definidas por las culturas heterosexualizadas occidentales se basan en la sexualidad. También tienen graves defectos y, a menudo, no dejan espacio para que el público discuta estos defectos de género y sexualidad. Debido a que no existen espacios seguros para discutir estas cosas, muchas personas rechazan quiénes son e ignoran sus propias necesidades sexuales. Este rechazo puede llevar a que estas personas sean clasificadas bajo identidades sexuales que sienten que no las representan como persona. Estas culturas están cambiando actualmente. Por ejemplo, Grecia legalizó recientemente el matrimonio homosexual, dando un gran paso para un país ortodoxo. [4]

cultura lgbt

La comunidad Bear es una subcultura dentro de la comunidad LGBT.
Bandera del orgullo de la comunidad Bear , una de las muchas banderas de las culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género.

La cultura LGBT es la cultura común compartida por personas y comunidades lesbianas , gays , bisexuales y transgénero . A veces se la denomina "cultura queer" o "cultura gay", pero este último término también puede ser específico de la cultura de los hombres homosexuales .

La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos que a menudo se identifican como comunes a la cultura de gays, lesbianas, bisexuales y transgénero incluyen:

En algunas ciudades, especialmente en América del Norte, los gays y lesbianas suelen vivir en determinados barrios .

Las comunidades LGBT organizan una serie de eventos para celebrar su cultura, como los desfiles del Orgullo , los Juegos Gay y Southern Decadence .

Poliamor

El corazón infinito es un símbolo muy utilizado del poliamor. [5]

El poliamor es la práctica y la cultura asociada de estar conectado o involucrado románticamente con más de una persona de manera simultánea y consensuada, lo cual es distinto pero entrelazado con la polisexualidad, la práctica de tener más de una pareja sexual. [6] El poliamor puede ocurrir en un grupo social, cultura o grupo de personas específico de una determinada identidad de género u orientación sexual. En algunas culturas, la práctica de formar múltiples relaciones románticas simultáneas es controvertida.

Representantes de la comunidad poliamorosa en un desfile en San Francisco.

La poligamia (una práctica que se superpone en gran medida con el poliamor) es la práctica de casar legalmente a más de una persona. Es ilegal casarse con más de una persona en los Estados Unidos; sin embargo, hay algunos países alrededor del mundo donde la poligamia y/o las relaciones poliamorosas no son inusuales. Por ejemplo, no es raro en muchas culturas del Medio Oriente que los hombres tengan varias esposas. Este tipo de relación poliamorosa se conoce como poligamia , mientras que la contraria, en la que las mujeres tienen múltiples maridos, se llama poliandria .

La situación ilegal de los matrimonios múltiples en muchas partes del mundo no ha detenido la formación de comunidades y subculturas que practican el poliamor y la poligamia informal. Hay varios relatos de intentos de comunidades polígamas privadas en Europa occidental y América del Norte. Sin embargo, estas comunidades, en su mayor parte, finalmente se han disuelto. En la cultura occidental hay pocos o ningún ejemplo de aceptación generalizada del poliamor. Esto no significa que las relaciones poliamorosas en la cultura (y subculturas) occidentales no existan. En Estados Unidos se estima que entre el 4 y el 5% de la población practica el poliamor. [7] El poliamor existe principalmente como casos aislados en los que quienes están en una relación han llegado a acuerdos con su pareja.

Culturas basadas en fetiches sexuales

Activistas del BDSM en Taiwán

La subcultura fetichista es una subcultura que comprende personas con una amplia gama de fetiches sexuales y otras parafilias . Los términos alternativos para la subcultura fetichista incluyen escena fetichista y comunidad fetichista.

Las parafilias más comunes vistas en la subcultura fetichista son el BDSM , el fetichismo del cuero y el fetichismo del caucho .

La subcultura fetichista apoya una fuerte escena de discotecas , en forma de clubes fetichistas .

Influencia en la cultura dominante

Las culturas de minorías sexuales se influyen frecuente y consistentemente entre sí. El profesor de sociología de Yale , Joshua Gamson, sostiene que el género de los programas de entrevistas sensacionalistas , popularizado por Oprah Winfrey en la década de 1980, proporcionó una visibilidad mediática muy necesaria y de alto impacto para las minorías sexuales e hizo más para popularizar la cultura gay que cualquier otro desarrollo del siglo XX. La jerga con frecuencia se origina en subculturas, incluidas las subculturas de minorías sexuales, que se convierten en parte de la lengua vernácula más amplia, incluidas palabras asociadas con descripciones específicas de minorías sexuales o no.

Madonna es una de los muchos artistas que han tomado prestado de las culturas de las minorías sexuales, incluida su apropiación del vogueing . Recientemente, la serie de televisión Queer Eye for the Straight Guy muestra a hombres heterosexuales recibiendo cambios de moda o consejos de decoración de hombres homosexuales.

Culturas no occidentales

En 2006, la película tailandesa Rainbow Boys producida por Vitaya Saeng-aroon, que describe una relación gay contemporánea, tuvo una proyección de estreno limitado. Vitaya también produjo la comedia dramática Club M2 , ambientada en una sauna gay. [8] La importancia de la película se encuentra en su novedad en una sociedad muy similar, si no más tradicional, que la occidental en lo que respecta a los roles y atracciones de género asignados. Otra película de 2007, Bangkok Love Story , dirigida por Poj Arnon , fue aclamada por la crítica como un alejamiento de la visión estereotipada de los homosexuales como travestis y transexuales. El productor de cine independiente gay tailandés Vitaya Saeng-aroon elogió la película y dijo: "El director Poj Arnon fue lo suficientemente valiente como para sacudir a la sociedad". [8] Estas personas lograron avances con sus películas a medida que otros académicos y autores públicos también comenzaron a llevar la cuestión del género y los estereotipos a un primer plano como un tema más generalizado en la cultura contemporánea. En muchos países, la homosexualidad y la bisexualidad son ampliamente aceptadas y a menudo legales, aunque a menudo todavía enfrentan discriminación y críticas. En este contexto, "los jóvenes queer a menudo son presentados como víctimas de violencia homofóbica o exclusión heterosexista de maneras que los inscriben dentro de tropos de victimización y riesgo". [9]

A diferencia de las culturas europeas que se basan principalmente en la religión cristiana y mantuvieron muchas leyes anti-LGBT hasta hace poco, la cultura china era mucho más abierta sobre las relaciones no exclusivamente heterosexuales. "Durante un período de la historia moderna tanto de la República de China como de la República Popular de China en el siglo XX, las personas LGBT recibieron regulaciones legales más estrictas con respecto a sus orientaciones, y las restricciones se aliviaron gradualmente a principios del siglo XXI". Aunque todavía existían restricciones en la antigua cultura china, las relaciones homosexuales han sido documentadas desde períodos históricos tempranos. También existían grabaciones de subculturas de prostitutas/actores; sin embargo, incluso en la cultura china moderna, hay quienes se oponen a las relaciones y estilos de vida heterosexuales externos. En la República Popular China, "Según se informa, Mao Zedong creía en la castración sexual de los" desviados sexuales ", pero se sabe poco sobre la política oficial del gobierno comunista chino con respecto a la homosexualidad antes de la década de 1980".

Muchos japoneses han adoptado amplias gamas de identidad sexual y siempre ha existido espacio para roles de género no exclusivamente hegemónicos en la sociedad japonesa. La era moderna, sin embargo, ha dejado más espacio para esos roles de género abiertamente variados. Antes del contacto occidental, Japón no tenía un sistema de identificación en el que la identidad estuviera determinada por la preferencia sexual biológica (ver Minorías sexuales en Japón ). Sin embargo, las nociones hegemónicas sobre cómo deben comportarse hombres y mujeres siguen siendo fuertes en el país, al igual que en las culturas occidentales. [ 10 ] Estudios anteriores sobre roles sexuales e identidades de género en Asia se centraron en gran medida en las limitaciones particulares que sienten las mujeres, ya que "'los modelos [japoneses] de ciudadanía privilegian implícitamente al 'ciudadano trajeado' masculino de cuello blanco". Sin embargo, también se sienten limitaciones los hombres en las sociedades asiáticas, a quienes se les mantiene en un nivel más alto debido al "paradigma dominante" conocido como "masculinidad hegemónica". Los argumentos presentan ideas de que la "masculinidad" tiene una historia y en realidad no sólo se expresa de manera diferente en diferentes sociedades sino también de manera diferente dentro de las sociedades a lo largo de las épocas. La masculinidad, incluso en las culturas asiáticas tradicionales, es, así llamada, plural. [10] Aún así, ciertas formas de masculinidad (y de feminidad, de hecho) se vuelven particularmente privilegiadas: la masculinidad hegemónica . [11]

Delegación panasiática marcha en Los Ángeles 2011 para apoyar los derechos LGBT en las comunidades asiáticas del sur de California

Ver también

Referencias

  1. Goicichea, Julia (16 de agosto de 2017). "Por qué la ciudad de Nueva York es un destino importante para los viajeros LGBT". El Viaje Cultural . Consultado el 2 de febrero de 2019 .
  2. ^ Rosenberg, Eli (24 de junio de 2016). "Stonewall Inn nombrado monumento nacional, una novedad para el movimiento por los derechos de los homosexuales". Los New York Times . Consultado el 25 de junio de 2016 .
  3. ^ "Diversidad de la fuerza laboral The Stonewall Inn, monumento histórico nacional Número de registro nacional: 99000562". Servicio de Parques Nacionales, Departamento del Interior de EE. UU . Consultado el 21 de abril de 2016 .
  4. ^ Smith, Helena (15 de febrero de 2024). "Grecia se convierte en el primer país cristiano ortodoxo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo". El guardián . Londres . Consultado el 13 de marzo de 2024 .
  5. ^ Oeste, Alex (6 de febrero de 2001). "Una lista de polisímbolos" . Consultado el 11 de mayo de 2002 . variaciones de Pi y los tres colores, el símbolo ILIC... El símbolo que inició esta categoría, la bandera Poly Pride de Jim Evans. Ha puesto esta imagen en el dominio público... "ILIC" significa Amor Infinito en Combinaciones Infinitas (una referencia al credo IDIC de Star Trek --- la D en la versión de Star Trek significa "Diversidad").
  6. ^ Stitt, Alex (2020). ACT para la identidad de género: la guía completa . Londres: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 978-1785927997. OCLC  1089850112.
  7. ^ Zane, Zachary (12 de noviembre de 2018). "¿Quién practica realmente el poliamor?". Piedra rodante . Consultado el 12 de julio de 2021 .
  8. ^ ab "El verdadero orgullo de ser gay". La Nación . Bangkok. 3 de noviembre de 2007. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2007.
  9. ^ Conductor, Susan (2008). Presentando las culturas juveniles queer . Prensa de la Universidad de Nueva York. págs. 3–4. ISBN 978-0-7914-7337-5.
  10. ^ abc , Mark McLelland y Romit Dasoupta, "Estudios queer" en el Japón de la posguerra; 2005, Routledge
  11. ^ Suzuki, N. Introducción. Hombres y masculinidades en el Japón contemporáneo: dislocando al asalariado Doxa. Por J. Roberson. Londres: Routledge, 2003. 97-99. Imprimir.

Otras lecturas

enlaces externos