La democracia epistémica se refiere a una serie de puntos de vista en la ciencia política y la filosofía que consideran que el valor de la democracia se basa, al menos en parte, en su capacidad para tomar decisiones buenas o correctas. Los demócratas epistémicos creen que la legitimidad o justificación del gobierno democrático no debe basarse exclusivamente en el valor intrínseco de sus procedimientos y en cómo encarnan o expresan valores como la justicia, la igualdad o la libertad. En cambio, afirman que se puede esperar que un sistema político basado en la igualdad política tome buenas decisiones políticas y, posiblemente, mejores que cualquier otra forma alternativa de gobierno (por ejemplo, la oligarquía, la aristocracia o la dictadura).
Las teorías de la democracia epistémica se ocupan, por tanto, de la capacidad de las instituciones democráticas para comunicar, producir y utilizar conocimientos, participar en formas de experimentación, agregar juicios y resolver problemas sociales. Basándose en esas capacidades, se dice que la democracia es capaz de seguir algún estándar de corrección, como la verdad, la justicia, el bien común o el interés colectivo. La democracia epistémica como tal no recomienda ninguna forma particular de democracia –ya sea directa, representativa, participativa o deliberativa– y los propios demócratas epistémicos no están de acuerdo sobre esas cuestiones. En cambio, los une una preocupación común por el valor epistémico de los acuerdos políticos inclusivos e igualitarios. Por tanto, los demócratas epistémicos suelen asociarse con ideas como la inteligencia colectiva y la sabiduría de las masas.
Los argumentos epistémicos (o protoepistémicos) a favor de la democracia tienen una larga historia en el pensamiento político y se pueden encontrar en el trabajo de figuras como Aristóteles , Jean-Jacques Rousseau , Nicolás de Condorcet y John Dewey . En la filosofía política y la ciencia política contemporáneas, los defensores de la democracia epistémica incluyen a David Estlund , Hélène Landemore , Elizabeth Anderson , Joshua Cohen , Robert Goodin y Kai Spiekermann.
Las teorías de la democracia epistémica consideran que el valor de la democracia se basa, al menos en parte, en la capacidad de los procedimientos democráticos para tomar decisiones buenas o correctas, donde "bueno" y "correcto" normalmente se definen con respecto a algún estándar independiente del procedimiento. Este estándar independiente puede ser la verdad, la justicia, el bien común o el interés colectivo. Por lo tanto, los demócratas epistémicos afirman que la democracia no es valiosa únicamente porque encarna o expresa ciertos valores intrínsecos. En cambio, se piensa que (también) toma decisiones que pueden seguir alguna concepción de la verdad, la justicia o el bien común. Por lo tanto, estas opiniones a menudo consideran que es un componente instrumental importante para cualquier defensa o justificación del gobierno democrático.
Las opiniones de este tipo se contrastan con las teorías puramente procedimentales de la democracia. El procedimentalismo puro se refiere a la opinión de que el valor y la justificación de la democracia residen únicamente en la justicia o el valor intrínseco de las instituciones democráticas. [1] Lo que importa en estas opiniones es que la democracia encarna o expresa valores importantes –como la igualdad, la libertad o la autonomía–, más que la calidad de los resultados que producen. La única manera de evaluar la calidad de una decisión política desde esa perspectiva es, por tanto, mirar atrás al procedimiento que la produjo. Se preguntan si la decisión se tomó de manera libre y justa y, en caso afirmativo, juzgan que fue una buena decisión. Por el contrario, los demócratas epistémicos piensan que las decisiones políticas pueden juzgarse con algunos estándares que son independientes de los procedimientos que las produjeron. Por tanto, pueden preguntar, independientemente de si la decisión se tomó de manera libre o justa, si siguió alguna concepción de la verdad, la justicia o el bien común.
Por lo tanto, la democracia epistémica es análoga a lo que John Rawls denominó "justicia procesal imperfecta". [2] [3] Rawls afirma que la justicia procesal imperfecta supone que existen criterios independientes que definen si un resultado es correcto o mejor. Sin embargo, a diferencia de la justicia procesal perfecta, que supone que existe un procedimiento que puede garantizar el resultado correcto, la justicia procesal imperfecta busca procedimientos que puedan lograr los resultados correctos con cierto nivel de fiabilidad. Un ejemplo es el juicio por jurado, en el que la culpabilidad o la inocencia legales son los estándares de corrección a los que apunta el jurado en su decisión. Si bien no hay garantía de que los jurados siempre condenen a los culpables y no a los inocentes, se cree que siguen estos estándares la mayor parte del tiempo y, por lo tanto, con cierto nivel de fiabilidad.
Para los demócratas epistémicos, entonces, la democracia es análoga a un juicio penal, pero donde los estándares independientes no son la culpabilidad o la inocencia legales, sino la verdad, la justicia o el bien común. Si bien no hay garantía de que las decisiones democráticas siempre se ajusten a esos estándares, los demócratas epistémicos sostienen que tenderán a ajustarse a ellos, o que tenderán a ajustarse a ellos con más frecuencia que sus alternativas. Por lo tanto, un argumento a favor de los méritos epistémicos de la democracia será probabilístico. Afirman que la democracia "tiende" a producir buenas decisiones, no que siempre lo hará.
Dado que considera que los estándares independientes son una parte importante de la democracia, los demócratas epistémicos deben rechazar formas de procedimentalismo puro en las que la democracia es valiosa por razones exclusivamente intrínsecas. Sin embargo, no necesariamente necesitan negarle a la democracia ningún valor procedimental o intrínseco. Los argumentos sobre la capacidad de la democracia para lograr estándares independientes son independientes y conceptualmente independientes de los argumentos procedimentales. Por lo tanto, la democracia epistémica incluye posiciones que consideran que la democracia se justifica únicamente por razones epistémicas y posiciones que combinan consideraciones epistémicas y procedimentales.
Aunque la democracia epistémica se define comúnmente en relación con la importancia que se da a los estándares independientes del procedimiento, hay una variedad de explicaciones epistemológicas de la democracia que no encajan claramente en esta descripción. Un ejemplo son las opiniones inspiradas en el pragmatismo que se centran en cómo la justificación de la democracia no se basa en ciertos valores morales o éticos sino más bien en nuestros compromisos epistémicos. Por ejemplo, si deseamos tener creencias correctas, puede ser que debamos estar abiertos a todas las objeciones y argumentos en contra de nuestras opiniones existentes, y esto nos compromete a un proceso de investigación abierto e inclusivo. Los defensores contemporáneos de este tipo de visión incluyen a Robert Talisse y Cheryl Misak . [4] [5] La teoría democrática de Jürgen Habermas involucra de manera similar un componente epistémico en el sentido de que ve la deliberación como un proceso para probar afirmaciones de validez, como la verdad empírica o la rectitud moral, que apuntan a ganar aceptación. [6] Sin embargo, él considera que su visión es puramente procedimentalista. Fabienne Peter también ofrece una visión que ella llama "procedimentalismo epistémico puro", que no se basa en estándares independientes de corrección. En cambio, sostiene que una decisión es legítima "si es el resultado de un proceso que satisface ciertas condiciones de justicia política y epistémica". [7] Como resultado, la definición de democracia epistémica puede ser más amplia para incluir no solo las teorías que involucran estándares independientes de procedimiento, sino también cualquier consideración epistémica.
Si bien siguen siendo un tema actual de discusión dentro de la ciencia política y la filosofía, Hélène Landemore sostiene que los argumentos epistémicos a favor de la democracia tienen un largo pedigrí dentro de la historia del pensamiento político. [3] Ella sugiere que estos argumentos se remontan al menos a los griegos y se pueden encontrar en una amplia gama de autores, incluidos Maquiavelo , Spinoza , Rousseau , Condorcet , John Stuart Mill y John Dewey .
En lo que Jeremy Waldron ha llamado "la doctrina de la sabiduría de la multitud", por ejemplo, Aristóteles ofrece una versión de dicho argumento centrada en la deliberación democrática. [8] [9] Esto se puede encontrar en el libro III, capítulo 11, de la Política :
[L]os muchos, que individualmente no son hombres excelentes, pueden sin embargo, cuando se reúnen, ser mejores que los pocos mejores, no individualmente sino colectivamente, de la misma manera que las fiestas a las que contribuyen muchos son mejores que las fiestas proporcionadas a expensas de una sola persona. (Política III, 11, 1281a41–1281b2; trad. Reeve 1998: 83)
Aristóteles también se refiere a la analogía de la fiesta en el capítulo 15:
Consideradas individualmente, cualquiera de estas personas es quizá inferior a la mejor persona. Pero una ciudad-estado formada por muchas personas, como una fiesta a la que contribuyen muchos, es mejor que una ciudad unificada y sencilla. Por eso una multitud también puede juzgar muchas cosas mejor que un solo individuo. (Política III, 15, 1286a27–33; trad. Reeve 1998: 94)
Estos pasajes parecen sugerir que la deliberación en grupo puede permitir obtener mejores resultados que los que puede producir un individuo por sí solo, porque permite la puesta en común de información, argumentos, ideas y experiencias. Así como las personas hacen diferentes contribuciones a un banquete, también ofrecerán contribuciones variadas a la toma de decisiones políticas, de modo que el grupo sea superior al único. Sin embargo, no está claro si Aristóteles pretendía con este argumento defender la democracia, ya que una oligarquía o una aristocracia también pueden beneficiarse de esta puesta en común colectiva de talentos en comparación con las decisiones de un solo rey o dictador. Por lo tanto, Waldron sugiere que, si bien una interpretación fuerte de la sabiduría de la multitud de Aristóteles la consideraría como una defensa de la deliberación democrática frente a las deliberaciones de cualquier grupo más pequeño, una interpretación más débil la consideraría como un simple rechazo del gobierno de uno solo.
La explicación que da Jean-Jacques Rousseau sobre la voluntad general también puede interpretarse como un argumento epistémico a favor del gobierno democrático. [10] En El contrato social , por ejemplo, escribe:
Cuando se propone una ley en la Asamblea Popular, lo que se les pregunta no es exactamente si aprueban la propuesta o la rechazan, sino si se ajusta o no a la voluntad general, que es la suya; cada uno expresa su opinión sobre ella mediante el voto, y el recuento de los votos da como resultado la declaración de la voluntad general. ([1762] 1997: 124)
Landemore propone una lectura epistémica de este pasaje. Según esta interpretación, Rousseau describe la idea de que los ciudadanos deberían votar en función de sus juicios sobre si una propuesta es coherente con un criterio independiente de corrección, como el interés o el bien común, y que el resultado de una votación mayoritaria ofrecerá el juicio correcto. Esto también se sugiere en la afirmación de Rousseau de que aquellos cuyo juicio difiere del de la mayoría deberían concluir que, por lo tanto, están equivocados. En otro pasaje, Rousseau también parece apelar a los beneficios estadísticos de la agregación y de los grandes números. Al comparar la "voluntad general" con "la voluntad de todos", escribe:
“Hay a menudo una diferencia considerable entre la voluntad de todos y la voluntad general: ésta sólo mira al interés común, aquélla mira al interés privado y no es nada más que una suma de voluntades particulares; pero si a estas mismas voluntades se les quitan los pros y los contras que se anulan entre sí, lo que queda como suma de las diferencias es la voluntad general” (ibid., p. 60).
La apelación de Rousseau a la anulación de los pros y los contras es similar a la teoría del milagro de la agregación que se encuentra en trabajos más recientes sobre democracia epistémica (que se analiza más adelante). Este milagro se refiere a la idea de que si los errores se distribuyen aleatoriamente, tenderán a anularse entre sí cuando se agreguen los votos y, por lo tanto, la decisión mayoritaria solo se ve influida por los votos correctos. Sin embargo, estas lecturas epistémicas de Rousseau son controvertidas, dado que también se lo puede interpretar en términos más procedimentales, donde la voluntad general se refiere simplemente a lo que la gente quiere.
Un argumento más claro a favor de los beneficios de los grandes números se puede encontrar en los Ensayos sobre la aplicación de las matemáticas a la teoría de la toma de decisiones de Nicolás de Condorcet [11] . Al ofrecer una explicación matemática de los beneficios de los grandes grupos para la toma de decisiones, Condorcet argumentó que las decisiones mayoritarias son casi seguras de seleccionar la opción correcta en una simple decisión de sí o no. Esta afirmación requería que se cumplieran tres supuestos: (1) los votantes toman sus decisiones independientemente unos de otros; (2) los votantes toman sus decisiones sinceramente en lugar de hacerlo estratégicamente; y (3) cada votante tiene una probabilidad de seleccionar la respuesta correcta que es mayor que 0,5. Mientras se cumplan estas condiciones, a medida que el grupo de votantes se hace más grande, la probabilidad de que seleccionen la respuesta correcta se acerca a 1. Si bien Condorcet desarrolló este teorema con el objetivo de determinar el tamaño óptimo de un jurado (de ahí que a menudo se lo denomine teorema del jurado de Condorcet ), es fácil ver cómo esto también se puede aplicar a los votos de un electorado democrático que incluya a toda la población en lugar de un subconjunto (ver el análisis contemporáneo del teorema a continuación).
Otra figura clave en la tradición histórica que informa el trabajo sobre la democracia epistémica es el pragmático estadounidense John Dewey . [12] [13] La teoría democrática de Dewey ofrece, en parte, una visión de la democracia como un proceso de experimentación e investigación. En lugar de verla como sinónimo de instituciones políticas formales, Dewey pensaba en la democracia como un "modo de vida asociada" que se daba cuando las personas se reunían para identificar y resolver sus problemas colectivos. La democracia proporciona un proceso en el que se pueden aclarar conjuntos comunes de problemas e intereses y debatir soluciones. Por lo tanto, Dewey pensaba que un enfoque exclusivo en la regla de la mayoría era un error y que el valor de la democracia provenía de la discusión pública y los debates previos en los que se podían expresar experiencias y valores y las minorías podían expresar su oposición. Es a través de este proceso colectivo de investigación que podía surgir la inteligencia social. Este proceso tenía que incluir al público, ya que tenía un conocimiento particular de dónde se producían los problemas sociales dado que los experimentaba directamente. Como dijo Dewey famosamente, "el hombre que usa el zapato sabe mejor que nadie que le aprieta". [12] Sin embargo, una democracia que funcionara adecuadamente requería todavía una población educada, y por eso Dewey puso mucho énfasis en las reformas educativas destinadas a mejorar la competencia ciudadana.
Los trabajos contemporáneos sobre democracia epistémica pueden dividirse en dos categorías generales. La primera es una obra más fundacionalista que se ocupa de determinar la importancia y el papel de los estándares independientes de corrección en cualquier justificación de la democracia. Por lo tanto, este trabajo se ocupa de mostrar por qué es necesario tener en cuenta dichos estándares y cuál es la mejor manera de incorporarlos a una teoría democrática. La segunda categoría, que se analiza en las secciones siguientes, es la que se centra en la tarea más práctica de mostrar por qué las instituciones democráticas pueden, de hecho, seguir estos estándares independientes, o por qué deberíamos tener confianza en que tomarán mejores decisiones que las alternativas no democráticas.
En los debates contemporáneos, a menudo se le atribuye a David Estlund la defensa más desarrollada de la importancia de los estándares independientes del procedimiento para justificar la democracia. [14] Estlund sostiene que la mayoría de las defensas de la democracia o bien presuponen implícitamente dichos estándares o bien son demasiado débiles para justificar el gobierno democrático. Uno de sus argumentos más influyentes es que si sólo nos interesaran las cuestiones de equidad procedimental, entonces deberíamos estar tan contentos con decidir cuestiones políticas mediante el lanzamiento de una moneda como con los procedimientos democráticos de la regla de la mayoría. Un procedimiento aleatorio, como el lanzamiento de una moneda o de un dado, da el mismo peso a las preferencias de los ciudadanos y, por lo tanto, parecería ser tan procesalmente justo como una votación democrática. Por lo tanto, Estlund sostiene que si preferimos una votación democrática a una decisión puramente aleatoria, entonces debe ser porque esperamos que tome las decisiones correctas con mayor fiabilidad que el azar.
Estlund tiene cuidado de distinguir su visión epistémica de lo que él llama una "teoría de la corrección" de la democracia. Según esta teoría, una decisión política sería legítima sólo en el caso en que sea correcta. Por lo tanto, cualquier decisión democrática que fuera incorrecta sería ilegítima. En lugar de una teoría de la corrección, Estlund afirma que los demócratas epistémicos pueden ver la democracia como legítima debido a su capacidad de producir buenas decisiones a lo largo del tiempo.
José Luis Martí, por su parte, sostiene que nuestras prácticas normales de debate y deliberación democráticas tienden a presuponer implícitamente algunos estándares independientes de corrección. [15] Sugieren que argumentar a favor de una determinada decisión, digamos la política A, es intentar demostrar que la política A es la decisión correcta, o que es mejor en términos de corrección que la política B, C o D. Por lo tanto, se dice que participar en la deliberación política sobre políticas en competencia requiere apelar a algún estándar de corrección distinto del procedimiento político en sí. Si la única marca de una decisión fuera el procedimiento de toma de decisiones en sí, entonces no podría haber ningún argumento o razón para tomar una decisión en particular, ya que presentar argumentos y dar razones significa apelar a algún estándar independiente del proceso y al menos algo independiente de las creencias y deseos de los participantes.
Pero ¿cuáles son los estándares independientes que definen la calidad de las decisiones políticas? La democracia epistémica, como postura amplia, permite diversas respuestas a esta pregunta. La postura no exige, como algunos podrían pensar, un respaldo al realismo moral sobre la existencia de hechos morales objetivos. [15] Aunque estos estándares son independientes del procedimiento real de decisión política, pueden depender de otras cosas. Por ejemplo, pueden depender de un procedimiento idealizado –como la postura original de John Rawls o la situación ideal de habla de Jürgen Habermas– o de las normas y prácticas de una comunidad particular. Los demócratas epistémicos tampoco están comprometidos con ninguna forma cruda de consecuencialismo, ya que los estándares independientes pueden implicar en sí mismos restricciones deontológicas o de virtud, como el respeto por los derechos humanos básicos. La democracia epistémica es coherente con muchas posturas metaéticas.
Por lo tanto, los demócratas epistémicos tienen a su disposición un par de estrategias a la hora de considerar el papel de los estándares independientes de los procedimientos. La primera es especificar un estándar independiente particular. Por ejemplo, podrían definir el estándar como la maximización de la felicidad o la igualdad de bienestar, y luego ver si las instituciones democráticas cumplen con ese estándar. Alternativamente, podrían definir el estándar como la evitación de ciertos resultados malos, como guerras o hambrunas. La segunda estrategia es permanecer ignorantes o agnósticos respecto de los estándares que definen una buena decisión, y en cambio buscar aquellos procedimientos que puedan descubrir respuestas correctas, cualesquiera que sean. Los procedimientos democráticos serían, por lo tanto, como las instituciones científicas. [16] Valoramos el método científico no porque sepamos de antemano la respuesta correcta, sino más bien porque confiamos en que será capaz de descubrir la respuesta correcta cuando se lo siga.
La mayoría de los demócratas epistémicos apoyan la segunda estrategia. La primera se enfrenta al problema de que la gente a menudo discrepa razonablemente sobre cómo definir los estándares de corrección independientes del procedimiento, y por lo tanto corre el riesgo de hacer que la justificación de la democracia dependa de una explicación controvertida de la justicia o del bien común. También parece problemática desde un punto de vista democrático porque sugiere que una explicación de las buenas decisiones políticas puede determinarse independientemente de los procedimientos democráticos. [7] Por lo tanto, se puede objetar que tales cuestiones deberían decidirse por medios democráticos.
La segunda estrategia ha sido objeto de críticas. Sean Ingham, por ejemplo, sostiene que si los procedimientos democráticos pudieran descubrir la respuesta correcta a las cuestiones políticas, parecerían poner fin con una rapidez inverosímil a nuestros desacuerdos profundos y persistentes. [16] Imaginemos, por ejemplo, que tuviéramos un procedimiento democrático que tuviera un 99% de posibilidades de seleccionar la respuesta correcta. Dado que este procedimiento es casi infalible, su resultado proporcionaría una evidencia tan sólida a favor de una opción que todos tendríamos que aceptarla como verdadera, incluso si no estuviéramos de acuerdo de antemano. Si bien una fiabilidad del 99% puede ser inverosímil, Ingham señala que incluso si el procedimiento democrático tuviera una fiabilidad de poco más de la mitad, entonces ejecutarlo varias veces proporcionaría evidencia suficiente para que cambiáramos de opinión. Si la democracia puede rastrear la verdad de las cuestiones políticas, parecería sugerir que podemos resolver fácilmente nuestros desacuerdos de larga data sobre lo que cuenta como una decisión política justa. Aunque este argumento no rechaza la existencia de estándares independientes, sí sugiere que su aceptación puede estar en tensión con la idea de que existe un desacuerdo político profundo y razonable en la sociedad.
Mientras que algunas teorías de la democracia epistémica se centran en explicar la importancia y el papel de las consideraciones epistémicas, otras tratan de explicar por qué se puede pensar que los procedimientos democráticos permiten tomar decisiones buenas o correctas. Algunos demócratas epistémicos simplemente quieren demostrar que la democracia puede tomar estas decisiones con cierto nivel de fiabilidad, pero otros van más allá y sostienen que la democracia tenderá a tomar mejores decisiones que cualquier alternativa no democrática. En otras palabras, pretenden demostrar que las decisiones que toman la mayoría son superiores a las que toman unos pocos. Entre los argumentos epistémicos más destacados a favor de la democracia en la ciencia política y la teoría democrática contemporáneas se incluyen los siguientes:
Teoremas del jurado : Aunque fueron propuestos por primera vez por Nicolás de Condorcet en 1785, el debate sobre los teoremas del jurado y su conexión con la democracia ha continuado en el debate contemporáneo. El teorema original establecía que una elección entre dos opciones se realiza mejor por un grupo grande si: (1) los votantes toman sus decisiones independientemente unos de otros; (2) los votantes toman sus decisiones sinceramente en lugar de estratégicamente; y (3) cada votante tiene una probabilidad de seleccionar la respuesta correcta que es mayor que 0,5. En estas condiciones, la probabilidad de que se seleccione la opción correcta tiende a 1 a medida que aumenta el tamaño del grupo de votantes. Esto significa que un voto democrático que incluya a todo el demos será más confiable que cualquier voto no democrático que incluya a un número menor de votantes. El trabajo contemporáneo sobre el teorema del jurado ha tenido como objetivo relajar estos supuestos. El teorema, por ejemplo, se ha aplicado a casos de votación plural con múltiples opciones, donde los votantes tienen votos poco correlacionados y donde toman sus decisiones de manera autónoma en lugar de hacerlo de manera totalmente independiente. [17] [3] [18]
En un estudio reciente que empleó técnicas de teoría de la medida [19] para explorar la probabilidad de la tesis del teorema en varios contextos, se descubrió que la competencia de la regla de la mayoría como procedimiento de decisión depende en gran medida de la medida de probabilidad que rige la competencia del votante. La tesis predicha por el teorema del jurado de Condorcet se cumple casi con seguridad o casi nunca. Cabe destacar que la probabilidad previa de la tesis del teorema es cero. Además, en circunstancias específicas, el resultado opuesto del teorema es cierto, lo que lleva a que se elija la opción incorrecta casi con seguridad. En consecuencia, invocar este teorema requiere un examen más profundo para comprender mejor su aplicabilidad.
Una cuestión inmediata que se plantea en el teorema del jurado es la selección de opciones alternativas y cómo garantizar que se ofrezca a los votantes la opción correcta en primer lugar. Por lo tanto, parece que se necesita otro procedimiento que pueda limitar eficazmente las opciones. También se han planteado objeciones a la relevancia de los principales supuestos del teorema para el contexto político, en el que los votantes a menudo participan en debates con otros, tienen diferentes motivaciones para votar y a menudo se enfrentan a problemas políticos complejos. [20]
Milagro de la agregación: Al igual que el teorema del jurado, el milagro de la agregación también apela a los beneficios de los grandes números para defender el voto democrático, pero se centra en la tendencia de los votos incorrectos a anularse entre sí. [3] Los votantes informados tenderán a votar por la política correcta, mientras que los ignorantes tendrán que votar al azar. Por lo tanto, los votos de los votantes ignorantes se distribuirán de manera uniforme entre las opciones disponibles. Una vez que se hayan agregado todos los votos, los votos de los malos votantes se anularán entre sí, y los votos de los votantes informados decidirán el resultado. Sin embargo, un supuesto clave de este argumento es que aquellos que no tienen información o tienen poca información tenderán a votar al azar. Por lo tanto, se ha objetado que los malos votantes pueden, de hecho, cometer errores sistémicos en una determinada dirección, y que sus votos no se anularán por completo. Por lo tanto, una pregunta importante se refiere a si los errores sistémicos serán lo suficientemente grandes como para superar en número a los votantes más informados y así influir en el resultado final.
En relación a los hallazgos del estudio [19] mencionado para los Teoremas del Jurado, se ha establecido que si bien, casi con seguridad, al menos una proporción de votantes está bien informada o casi bien informada, el Milagro de Agregación (MoA) no ocurre casi con seguridad utilizando una medida de probabilidad previa .
La diversidad triunfa sobre la capacidad : el teorema de la diversidad triunfa sobre la capacidad fue desarrollado por primera vez por Lu Hong y Scott Page, pero aplicado de manera más prominente a la democracia epistémica por Hélène Landemore . [21] [3] A diferencia de los dos argumentos anteriores que se centraban en la votación, este argumento se aplica a la deliberación. Según el teorema, una selección aleatoria de solucionadores de problemas cognitivamente diversos puede superar a un grupo de solucionadores de problemas de alta capacidad si se cumplen cuatro condiciones. Estas son que: (1) el problema es suficientemente difícil; (2) los solucionadores de problemas son relativamente inteligentes; (3) los solucionadores de problemas piensan de manera diferente entre sí, pero aún pueden reconocer la mejor solución; y (4) la población de la que se toman los solucionadores de problemas es grande y el número seleccionado no es demasiado pequeño. [21] [3] La idea detrás del teorema es que un grupo de individuos de alta capacidad tenderá a pensar de manera similar y, por lo tanto, convergerá en un óptimo local común. Por el contrario, un grupo de personas cognitivamente diversas que resuelven problemas pensará de manera muy diferente y, por lo tanto, podrán guiarse mutuamente más allá de los óptimos locales y hacia el óptimo global. Landemore ha sostenido que el teorema respalda la calidad epistémica de la deliberación democrática que involucra a los ciudadanos por sobre la deliberación de cualquier subconjunto del demos. El beneficio epistémico de la deliberación democrática es, por lo tanto, su capacidad de aprovechar la diversidad cognitiva del demos.
La aplicación del teorema de que la diversidad prevalece sobre la capacidad, de Hong, Page y Landemore, en el contexto de la democracia epistémica ha sido recibida con un escepticismo considerable por parte de diversos sectores de la comunidad académica. Entre estos escépticos, destaca la crítica de Thompson [22] , que afirma que los fundamentos matemáticos del teorema no hacen más que disfrazar un hecho más bien trivial. Esta crítica postula que el teorema, a pesar de su aparente rigor matemático, puede de hecho no ofrecer nada más que una iteración formalizada de las hipótesis preconcebidas. El núcleo de la controversia es que la formulación matemática del teorema sirve para oscurecer, en lugar de aclarar, la naturaleza verdadera y directa de la relación entre la diversidad y la eficacia en la resolución de problemas.
Además, los críticos destacan [23] que, cuando se despoja al teorema de sus elementos matemáticos, revela su trivialidad inherente. Se sugiere que las condiciones e implicaciones del teorema están definidas de manera tan estrecha que resultan irreales cuando se aplican al funcionamiento de la deliberación democrática real. Al reformular el teorema con supuestos más realistas, estos análisis exponen las limitaciones de las afirmaciones originales y a menudo concluyen que, contrariamente a las intenciones del teorema, la capacidad puede, de hecho, eclipsar la diversidad. Este escrutinio riguroso tiene como objetivo desmitificar la supuesta complejidad del teorema, advertir contra su adopción acrítica en teorías sociopolíticas y abogar por un uso más perspicaz de las matemáticas en la exploración de los procesos democráticos.
Muchas objeciones al uso del teorema de que la diversidad triunfa sobre la capacidad se centran en el supuesto (3). A veces denominado supuesto del oráculo, exige que todos los solucionadores de problemas puedan reconocer la mejor solución cuando se les pide que piensen en ella. Este supuesto se ha enfrentado a dos desafíos. El primero es la cuestión del pluralismo moral y la idea de que los participantes pueden estar en desacuerdo sobre la mejor solución porque tienen diferentes compromisos de valores. [24] El segundo es la cuestión de la complejidad y la idea de que los participantes pueden estar en desacuerdo sobre la mejor solución, incluso si están de acuerdo sobre los valores, porque los problemas políticos permiten múltiples interpretaciones plausibles. [25] Si bien el supuesto del oráculo es, por lo tanto, controvertido, se ha argumentado que la diversidad cognitiva puede seguir teniendo valor incluso si todos los deliberantes no pueden reconocer la mejor solución, aunque no queda claro en tales casos si dicha diversidad siempre triunfará sobre la capacidad. [25]
Modelos experimentales : Los modelos experimentales se inspiran en el trabajo de John Dewey y fueron introducidos en el debate contemporáneo por Elizabeth Anderson . [26] En lugar de depender de teoremas formales como lo hacen los argumentos anteriores, el modelo experimental ve las instituciones democráticas de elecciones regulares como permitiendo un proceso de aprendizaje de ensayo y error. La idea es que cuando los gobiernos democráticos promulgan una nueva política, los ciudadanos experimentarán directamente sus resultados. Las elecciones, peticiones y protestas luego dan a estos ciudadanos la oportunidad de comunicar sus experiencias a los responsables de las políticas, quienes luego pueden usar esta información para reformar la política. Por lo tanto, los procedimientos democráticos ofrecen importantes mecanismos de retroalimentación que permiten a los responsables de las políticas actualizar y mejorar sus políticas con el tiempo. Anderson también sostiene que estos procedimientos deben ser inclusivos para que se pueda considerar toda la retroalimentación posible. Los ciudadanos en diferentes situaciones tendrán diferentes experiencias de los problemas sociales y las políticas públicas y, por lo tanto, se requiere un proceso político abierto e inclusivo para asegurarse de que se puedan tener en cuenta todas estas contribuciones distintivas.
Una de las cuestiones que se plantean con respecto a este modelo es la calidad de las señales de retroalimentación que proporcionan las elecciones democráticas, su frecuencia y el grado en que pueden verse afectadas por factores como la ignorancia o la irracionalidad de los votantes. También se ha debatido hasta qué punto el modelo de Anderson, inspirado en Dewey, es coherente con la propia teoría democrática de Dewey. [27]
Democracia deliberativa epistémica : En el trabajo de los demócratas deliberativos se puede encontrar una serie de argumentos relacionados con el valor epistémico de la democracia. La democracia deliberativa se refiere a una concepción de la política democrática que pone énfasis en la importancia de una discusión pública libre y abierta. Como dice Simone Chambers, estos enfoques se centran en la conversación más que en el voto. [28] Si bien muchos demócratas deliberativos consideran que la deliberación es intrínsecamente valiosa, muchos también la defienden basándose en sus beneficios instrumentales y epistémicos. Por ejemplo, se ha sostenido que la deliberación ayuda a lograr formas de acuerdo racional, a mejorar la comprensión de las personas sobre sus propias preferencias y sobre los problemas sociales, y a mejorar el conocimiento y las creencias de los ciudadanos. Ahora se ha desarrollado una amplia literatura empírica que busca poner a prueba estas afirmaciones y comprender las condiciones bajo las cuales la deliberación puede producir tales beneficios. [29]
Reflexividad : Aunque no se describen a sí mismos como demócratas epistémicos, Jack Knight y James Johnson ofrecen un argumento alternativo basado en el concepto de reflexividad. [30] Distinguen entre instituciones de primer orden que apuntan a abordar directamente los problemas sociales e instituciones de segundo orden que apuntan a coordinar y seleccionar entre instituciones en el primer orden. La tarea de una institución de segundo orden es, por lo tanto, coordinar "el proceso continuo de selección, implementación y mantenimiento de acuerdos institucionales efectivos" y sostener un "entorno experimental que pueda mejorar nuestro conocimiento" de cuándo las instituciones producen buenas consecuencias. [30] Se dice entonces que la democracia tiene prioridad en el segundo orden porque opera de manera reflexiva. La reflexividad de los acuerdos democráticos deriva del hecho de que requieren que "las partes relevantes afirmen, defiendan y revisen sus propios puntos de vista y consideren, cuestionen o acepten los de los demás. Deriva, en otras palabras, del desacuerdo y el conflicto continuos". [31] Sin embargo, ha habido un debate sobre si la democracia proporciona mejor este tipo de reflexividad. Algunos autores, por ejemplo, han afirmado que es más probable que la reflexividad se logre mediante procesos descentralizados, como los sistemas de policentricidad o los mercados. [32] [33]
Dado su objetivo de defender la democracia sobre bases epistémicas, el trabajo sobre democracia epistémica está estrechamente relacionado con el trabajo que aboga por instituciones políticas alternativas por razones epistémicas. En el debate contemporáneo, cuatro alternativas o alternativas parciales han sido las más discutidas.
Epistocracia : La epistocracia se refiere a un sistema político basado en el "gobierno de los que saben" en lugar del "gobierno del pueblo". Si bien el término fue acuñado por David Estlund , su defensor más destacado ha sido Jason Brennan, quien sugiere una variedad de modelos alternativos de epistocracia. [14] [34] Estos incluyen propuestas para excluir a los votantes menos informados del sufragio electoral, otorgar a los votantes más informados más votos que otros ciudadanos o el establecimiento de un veto epistocrático donde un cuerpo de miembros informados podría vetar cualquier legislación proveniente de un parlamento elegido democráticamente. El argumento de Brennan a favor de la epistocracia se basa en gran medida en estudios de ciencias políticas que, según se informa, muestran la ignorancia política de muchos ciudadanos. Basándose en dicho trabajo, sostiene que los votantes desinformados someten a otros miembros de la sociedad a un nivel indebido de riesgo y, por lo tanto, violan su supuesto derecho a un gobierno competente.
Aunque no podemos asumir a priori que el Teorema del Jurado de Condorcet o el Milagro de la Agregación serán ciertos (véase la sección anterior), se ha propuesto [19] que al agregar pesos epistémicos al proceso de toma de decisiones, estos teoremas pueden de hecho mantenerse. Al implementar una regla de mayoría ponderada basada en pesos estocásticos correlacionados con la racionalidad epistémica y garantizar un peso mínimo igual a uno para cada votante, se puede lograr un mecanismo de agregación de información más competente. Este enfoque de incorporar pesos epistémicos al tiempo que se asegura que todos los votos cuenten, aunque no en la misma proporción, aborda posibles preocupaciones sobre la falta de respeto o la exclusión en el proceso democrático. Al garantizar un peso mínimo para cada votante, se mitigan las objeciones semióticas basadas en el valor expresivo de la democracia. En esencia, este método logra un equilibrio entre promover la toma de decisiones competente y preservar la naturaleza inclusiva del proceso democrático.
Sin embargo, los epistócratas han sido objeto de diversas críticas. Se ha afirmado que ofrecen una lectura incompleta y excesivamente pesimista de la literatura empírica sobre la competencia de los votantes, [35] que se basan demasiado en la teoría de la elección racional, [36] que no prestan una atención significativa a las posibles reformas democráticas y que subestiman los peligros que implican la exclusión política y el empoderamiento de una minoría informada. [37]
Meritocracia política : La meritocracia política se refiere a un sistema político en el que los líderes y funcionarios son seleccionados, al menos en parte, por sus habilidades políticas. Los defensores de tales sistemas, como Daniel Bell y Tongdong Bai, argumentan que los líderes políticos requieren habilidades intelectuales y académicas, habilidades sociales efectivas e inteligencia emocional , así como virtudes éticas. [38] [39] Por lo tanto, idealmente deberían tener calificaciones académicas excepcionales, conocimiento de las ciencias sociales, antecedentes de buen desempeño en el gobierno y formación en filosofía ética. Los meritócratas políticos argumentan entonces que es poco probable que las elecciones seleccionen este tipo de cualidades y que, por lo tanto, los funcionarios políticos deberían ser designados en función de rigurosos procesos de examen y su historial de servicio en niveles inferiores de gobierno. Estos autores a menudo ven a China y Singapur como ejemplos contemporáneos imperfectos de meritocracia política, y comúnmente recurren a la filosofía confuciana para defender el valor de los procedimientos meritocráticos.
La meritocracia política ha sido objeto de críticas similares a la epistocracia, ya que ofrece una explicación demasiado pesimista de la competencia de los votantes, sobreestima la capacidad de los procedimientos meritocráticos para seleccionar líderes más capaces y virtuosos y subestima los peligros de eliminar las elecciones democráticas y dejar a los funcionarios políticos sin rendir cuentas al público. La afirmación de que la filosofía confuciana respalda la meritocracia política también es controvertida, ya que muchos autores defienden versiones de la democracia confuciana. [40] [41] [42]
Descentralización política : si bien la epistocracia y la meritocracia política pueden ofrecer alternativas completas a la democracia, algunos críticos del valor epistémico de la democracia han abogado en cambio por mayores formas de descentralización. Ilya Somin , por ejemplo, sostiene que los votantes democráticos tienen pocos incentivos para informarse sobre asuntos políticos, ya que es muy poco probable que su voto entre miles afecte el resultado. [43] Esto se conoce como el problema de la ignorancia racional más asociado con Anthony Downs . [44] Por lo tanto, Somin aboga por sistemas de descentralización política, como el federalismo, que permitirían mayores oportunidades de salida. A diferencia de las decisiones sobre cómo votar, las decisiones sobre en qué jurisdicción política vivir tienen consecuencias significativas para los individuos y, por lo tanto, les brindan un incentivo para informarse. Si bien la descentralización política no ofrece una alternativa completa a la democracia, se cree que ayuda a aumentar la calidad epistémica del gobierno al complementar los mecanismos de voz con la salida. Sin embargo, al igual que los partidarios de la epistocracia, Somin ha sido criticado por confiar demasiado en modelos de elección racional, por subestimar la competencia de los votantes y por subestimar los costos asociados con la salida.
Mercados : También existe una tradición de libre mercado escéptica respecto de la calidad epistémica de la democracia, que se asocia con mayor frecuencia a Friedrich Hayek . [45] [46] Hayek sostuvo que cualquier autoridad política centralizada no podría adquirir todo el conocimiento relevante para tomar decisiones sociales efectivas. Una razón clave para esto fue la importancia que le dio a las formas locales de conocimiento sobre las circunstancias particulares del tiempo y el espacio. Se sostenía que este conocimiento sólo lo conocían los individuos en el lugar, que estaba abierto al cambio con el tiempo y que a menudo implicaba un componente tácito. Por lo tanto, Hayek sostuvo que la mejor manera de utilizar esta información dispersa no era intentar centralizarla en ninguna autoridad gubernamental, sino permitir que los individuos hicieran el mejor uso de su propia información y confiaran en un sistema de precios de mercado para coordinar sus acciones individuales. Por lo tanto, autores hayekianos, como Mark Pennington , han sostenido que existen importantes ventajas epistémicas en los sistemas basados en señales de precios en lugar de votantes y deliberación, y abogan por expandir el papel de los mercados a dominios que de otro modo serían políticos. [47]
Estas posiciones han sido criticadas sobre la base de que los mercados no pueden proporcionar muchas de las funciones de los gobiernos democráticos y sobre su visión optimista del funcionamiento de las instituciones del mercado. [48] Jonathan Benson también ha sostenido que los consumidores a menudo carecen de los tipos de información necesarios para tomar decisiones éticamente informadas en el mercado y que los mercados a menudo no logran alcanzar valores éticos por razones epistémicas. [49] En cambio, sostiene que la regulación ética se proporciona mejor mediante formas de democracia política que tienen una mayor capacidad para centralizar la información relevante, incluido el conocimiento local y el conocimiento tácito. [50]
Una lista de obras extensas sobre la democracia epistémica o estrechamente relacionadas con ella:
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