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Gestell

Imagen de Martin Heidegger
Martín Heidegger

Gestell (o a veces Ge-stell ) es unaalemanael filósofo alemán del siglo XXMartin Heideggerpara describir lo que se esconde detrás o debajo dela tecnología.[1]Heidegger introdujo el término en 1954 en La pregunta por la técnica , un texto basado en la conferencia "El marco" ("Das Gestell") presentada por primera vez el 1 de diciembre de 1949 enBremen.[2]Se derivó de la palabra raízstellen, que significa "poner" o "colocar" y se combinó con el prefijo alemánGe-, que denota una forma de "reunión" o "colección".[3]El término abarca todo tipo de entidades y las ordena de una determinada manera.[3]

La noción de Heidegger deGestell

Heidegger aplicó el concepto de Gestell a su exposición de la esencia de la tecnología . [4] Concluyó que la tecnología es fundamentalmente Enmarcamiento ( Gestell ). [5] Como tal, la esencia de la tecnología es Gestell . De hecho, " Gestell , literalmente 'enmarcamiento', es una visión integral de la tecnología, no como un medio para un fin, sino más bien como un modo de existencia humana ". [6] Heidegger explicó además que, en un sentido más amplio, el concepto es el modo final del autoocultamiento histórico de la φύσις primordial . [4]

Al definir la esencia de la tecnología como Gestell , Heidegger indicó que todo lo que ha llegado a estar presente en el mundo ha sido enmarcado. Tal enmarcamiento pertenece a la manera en que la realidad aparece o se revela en el período de la tecnología moderna y las personas nacidas en este "modo de ordenamiento" siempre están insertas en el Gestell (enmarcamiento). [7] Así, lo que se revela en el mundo, lo que se ha mostrado como sí mismo (la verdad de sí mismo) requirió primero un Enmarcamiento, literalmente una manera de existir en el mundo, para poder ser visto y comprendido. Con respecto a la esencia de la tecnología y cómo vemos las cosas en nuestra era tecnológica, el mundo ha sido enmarcado como la "reserva permanente". Heidegger escribe:

Enmarcar significa reunir todo aquello que se pone sobre el hombre, es decir, lo desafía a revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. Enmarcar significa esa manera de revelar que domina en la esencia de la técnica moderna y que en sí misma no es nada técnica. [8]

Además, Heidegger utiliza la palabra de una manera poco común al darle a Gestell un papel activo. En el uso ordinario, la palabra significaría simplemente un aparato de exhibición de algún tipo, como un estante para libros o un marco para cuadros; pero para Heidegger, Gestell es literalmente un desafío o una "reunión" performativa con el propósito de revelar o presentar. Si se aplica a la ciencia y la tecnología moderna, "reserva permanente" es activa en el caso de un río una vez que genera electricidad o la tierra si se revela como un distrito minero de carbón o el suelo como un depósito mineral. [9]

Para algunos estudiosos, Gestell explica eficazmente la violencia de la tecnología. Esto se atribuye a la explicación de Heidegger de que, cuando Gestell domina, "expulsa toda otra posibilidad de revelación" y que "oculta esa revelación que, en el sentido de poiesis , permite que las presencias surjan a la apariencia". [10]

Usos posteriores del concepto

Giorgio Agamben se basó en gran medida en Heidegger en su interpretación del concepto de dispositivo (aparato) de Foucault . [11] En su obra ¿Qué es un aparato ?, describió el aparato como el "término técnico decisivo en la estrategia del pensamiento de Foucault". [12] Agamben sostuvo que la Gestell no es nada más que lo que aparece como oikonomia . [13] Agamben citó al cine como un aparato de la Gestell ya que las películas capturan y registran los gestos de los seres humanos. [14]

Albert Borgmann amplió el concepto de Gestell de Heidegger al ofrecer una conceptualización más práctica de la esencia de la tecnología. [15] El encuadre de Heidegger se convirtió en el paradigma del dispositivo de Borgmann , que explica la relación íntima entre las personas, las cosas y los dispositivos tecnológicos. [16]

Claudio Ciborra desarrolló otra interpretación, que se centró en los análisis de la infraestructura de los sistemas de información utilizando el concepto de Gestell. [17] Basó su mejora del significado original de "estructural" por "procesual" en la etimología de Gestell de modo que indica el proceso generalizado de organización, regulación y ordenación de recursos que involucran tanto recursos humanos como naturales. [18] Ciborra ha comparado la infraestructura de la información con Gestell y esta asociación se utilizó para fundamentar filosóficamente muchos aspectos de sus obras, como su descripción de su proceso inherente de autoalimentación. [18]

Referencias

  1. ^ Mitcham, Carl (1994), Pensando a través de la tecnología , University of Chicago Press, pág. 52, ISBN 0-226-53198-8
  2. ^ Safranski, Rüdiger (1999). Martin Heidegger: Entre el bien y el mal . Cambridge, MA: Harvard University Press. pág. 391. ISBN 9780674387102.
  3. ^ ab Wendland, Aaron; Merwin, Christopher; Hadjioannou, Christos (2018). Heidegger y la tecnología . Nueva York: Routledge. ISBN 9781138674615.
  4. ^ ab Loscerbo, John (2012). Ser y tecnología: un estudio sobre la filosofía de Martin Heidegger . La Haya: Martinus Nijhoff Publishers. p. 109. ISBN 9789400982246.
  5. ^ Godzinski, Ronald (enero de 2005), "(En)Framing Heidegger's Philosophy of Technology", Essays in Philosophy , 6 (1): 115–122, doi :10.5840/eip20056120, archivado desde el original el 13 de junio de 2010 , consultado el 26 de agosto de 2011
  6. ^ "Martin Heidegger". Archivado desde el original el 10 de enero de 2006. Consultado el 12 de enero de 2006 .
  7. ^ du Preez, Amanda (2009). Cuerpos con género y nuevas tecnologías: repensar la corporeización en una era cibernética . Newcastle upon Tyne, Reino Unido: Cambridge Scholars Publishing. pág. 40. ISBN 9781443813235.
  8. ^ Martin Heidegger, La cuestión de la técnica y otros ensayos (Nueva York: Harper, 1977), pág. 20.
  9. ^ Boetzkes, Amanda (2016). Heidegger y la obra de arte. Historia . Oxon: Routledge. pág. 106. ISBN. 9781409456131.
  10. ^ Young, Julian (2002). La filosofía posterior de Heidegger . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 50. ISBN. 0521809223.
  11. ^ Agamben, Giorgio (2009), ¿Qué es un aparato? y otros ensayos , Stanford University Press, ISBN 978-0-8047-6230-4
  12. ^ Binkley, Sam; Capetillo, Jorge (2009). Un Foucault para el siglo XXI: Gubernamentalidad, biopolítica y disciplina en el nuevo milenio . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. pág. 110. ISBN 9781443804448.
  13. ^ Kotsko, Adam (14 de julio de 2017). El linaje filosófico de Agamben . Edimburgo: Edinburgh University Press. pp. 70–71. ISBN 9781474423632.
  14. ^ Gustafsson, Henrik; Gronstad, Asbjorn (16 de enero de 2014). Cine y Agamben: ética, biopolítica e imagen en movimiento . Bloomsbury Publishing USA. ISBN 9781623561253.
  15. ^ Jeffrey, White (2015). Replanteamiento de la ética de las máquinas en la era de la tecnología ubicua . Hershey, PA: IGI Global. pág. 132. ISBN 9781466685925.
  16. ^ Rasmussen, Larry (1993). Fragmentos morales y comunidad moral: una propuesta para la Iglesia en la sociedad . Minneapolis: Fortress Press. pp. 78. ISBN 0800627571.
  17. ^ Ciborra, Claudio (2002), Laberintos de información , OUP, ISBN 0-19-927526-2
  18. ^ ab Rossignoli, Cecilia; Gatti, Mauro; Agrifoglio, Rocco (2015). Innovación y cambio organizacional: gestión de la información y la tecnología . Cham, Suiza: Springer. p. 92. ISBN 9783319229201.