El sacrificio era una actividad religiosa en la cultura maya , que implicaba la matanza de humanos o animales , o el derramamiento de sangre por parte de miembros de la comunidad, en rituales supervisados por sacerdotes . El sacrificio ha sido una característica de casi todas las sociedades premodernas en alguna etapa de su desarrollo y, en términos generales, por la misma razón: propiciar o cumplir una obligación percibida hacia los dioses .
Lo que se sabe de las prácticas rituales mayas proviene de dos fuentes: las crónicas y códices existentes de los misioneros-etnógrafos que llegaron con la conquista española de Yucatán o poco después , y datos arqueológicos posteriores. El registro histórico es más escaso que el de los aztecas, [1] y sólo puede ser confiable en lo que respecta al período Posclásico, mucho después del colapso del Clásico Maya . Los cronistas también han sido acusados de parcialidad colonial, pero el relato más completo de la sociedad maya , [2] de Diego de Landa , ha sido descrito por expertos modernos como una "obra maestra etnográfica", [3] a pesar de su papel en la destrucción de Códices mayas .
Los datos arqueológicos han seguido ampliándose a medida que se realizan más excavaciones, lo que confirma gran parte de lo que escribieron los primeros cronistas. Un avance importante fue el desciframiento del silabario maya en la década de 1950, lo que permitió comprender los glifos tallados en muchos templos. Las excavaciones y exámenes forenses de restos humanos también han arrojado luz sobre la edad, el sexo y la causa de la muerte de las víctimas de los sacrificios.
Los mayas participaban en un gran número de festivales y rituales en días fijos del año, muchos de los cuales implicaban sacrificios de animales y todos parecen haber implicado derramamiento de sangre. La ubicuidad de esta práctica es un aspecto único de la cultura mesoamericana precolombina y ahora se cree que se originó con los olmecas , [4] la primera civilización de la región.
El sacrificio ritual solía ser realizado en público por líderes religiosos o políticos que perforaban una parte blanda del cuerpo, más comúnmente la lengua, la oreja o el prepucio , y recogían la sangre para untarla directamente sobre el ídolo o la recogían en papel, que luego se quemaba. [4] En lo que hoy es Nicaragua , la sangre se untaba sobre el maíz , se distribuía entre la gente y se cocía en pan sagrado. [5] La sangre también podría extraerse de personas que no pertenecen a la élite, a menudo de los prepucios de jóvenes o de mujeres de alto rango .
El lugar de la colección tenía un significado ritual evidente. Joralemon señala que es "prácticamente seguro" que la sangre del pene y de la vagina era la más sagrada y tenía un "extraordinario poder fertilizante " y que tales rituales eran esenciales para la regeneración del mundo natural, en particular de las plantas cultivadas. [6] En una variante dramática, hombres y mujeres "se reunieron en el templo en fila, y cada uno hizo un agujero a través del miembro, de lado a lado, y luego pasó a través de la mayor cantidad de cuerda que pudieron soportar; y así, todos juntos, atados y ensartados, ungieron la estatua que los españoles consideraban como el culto al sol de " Baal " de la Biblia [7] Pero el autosacrificio también podía ser un evento cotidiano, y quienes pasaban junto a un ídolo ungiéndolo. con sangre extraída en el acto en señal de piedad [6] .
El clero español se opuso vigorosamente al sacrificio de sangre a los dioses mayas como el signo más visible de la apostasía nativa, como deja claro De Landa, quien más tarde se convertiría en el segundo obispo de Yucatán :
"Después que el pueblo fue así instruido en religión, y los jóvenes se beneficiaron como hemos dicho, fueron pervertidos por sus sacerdotes y jefes para que volvieran a su idolatría ; esto lo hicieron, haciendo sacrificios no sólo de incienso sino también de sangre humana. Ante esto los frailes hicieron una Inquisición , pidieron ayuda al Alcalde Mayor; celebraron juicios y celebraron un Auto , [8] poniendo a muchos en patíbulos, tapados, esquilados y golpeados, y a algunos con ropas penitenciales por un tiempo. de los indios por pena, y engañados por el diablo , se ahorcaron, pero en general todos mostraban mucho arrepentimiento y disposición a ser buenos cristianos”. [9]
De Landa proporciona el relato más completo de los festivales y rituales del calendario (capítulos 34-40), pero en ninguno de estos eventos regulares se menciona el sacrificio humano, lo que debe significar que sus informantes mayas no estaban al tanto de ningún caso, ya que el clérigo difícilmente habría suprimido tales información.
La visión tradicional es que los mayas eran mucho menos prolíficos en el sacrificio de personas que sus vecinos . Bancroft señala: "Un acontecimiento que en México sería la señal de muerte para una hecatombe de víctimas humanas sería celebrado en Yucatán con la muerte de un perro moteado." (p. 704). Pero durante muchas décadas la creciente evidencia arqueológica ha respaldado La afirmación de los cronistas de que el sacrificio humano estaba lejos de ser desconocido en la sociedad maya. [10] [11] La ciudad de Chichén Itzá , el foco principal del poder regional maya desde el período Clásico Tardío, parece haber sido también un foco importante de sacrificios humanos . Hay dos sumideros naturales , o cenotes , en el sitio de la ciudad, que habrían proporcionado un abundante suministro de agua potable. El más grande de ellos, el Cenote Sagrado (también conocido como el Pozo del Sacrificio), era donde se arrojaban muchas víctimas como ofrenda al dios de la lluvia Chaac . Un estudio realizado en 2007 sobre los restos extraídos de este cenote encontró que tenían heridas compatibles con un sacrificio humano. [12]
Bancroft describe un procedimiento:
Luego se ató una larga cuerda alrededor del cuerpo de cada víctima, y en el momento en que el humo dejó de elevarse del altar, todas fueron arrojadas al golfo. La multitud, que se había reunido desde todas partes del país para ver el sacrificio, inmediatamente se apartó del borde del foso y continuó orando sin cesar durante algún tiempo. Luego los cadáveres fueron retirados y enterrados en el bosque vecino. (p.705)
No hay consenso sobre por qué tuvieron lugar estos sacrificios, su verdadera escala en diferentes momentos o incluso quiénes fueron las víctimas.
Debido a que la sociedad maya estaba organizada como ciudades-estado independientes, las élites políticas y religiosas locales podían iniciar de forma independiente los sacrificios humanos que consideraran conveniente. De Landa señala que una causa común de los sacrificios en los templos en muchas ciudades era la aparición de " pestilencias , disensiones, sequías o males similares". (p. 91) En tales casos, los esclavos generalmente eran comprados y después de una variedad de rituales eran ungidos con tinte azul y disparados con flechas a través del corazón o sostenidos en un altar mientras el sacerdote extraía rápidamente el corazón usando un cuchillo ceremonial. En cualquier caso, el corazón era presentado al ídolo del templo , que también era ungido con sangre. [13] Según Bancroft, una tribu sacrificaba a niños ilegítimos dos veces al año, nuevamente extrayendo el corazón, pero recogiendo la sangre en un cuenco y dispersándola en los cuatro puntos cardinales dentro del templo.
La captura de prisioneros después de una batalla exitosa también proporcionaba víctimas para el sacrificio, presumiblemente para propiciar a cualquier deidad que hubiera prometido la victoria en primer lugar, aunque no hay registro de que los mayas iniciaran conflictos únicamente con este propósito, como aparentemente fue el caso de los aztecas. El análisis moderno del arte maya antiguo indica un gran número de representaciones de prisioneros de guerra que ahora se entienden como víctimas de sacrificios: "El análisis de las representaciones y, a veces, de su contexto muestra que el gesto de brazos cruzados sobre el pecho está asociado con los conceptos de sumisión, cautiverio y muerte; en una palabra, sacrificio." [14]
Los mayas creen que, al igual que los aztecas, los mayas realizaban sacrificios de niños en circunstancias específicas, más comúnmente como dedicatorias de cimientos de templos y otras estructuras. El arte maya del período Clásico también representa la extracción de corazones de niños durante la ascensión al trono del nuevo rey, o en los inicios del calendario maya . [15] En uno de estos casos, la Estela 11 en Piedras Negras , Guatemala , se puede ver a un niño sacrificado. En los frascos se pueden ver otras escenas de niños sacrificados.
A medida que los arqueólogos continúan excavando, se descubren más casos de sacrificios dedicatorios de niños. Una excavación iniciada en 1974 en el sitio de Lamanai , en el norte de Belice, encontró los restos de cinco niños, con edades comprendidas entre un recién nacido y unos 8 años de edad:
"La conclusión de que los cinco niños fueron víctimas de sacrificio es prácticamente ineludible... En ningún otro lugar de Lamanai hay evidencia de sacrificio humano, ya sea de niños o de adultos... Sin embargo, está claro que la ofrenda de niños como parte de la dedicatoria Las actividades que precedieron al establecimiento de estelas no eran infrecuentes en ningún momento o lugar en las tierras bajas mayas". [dieciséis]
En 2005 se encontró una fosa común con niños sacrificados de entre uno y dos años en la región maya de Comalcalco . Al parecer, los sacrificios se realizaban con fines dedicatorios al construir templos en la acrópolis de Comalcalco. [17]
Una excavación en El Perú-Wakaʼ encontró los restos de un bebé junto con, inusualmente, los de un varón adulto, en presencia de abundante evidencia de festines que habían seguido a la ampliación de una residencia que luego había sido "animada" por los rituales. y sacrificios. El análisis sugiere que los "entierros muestran que el sacrificio humano no se limitaba a los actores reales asociados con el estado maya del Clásico, sino que podía ser practicado por élites menores como parte de sus propias ceremonias privadas". [18]
El venado de cola blanca era quizás el animal de sacrificio más popular y figuraba mucho en el arte maya. Después de los ciervos, los siguientes animales de sacrificio más comunes eran los perros y varias aves (cuyas cabezas se ofrecían a los ídolos), seguidos de una amplia gama de otras criaturas, desde jaguares hasta caimanes.
El sacrificio de animales también parece haber sido un ritual común antes del comienzo de cualquier tarea o empresa importante. [19]
Los mayas a menudo criaban animales con el fin de sacrificarlos y comerlos en fiestas rituales. Los colonizadores españoles informaron que los mayas mataban y consumían cantidades masivas de pavo en un banquete y sacrificio ritual anual. [20]
El Códice de Dresde , un libro maya ilustrado de los siglos XI-XII, [21] describe aves utilizadas en sacrificios rituales, venados atados cerca de los lugares de sacrificio y trozos de carne de venado colocados en recipientes rituales. [22] Tanto el Códice de Madrid como el Códice Borgia describen un ritual de ciervos en el que se atan ciervos a árboles y se matan con lanzas. [23]
En la isla Laguna de On, se encontraron restos de danta, pecarí, venado, cocodrilo, iguana y agutí concentrados alrededor de un lugar que se cree que se utilizó para la matanza ritual. [22] Estos animales se encontraron en proporciones mucho más pequeñas o están completamente ausentes en las áreas circundantes, lo que indica un control de élite sobre los animales utilizados para la matanza. [22] Se encontró que otra estructura en la isla contenía evidencia de prácticas rituales y huesos de mandíbula de venado. [24]
En una cámara funeraria maya en Xunatunich, un varón adulto de clase alta fue encontrado enterrado con huesos de venado y jaguar esparcidos por su cuerpo. [25] En Xunatunich y Baking Pot, se encontraron huesos de venado y caparazones de tortuga sin las marcas de corte asociadas con el consumo, lo que apunta hacia su uso en sacrificios rituales. [26] Los registros posclásicos describen el sacrificio de venados y tortugas en estos sitios. [27]
Una tumba descubierta en Yaxuná presentaba huesos dispersos de jaguares, conejos, venados, zarigüeyas, aves, lagartos y serpientes sobre y alrededor del cuerpo. [28]
En muchos casos, los animales utilizados para los sacrificios también se consumían, lo que hacía que la línea entre los animales utilizados para prácticas rituales y de sacrificio y los animales de los que se dependía como alimento no estuviera clara o estuviera ausente. Montero-López sostiene que, sobre la base del análisis de la distribución de partes de venado en los sitios mayas clásicos, el registro arqueológico no respalda una distinción clara entre los usos seculares y sagrados de los animales. [29] Esta cuestión sale a la luz aún más cuando se estudian las clases bajas. Debido a que los rituales en la sociedad maya eran realizados exclusivamente por las élites, [22] las personas más pobres obtenían casi toda la carne de su dieta de estas fiestas rituales. [20] A pesar de esta convergencia, sigue siendo común en la literatura considerar el uso alimentario de los animales y el uso ritual de los animales por separado.
Mesoamérica carecía de animales domésticos convencionales para la alimentación, como ovejas, vacas y cerdos, [30] y algunos investigadores han interpretado que esto significa que la proteína animal y sus subproductos solo podían obtenerse mediante la caza. En realidad, la evidencia apunta a que los mayas domesticaron ciervos y perros a gran escala. Existe una práctica bien documentada en la que los hogares mayas engordan perros con maíz, ya sea para comerlos ellos mismos o para ofrecérselos ritualmente a las élites. [31]
En Seibal se encontraron posibles restos de corrales de animales con trozos de asta, lo que indica que los ciervos se mantenían a mano para consumo y uso ritual. [20] En Cozumel, se encontró que recintos de piedra del período Posclásico contenían excrementos de animales y huesos de pavo domesticados. Estos pavos debieron ser importados del norte de México, ya que no eran nativos de Cozumel. [20]
Tanto la sangre como los sacrificios humanos eran omnipresentes en todas las culturas de la Mesoamérica precolombina, pero más allá de algunas generalizaciones no controvertidas, no existe un consenso académico sobre las cuestiones más amplias (y los misterios específicos) que esto plantea. La mayoría de los estudiosos coinciden en que ambas prácticas surgieron entre los olmecas hace más de 3.000 años y se han transmitido a culturas posteriores, incluida la maya. Se desconoce por qué surgieron entre los olmecas, y probablemente sea imposible saberlo, dada la escasez de datos.
La sangre, y por extensión el corazón que aún late, es el elemento central tanto en la etnografía como en la iconografía del sacrificio, y su uso a través del ritual estableció o renovó para los mayas una conexión con lo sagrado que para ellos era esencial para la existencia misma de el orden natural. La observación de Julian Lee de que los mayas "no hacían una distinción tajante entre lo animado y lo inanimado " [32] y los comentarios de Pendergast [16] y otros sobre los sacrificios de edificios e ídolos "animados" indican un significado social, como sugiere Reilly, muy parecido a la transustanciación [33] – una transformación literal más que simbólica de la que dependía el destino del mundo y sus habitantes.
Como ocurre con todas las sociedades teocráticas conocidas, es probable que las élites políticas y religiosas mayas desempeñaran papeles que se reforzaban mutuamente al apoyar la posición del otro y asegurar la estabilidad social esencial para ambos, con rituales de sacrificio funcionando como pieza central performativa de la integración comunitaria. Pero hasta ahora el registro histórico ha guardado silencio sobre las probables divergencias de intereses entre diferentes grupos sociales con respecto a los rituales de sacrificio, incluso dentro de estas élites.
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