Humani generis es una encíclica papal que el Papa Pío XII promulgó el 12 de agosto de 1950 "sobre algunas opiniones falsas que amenazan con socavar los fundamentos de la doctrina católica". En ella se tratan principalmente, dice la encíclica, "nuevas opiniones" que pueden "tener su origen en un reprobable deseo de novedad" y sus consecuencias para la Iglesia.
Se especuló que el jesuita holandés Sebastiaan Tromp , profesor de teología en la Pontificia Universidad Gregoriana, había colaborado en la redacción de la encíclica. [1]
Se dice que Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), profesor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino , tuvo una gran influencia en el contenido de la encíclica. [2]
La Humani generis afirma: «Este depósito de la fe nuestro divino Redentor lo ha entregado para interpretación auténtica no a cada uno de los fieles, ni siquiera a los teólogos , sino únicamente a la autoridad docente de la Iglesia». [3]
En Humani generis , el Papa Pío sostenía una visión corporativa de la teología. Los teólogos, empleados por la Iglesia, son asistentes que enseñan las enseñanzas oficiales de la Iglesia y no sus propios pensamientos privados. Son libres de dedicarse a todo tipo de investigación empírica, que la Iglesia apoyará generosamente, pero en cuestiones de moralidad y religión , están sujetos al magisterio y a la autoridad de la Iglesia, el Magisterio .
El oficio más noble de la teología es mostrar cómo una doctrina definida por la Iglesia está contenida en las fuentes de la revelación […] en el sentido en que ha sido definida por la Iglesia. [4]
Humani generis critica algunas tendencias de la teología moderna, pero no menciona ni ataca opiniones individuales o incluso grupos de teólogos disidentes.
El Papa se refiere más adelante a un nuevo axioma : “una nueva corriente intelectual , un nuevo estado de ánimo público dentro de la Iglesia y nuevos modelos de comportamiento” de sus miembros. Pide a sus compañeros obispos que curen esta “infección intelectual”, que no debe permitirse que crezca. [5] [ verificación requerida ]
En los ámbitos tanto de las "ciencias humanas como de la sagrada teología", la encíclica autorizó "investigaciones y discusiones" en las que se debían "sopesar y juzgar las razones de ambas opiniones, es decir, las favorables y las desfavorables a la evolución". [6]
Humani generis comienza con el reconocimiento de varios obstáculos para buscar y encontrar a Dios sólo a la luz de la razón :
Aunque la razón humana es verdaderamente capaz, en rigor, por su propia fuerza y luz natural de alcanzar un conocimiento cierto y verdadero del único Dios personal, que vela y gobierna el mundo con su providencia, y de la ley natural escrita en nuestros corazones por el Creador, son muchos, sin embargo, los obstáculos que impiden a la razón el uso eficaz y fructífero de esta facultad innata. En efecto, las verdades que se refieren a las relaciones entre Dios y el hombre trascienden totalmente el orden visible de las cosas y, si se traducen en la acción humana e influyen en ella, exigen la entrega y la abnegación. A su vez, la mente humana se ve obstaculizada en la consecución de tales verdades no sólo por el impacto de los sentidos y de la imaginación, sino también por los apetitos desordenados, que son consecuencia del pecado original . Así sucede que, en tales cuestiones, los hombres se persuaden fácilmente de que lo que no querrían que fuese verdad es falso o, al menos, dudoso. [7]
Por eso el hombre tiene necesidad de ser iluminado verdaderamente por la revelación de Dios.
Una vez establecido este principio fundamental, la encíclica pasa a examinar las corrientes filosóficas de la cultura moderna y sus potencialidades y peligros a la luz de la revelación divina de la fe en los distintos niveles. Pasa revista a los recientes desarrollos teológicos, filosóficos y científicos.
Al describir el desarrollo erróneo en la Iglesia Católica después de la Segunda Guerra Mundial, la encíclica no menciona nombres ni acusa a personas u organizaciones específicas. La encíclica afirma que la Nouvelle théologie y sus seguidores consideraban que la enseñanza católica era relativa , que se apartaba del neotomismo tradicional utilizando un análisis histórico relativista y recurriendo a axiomas filosóficos, como el existencialismo o el positivismo . La encíclica afirma además que los eruditos de la Nouvelle théologie expresaron el dogma católico con conceptos de la filosofía moderna, el inmanentismo o el idealismo o el existencialismo o cualquier otro sistema, y que algunos creían que los misterios de la fe podían expresarse mediante conceptos verdaderamente adecuados, pero solo mediante nociones aproximadas y siempre cambiantes. [8] La encíclica también afirma:
De todos es sabido que la terminología empleada en las escuelas e incluso la empleada por el Magisterio de la Iglesia misma es susceptible de ser perfeccionada y pulida; y sabemos también que la Iglesia misma no siempre ha empleado los mismos términos del mismo modo. También es manifiesto que la Iglesia no puede estar atada a todos los sistemas filosóficos que han existido durante un breve espacio de tiempo. Sin embargo, las cosas que han sido compuestas mediante el esfuerzo común de los maestros católicos a lo largo de los siglos para lograr una cierta comprensión del dogma no se basan ciertamente en un fundamento tan débil. Estas cosas se basan en principios y nociones deducidas de un verdadero conocimiento de las cosas creadas. En el proceso de deducción, este conocimiento, como una estrella, dio iluminación a la mente humana por medio de la Iglesia. Por lo tanto, no es de extrañar que algunas de estas nociones no sólo hayan sido utilizadas por los Concilios Ecuménicos , sino incluso sancionadas por ellos, de modo que es incorrecto apartarse de ellas. [8]
Pío insta a los «rebeldes» a no derribar, sino a construir. Exige que no se descuiden, ni se rechace, ni se desvaloricen tantos y tan grandes recursos que han sido concebidos, expresados y perfeccionados a lo largo de los siglos. Una nueva filosofía como el existencialismo, «hoy como una flor del campo en existencia, mañana anticuada y pasada de moda, sacudida por los vientos del tiempo» [8] , dice, es una base pobre e inestable para la teología de la Iglesia.
La encíclica adopta una postura matizada respecto de la evolución, distinguiendo entre el alma, considerada como creada divinamente, y el cuerpo físico, cuyo desarrollo puede ser objeto de un estudio empírico y prudente:
El Magisterio de la Iglesia no prohíbe que, conforme al estado actual de las ciencias humanas y de la sagrada teología, se hagan investigaciones y discusiones, por parte de hombres expertos en ambos campos, acerca de la doctrina de la evolución, en cuanto indaga sobre el origen del cuerpo humano como proveniente de una materia preexistente y viviente, pues la fe católica nos obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios. [9]
La encíclica no respalda una aceptación integral de la evolución , ni su rechazo total, porque consideró que las evidencias en ese momento no eran convincentes. Permite la posibilidad de que en el futuro:
Esto sería ciertamente loable en el caso de hechos claramente probados; pero hay que tener cautela cuando se trata más bien de hipótesis, que tienen algún tipo de fundamento científico, en las que está involucrada la doctrina contenida en la Sagrada Escritura o en la Tradición. [10]
La posición que desvincula la creación del cuerpo y del alma ha sido confirmada más recientemente por el Papa Juan Pablo II , quien destacó hechos adicionales que apoyaban la teoría de la evolución medio siglo después.
Si bien se debe investigar más a fondo la base fáctica del creacionismo, la encíclica emite un claro no a otra opinión científica popular en ese momento, el poligenismo , la hipótesis científica de que la humanidad desciende de diferentes grupos de humanos originales (que hubo muchos grupos de Adanes y Evas).
Pero cuando se trata de otra opinión conjetural, es decir, del poligenismo, los hijos de la Iglesia no gozan de tal libertad, pues los fieles no pueden aceptar la opinión según la cual, o bien después de Adán existieron en la tierra hombres verdaderos que no tuvieron su origen por generación natural de él como del primer padre de todos, o bien que Adán representa un cierto número de primeros padres. Ahora bien, no se ve en modo alguno cómo se puede conciliar tal opinión con lo que las fuentes de la verdad revelada y los documentos del Magisterio de la Iglesia proponen acerca del pecado original, que procede de un pecado realmente cometido por un solo Adán y que, por generación, se transmite a todos y está en cada uno como propio. [11]
Se emite una crítica final contra las interpretaciones negativas que degradan el Antiguo Testamento a medias verdades históricas, o que imputan errores a los supuestos escritores sagrados antiguos.
Si, sin embargo, los antiguos escritores sagrados tomaron algo de las narraciones populares (y esto se puede conceder), nunca se debe olvidar que lo hicieron con la ayuda de la inspiración divina, mediante la cual se volvieron inmunes a cualquier error en la selección y evaluación de esos documentos. [12]
Por lo tanto, todo lo que las narraciones populares han sido insertadas en las Sagradas Escrituras no debe ser considerado de ninguna manera al mismo nivel que los mitos u otras cosas similares, que son más el producto de una imaginación extravagante que de ese esfuerzo por la verdad y la simplicidad que en los Libros Sagrados, también del Antiguo Testamento, es tan evidente que nuestros antiguos escritores sagrados deben ser admitidos como claramente superiores a los antiguos escritores profanos. [13]
Humani generis alienta a seguir investigando, teniendo en cuenta y respetando la santidad de las escrituras del Antiguo Testamento tanto para judíos como para cristianos .
El Papa Pío XII, que suele emplear en sus escritos un lenguaje diplomático y mesurado, está convencido de la gravedad de aquellas opiniones que amenazan con (para citar el subtítulo de la encíclica) "minar el fundamento de la doctrina católica", un tono muy inusual en este pontífice.
La filosofía y la teología son los temas principales de esta encíclica, pero se extiende más allá, al ámbito de la cultura y la ciencia .
El padre Brian Van Hove, SJ, afirma que Humani generis provocó "un congelamiento de la teología sistemática en una ortodoxia tomista ", y señala que el "congelamiento" fue mejorado más tarde por la Veritatis splendor del Papa Juan Pablo II de 1993. [1] Por ejemplo, el padre Henri de Lubac (más tarde cardenal de Lubac) escribió sobre su plan para un proyecto teológico integral que integrara "patrística, liturgia, historia, reflexión filosófica [...] El rayo de Humani generis mató el proyecto". [14]
