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Sin composición mental

Non compos mentis es una frase jurídica latina que se traduce como "de mente enajenada": nōn ("no") precede a compos mentis , que significa "tener control de la propia mente". Esta frase se utilizó en la ley inglesa ya en el siglo XVII para describir a las personas afectadas por la locura , la pérdida de la memoria o la capacidad de razonar. [1]

Uso

El estatus de non compos mentis se aplicaba a quienes no eran locos de nacimiento, pero se volvían locos más tarde en la vida sin culpa propia. La propiedad y los intereses de esa persona podían ser encomendados a otra parte para que los conservara y administrara mientras durara su locura. Su culpabilidad criminal también estaba limitada, excepto en casos de alta traición . Esto contrastaba con los "tontos naturales" que eran locos de nacimiento y cuyos intereses de propiedad pasaban a la corona, y los borrachos habituales, que no podían alegar ninguna defensa de locura. [2]

Enjuiciamiento del suicidio

Non compos mentis y felo de se (la palabra latina para "auto-asesinato") presentaban dos veredictos diferentes en el caso de un suicidio . Según la decisión del jurado , el fallecido que fuera estigmatizado como felo de se sería excluido del entierro en suelo consagrado y perdería su patrimonio a favor de la Corona, mientras que estas sanciones no se aplicarían al fallecido declarado non compos mentis . [3] [4]

El suicidio era un delito grave en la Inglaterra de los Tudor y de los primeros Estuardo y se consideraba una forma de asesinato ; un pecado no sólo a los ojos de la Iglesia, sino también definido por la ley penal. El estado mental de los suicidas en el momento de cometer su acto fatal era crucial. Para ser juzgado culpable de "autoasesinato", uno tenía que estar cuerdo. Los hombres y mujeres que se suicidaban cuando estaban locos o mentalmente incompetentes eran considerados inocentes. El veredicto lo dictaría un jurado. La pena por suicidio en Inglaterra se originó en el mundo antiguo y evolucionó gradualmente hasta su forma moderna temprana; existían leyes y costumbres similares en muchas partes de Europa. Nacido de creencias domésticas, el ritual de castigar el suicidio, que generalmente se relaciona con el cadáver suicida, encarna la noción de que el suicidio es contaminante y que el suicida debe ser condenado al ostracismo por la comunidad de los vivos y los muertos. La severidad teológica y legal aumentó en la Alta Edad Media . El teólogo medieval Tomás de Aquino amplió los argumentos de Agustín contra el suicidio y les añadió la nueva interpretación de la "violación de la ley natural ". La mayoría de los gobiernos de Europa occidental comenzaron a promulgar leyes para confiscar parte de los bienes del suicida. [5]

Sin embargo, las actitudes hacia el suicidio cambiaron profundamente después de 1660, tras la Revolución Inglesa . Después de la guerra civil, los cambios políticos y sociales, la severidad judicial y eclesiástica dieron paso a la indulgencia oficial para la mayoría de las personas que murieron por suicidio. Los veredictos non compos mentis aumentaron enormemente, y los veredictos felo de se se volvieron tan raros como lo habían sido los non compos mentis dos siglos antes. [6] Sin embargo, las leyes contra el suicidio y los veredictos felo de se y non compos mentis no desaparecieron hasta finales del siglo XIX.

Referencias

  1. ^ "Non Compos Mentis". Diccionario Oxford de inglés . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  2. ^ Byrdall, Juan (1635). Non compos mentis .
  3. ^ "La vida es un sueño", pp. 111-112.'Medicalización del suicidio: medicina y derecho en Escocia e Inglaterra, alrededor de 1750-1850' en Historias del suicidio: perspectivas internacionales sobre la autodestrucción en el mundo moderno. Eds. John C. Weaver y David Wright . Toronto: University of Toronto Press. 91-94
  4. ^ Merrick, Jeffrey, ed. (2013). La historia del suicidio en Inglaterra, 1650-1850, vol. 5. Londres: Pickering & Chatto. págs. xi.
  5. ^ MacDonald, Michael; Murphy, Terency R. (1990). Almas insomnes: suicidio en la Inglaterra moderna temprana . Oxford: Oxford University Press. págs. 15-18.
  6. ^ MacDonald y Murphy, Almas sin dormir , págs. 109-110.

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