La Ley para fomentar la civilización gradual de las tribus indias de esta provincia y modificar las leyes relativas a los indios (comúnmente conocida como la Ley de civilización gradual ) fue un proyecto de ley aprobado por el quinto parlamento de la provincia de Canadá en 1857. La ley estableció un proceso voluntario a través del cual cualquier indio varón reconocido (persona indígena) podía solicitar convertirse en " emancipado ", con lo que perdería su "estatus indio" legal y se convertiría en un súbdito británico regular . [1] [2] Las solicitudes estaban abiertas a quienes hablaran inglés o francés con fluidez , y la aprobación estaba sujeta a la evaluación de un comité de revisores no indígenas. [1] A los indios emancipados se les otorgaría una asignación de tierra y la capacidad de votar. [1]
El estatuto se basó en un siglo de legislación británica imperial sobre los derechos de los indios americanos, que había comenzado con la Proclamación Real de 1763 y su protección de tierras indígenas definidas. [3] A partir de la década de 1830, los británicos habían introducido políticas que promovían la "civilización" de los indios que vivían en Canadá, ubicándolos en reservas protegidas donde se les enseñaban habilidades, valores y religión europeos. [4] El objetivo de la ley de 1857 era permitir la " asimilación completa " de los indios en una sociedad de colonos más amplia, a través de la emancipación. [3]
Las políticas de emancipación y asignación individual de tierras por parte del gobierno colonial de la ley obstaculizaron el derecho de los consejos tribales indios al autogobierno. [3] [5] En respuesta, los consejos se resistieron a la emancipación de los miembros de su tribu y presionaron para que se derogara la ley, aunque estas campañas no tuvieron éxito. [3] [5] Finalmente, solo un indio fue emancipado bajo la ley. [5] [6]
La ley fue actualizada por la Ley de Emancipación Gradual de 1869 del Dominio post-Confederación de Canadá . [7] Las políticas de ambas leyes fueron incorporadas a la Ley Indígena de 1876, [7] que aún rige la relación legal entre el gobierno canadiense y los pueblos de las Primeras Naciones, aunque con numerosas enmiendas. [8]
Las primeras políticas de la Gran Bretaña imperial concernientes a las tierras y derechos de los indios americanos surgieron a mediados del siglo XVIII, en respuesta a la necesidad de aliados militares contra Francia y sus intereses coloniales en competencia en América del Norte. [4] [9] El gobierno británico reconoció las tensiones creadas por la invasión colonial en tierras indias cuando esto llevó a los mohawk a declarar rota en 1753 la Cadena del Pacto , un símbolo de la alianza construida entre los británicos y la Confederación iroquesa durante el siglo anterior. [10] La pérdida de este aliado estratégico representó una amenaza significativa para la posición militar de Gran Bretaña en América del Norte, convirtiéndose en una preocupación importante con el estallido de la Guerra Francesa e India en 1754. [9]
Cuando los gobiernos coloniales no lograron restaurar la relación con los iroqueses, Gran Bretaña convirtió la diplomacia con los indios americanos en una responsabilidad imperial en 1755, creando el Departamento Indio Británico . [4] El departamento nombró superintendentes responsables de la protección de las tierras indígenas y la regulación del comercio entre los indios y los colonos a menudo explotadores, y proporcionó obsequios regulares a las tribus para ganar favores. [4] Estas políticas convencieron a los iroqueses de realinearse con los británicos y contribuir a su esfuerzo bélico en la Guerra Francesa e India. [4] La eventual victoria de Gran Bretaña resultó en su adquisición de la gran mayoría del territorio norteamericano de Francia bajo el Tratado de París (1763) . [11]
La Proclamación Real de 1763 formalizó las políticas de protección del departamento como ley imperial británica y estableció la tierra al oeste de los Montes Apalaches como una reserva india, al tiempo que delineaba un proceso a través del cual el gobierno podía comprar tierras indias a través de acuerdos de tratados . [12] La Proclamación Real cimentó una relación diplomática de "nación a nación" entre Gran Bretaña y sus aliados indios, basada en la protección y la conciliación. [5] Las tribus mantuvieron su lealtad durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , lo que llevó a la pérdida de sus tierras tradicionales tras la derrota de Gran Bretaña en 1781; en respuesta, Gran Bretaña proporcionó tierras dentro de sus territorios restantes de América del Norte (los Canadás británicos ) para que sus aliados indios se reasentaran. [4]
A partir de 1815, la postura política de la Gran Bretaña imperial hacia los indios americanos se expandió más allá de la protección y comenzó a incorporar el objetivo de la "civilización". [3] [4] [7] Impulsado por sectas protestantes en las colonias y Gran Bretaña, un creciente movimiento ideológico enfatizó la responsabilidad del gobierno de "civilizar" a los indios, lo que implicaría tanto su conversión al cristianismo como su adopción de valores culturales y sociales europeos. [4] Esta presión política llevó a la creación de reservas indias en el Alto y Bajo Canadá en 1830, donde los indios serían capacitados en prácticas agrícolas y habilidades técnicas, recibirían una educación inglesa y se cristianizarían a través del trabajo de los misioneros . [3] [4]
La Ley para la Protección de los Indios en el Alto Canadá (1839) clasificó las reservas como tierras de la Corona . [3] En 1850, se aprobaron otras leyes de protección tanto en el Alto como en el Bajo Canadá: los indios que vivían en reservas fueron designados como exentos de impuestos, y se prohibió a los colonos invadir tierras indias o confiscarlas en caso de deudas impagas. [3] [4] En la ley para el Bajo Canadá, se sentó un precedente legislativo cuando el gobierno instituyó una definición legal de "estatus indio" por primera vez. [13]
En 1857, los políticos canadienses y los funcionarios del Departamento Indio se estaban "impacientando" con el progreso de los indios que vivían en las reservas, [13] mientras el gobierno colonial enfrentaba una creciente presión de Gran Bretaña para reducir los costos asociados con la administración india. [3] Dos influyentes comisiones sobre política india, la Comisión Bagot de 1844 y la Comisión Pennefather de 1856, habían afirmado que la propiedad individual y la emancipación proporcionarían a los indios la motivación para lograr la autosuficiencia y convertirse en miembros "civilizados" de la sociedad colonial. [5] [3] Varios académicos coinciden en que estas comisiones precipitaron un cambio en el objetivo de la política india británica: de la protección de los indios como un pueblo separado, a su asimilación total a la población de colonos. [7] [5] [13] Este objetivo se consolidó en la ley con la aprobación de la Ley de Civilización Gradual en 1857, que establecía un proceso legal a través del cual los indios de las reservas podían emanciparse y recibir una asignación individual de tierra. [4]
El preámbulo de apertura de la ley establecía que su propósito era permitir la asimilación de las personas indígenas a través de la emancipación voluntaria. [1] [3] [4]
Considerando que es deseable fomentar el progreso de la civilización entre las tribus indias de esta provincia y la eliminación gradual de todas las distinciones legales entre ellas y los demás súbditos canadienses de Su Majestad, y facilitar la adquisición de propiedad y de los derechos que la acompañan por parte de aquellos miembros individuales de dichas tribus que deseen dicho estímulo...
— Ley de Civilización Gradual [1]
Las secciones 1 y 2 de la ley proporcionaban una definición legal de "indio" y declaraban que este estatus se eliminaría tras la emancipación. [1] La calificación como "indio con estatus" requería que una persona tuviera ascendencia india o estuviera casada con alguien con dicha ascendencia, fuera miembro de una banda india reconocida y viviera en las tierras de esa banda. [1] Un "indio emancipado" perdería este estatus y los derechos legales únicos que lo acompañaban. [1] La ley citaba específicamente la exención para los indios de los pagos de deudas a no indios, promulgada por la Ley de 1850 para la protección de los indios en el Alto Canadá , [14] como ya no aplicable después de la emancipación. [1]
La sección 3 de la ley describía las condiciones que debían cumplir los indios que solicitaban el derecho al voto, así como la forma en que se evaluarían sus solicitudes. [1] Sólo los hombres mayores de 21 años podían solicitarlo; luego serían examinados por un comité compuesto por el superintendente de su tribu (un funcionario del Departamento Indio), un misionero y otro no indio designado. [1] Los comisionados tenían instrucciones de aprobar a los solicitantes que supieran leer y escribir en inglés o francés, que tuvieran una educación "suficiente", "un buen carácter moral" y que no tuvieran deudas. [1] Con esta aprobación, un indio sería oficialmente emancipado por el gobierno federal. [1]
La sección 4 esbozaba un proceso modificado disponible para los hombres indios (de 21 a 40 años) que fueran analfabetos pero pudieran hablar inglés o francés. [1] Si un comité consideraba que un hombre de esas características era "de hábitos sobrios y trabajadores", "suficientemente inteligente" y libre de deudas, se lo pondría en un período de prueba de tres años. [1] Si se "comportaba a satisfacción [del comité]" durante este período de prueba, se lo podría liberar oficialmente. [1]
Un indio con derecho a voto tendría que elegir un apellido (que sería aprobado por los comisionados) con el que sería conocido legalmente. [1] El Superintendente General de Asuntos Indígenas le asignaría entonces hasta 50 acres (20 ha) de tierra de la reserva de su banda , así como un pago único "igual al capital de su parte de las anualidades y otros ingresos anuales" recibidos por la banda. [1] Esta tierra y dinero se convertirían en propiedad individual del hombre. [1] Sin embargo, ya no sería considerado miembro de la banda y, por lo tanto, perdería cualquier derecho a sus tierras o ingresos en el futuro. [1]
Varias de las secciones de la ley establecían que los derechos de las mujeres indias eran diferentes a los de los hombres en lo que respecta al proceso de emancipación. [1] A las mujeres no se les permitía solicitarlo voluntariamente. [1] En cambio, si el marido de una mujer obtenía el derecho al voto, ella lo obtenía automáticamente junto con él. [1] Su membresía en la banda solo podía recuperarse a través de un nuevo matrimonio con un indio con estatus legal. [1]
Una mujer con derecho a voto no recibiría ninguna tierra de reserva, y si su marido muriera, ella sólo recibiría su tierra si él no tuviera descendientes. [1] Si bien las mujeres con derecho a voto tenían derecho a su parte de los ingresos de la banda, a diferencia de los hombres, no la recibirían en una suma global. [1] La parte de una mujer sería "mantenida en fideicomiso" por el Departamento Indio, que luego le pagaría un interés anual. [1]
La Proclamación Real de 1763 había establecido el control indígena sobre sus propias tierras como un derecho constitucional: las tribus indígenas eran tratadas como naciones soberanas cuya tierra sólo podía adquirirse mediante acuerdos de tratados formales. [12] [5] Sin embargo, la Ley de Civilización Gradual permitió la provisión de tierras de reserva a los indígenas emancipados por parte del Departamento Indio, sin el consentimiento del consejo pertinente. [3] [5] Esto sustituyó al principio constitucional de autogobierno tribal que había existido desde 1763. [3] [5]
La ley promovió la tendencia, iniciada en la legislatura del Bajo Canadá en 1850, de que el gobierno colonial decidiera quiénes cumplían los requisitos para ser considerados indios. [3] [4] La definición legal de "indio con estatus" que figuraba en la ley reemplazó el "enfoque comunitario y de autoidentificación" tradicional de las tribus indias. [3] La ley también introdujo un mecanismo para que el gobierno redujera el número de indios con este estatus: la emancipación significaría la pérdida del "estatus indio" para el hombre que lo solicitara, su esposa y todos sus futuros descendientes. [1] [3]
Las políticas de la ley discriminaban en función del género, otorgando a las mujeres indias menos derechos que a los hombres indios. [1] [3] [7] A las mujeres no se les daba autonomía legal sobre la sociedad y la cultura a la que pertenecían: si su marido obtenía el derecho al voto, la mujer obtenía automáticamente el derecho al voto y perdía su "estatus de india". [3] [7] Kirkby afirma que esto "reflejaba los discursos victorianos de la masculinidad como un patriarcado natural", en el que las mujeres eran tratadas como "dependientes" por el gobierno colonial. [7]
Antes de la ley, los consejos tribales y el gobierno colonial tenían una relación diplomática "progresista y cooperativa". [3] Los consejos trabajaban con funcionarios del Departamento Indio y misioneros para mejorar la calidad de vida y la "autosuficiencia" de las reservas indígenas, colaborando en la construcción de infraestructura como escuelas y carreteras. [5] Sin embargo, los consejos de las bandas habían mantenido un control legal total sobre las tierras y los habitantes de sus reservas, según los principios de la Proclamación Real de 1763. [3] [5]
Tras la promulgación de la ley, muchos de los consejos tribales anunciaron su desaprobación de sus políticas, reconociendo que la emancipación y la asignación individual de tierras de reserva violaban su derecho constitucional al control exclusivo sobre sus tierras y su gente. [5] [15] Los líderes tribales afirmaron que la ley estaba diseñada para "rompernos en pedazos" y "separar a nuestros pueblos". [5] Milloy afirma que los funcionarios del gobierno llegaron a ser vistos como "agentes agresivos y disruptivos de la asimilación". [5]
El Consejo de la Confederación de las Seis Naciones y otros consejos lanzaron peticiones pidiendo la derogación de la ley y declararon que no venderían más tierras indígenas a través de acuerdos de tratados. [3] [5] En 1860, el Consejo de la Confederación envió un representante para apelar al Príncipe de Gales, Eduardo VII , que estaba de gira por el Canadá británico. [7] [5] El Consejo argumentó que era un "aliado leal y... par de la Corona británica", y que cualquier ley que restara valor a su autonomía legal rompía esta "alianza sagrada". [7] En última instancia, ninguna de las campañas para derogar la ley tuvo éxito. [7] [5]
La fuerte resistencia de los gobiernos tribales hizo que muy pocos indios solicitaran la emancipación voluntaria ofrecida por la ley. [3] [5] [15] En la Reserva Grand River de la Confederación de las Seis Naciones, tres hombres mohawk solicitaron la emancipación durante el primer año de la aprobación de la ley. [7] [15] Un comité formado por un superintendente del Departamento Indio, un misionero y un empresario local aprobó sólo a uno de estos solicitantes, Elias Hill, después de que recitara con éxito el catecismo y los nombres de los siete continentes del mundo, una "prueba de civilización... inventada en el acto". [7] Hill fue el único indio emancipado bajo la ley antes de su consolidación en la Ley Indígena de 1876. [5] El Consejo de la Confederación se negó a reconocer su emancipación durante tres décadas, y finalmente le concedió un pago en efectivo a cambio de las tierras de reserva prometidas por la ley. [7]
La ley de 1857 sentó precedentes legales y políticos para la legislación posterior del gobierno del nuevo Dominio de Canadá . [3] [5] Milloy afirma que la ley marcó un cambio en la ideología política fundamental detrás del tratamiento legal del gobierno a los indios: el objetivo de la "civilización" cambió para significar la absorción total de sus tierras y pueblos en la sociedad colonial, en oposición a su desarrollo como una cultura separada. [5] La ley estableció la emancipación como el proceso a través del cual se podía lograr esta "erradicación", [3] lo que llevó a la expansión de este proceso en la Ley de emancipación gradual de 1869 y la Ley india de 1876. [3] [4] [13]
Los funcionarios del Departamento y los misioneros culparon del fracaso de la ley (con sólo una emancipación exitosa) a la resistencia de los consejos tribales, y montaron una campaña política contra el autogobierno indígena en la década de 1860. [5] Argumentaron que las autoridades tribales eran "el mayor obstáculo en el camino hacia la civilización". [5] La Ley de Civilización Gradual ya había otorgado al gobierno colonial la capacidad de interferir con el gobierno indígena sobre sus tierras, con su disposición para la asignación individual de tierras de reserva a los indígenas emancipados. [3] [5] La Ley de Emancipación Gradual amplió este precedente, otorgando al gobierno canadiense el poder de vetar todas y cada una de las decisiones legales tomadas por los consejos tribales. [3] [5] La posterior Ley Indígena transfirió el control completo del gobierno indígena al Parlamento de Canadá. [3] [5]
