Los mru ( Mru : 𖩃𖩓𖩑; birmano : မရူစာ ; bengalí : মুরং ), también conocidos como mro , murong , taung mro , mrung y mrucha , se refieren a las tribus que viven en las regiones fronterizas entre Myanmar (Birmania), Bangladesh y la India . Los mru son un subgrupo del pueblo chin , algunos de los cuales viven en el oeste de Myanmar. También se encuentran en el norte del estado de Rakhine . En Bangladesh, residen en las colinas de Chittagong en el sureste de Bangladesh, principalmente en el distrito de Bandarban y el distrito de la colina de Rangamati . En la India, residen en Bengala Occidental . [2]
El pueblo Mru se divide en cinco subgrupos lingüísticos y culturales distintos: los Anok, los Tshüngma, los Dömrong, los Dopteng y los Rümma. [4]
Los mru de Bangladesh y Myanmar se conocen como mro, mrucha y taung-mro, respectivamente.
Los mru afirman que sus antepasados vivieron en la fuente del río Kaladan , pero no están seguros de cuándo emigró su pueblo a la región. No tienen una división de diferentes clanes exógamos o grupos de clanes, ni tienen una clase de jefes o una clase gobernante. [5]
El origen del pueblo Mru (Mrucha) no puede describirse en su totalidad sin incluir al pueblo Khami (Khumi). Debido a las frecuentes invasiones de los Shandu y la posterior colonización por parte de los británicos, los Khumi abandonaron su tierra natal. Emigraron a las regiones montañosas de las cabeceras del río Kaladan y a los arroyos Pi Chaung y Mi Chaung en las colinas de Arakan, donde vivía otro grupo de Khami (Khumi), los Mru y los Khumi.
Según la leyenda, la región montañosa estuvo gobernada en el pasado por Nga Maung Kadon, quien construyó las barreras que forman las cascadas en todos los arroyos y afluentes conectados con el río Kalapanzin. Lo hizo para impedir la fuga de un cocodrilo que había secuestrado a su esposa. [6]
La tribu Khumi derrotó a los Mrus y los expulsó de Arakan . Se trasladaron a las colinas de Chittagong en varias ocasiones entre los siglos XVII y XVIII. Sin embargo, muchos creen que esto sucedió en el siglo XIV. Los Mrus que viven en el distrito de Khagrachari son de hecho un clan de los Tripura. Existe una afinidad lingüística entre los dos grupos de personas. En el estado indio de Tripura , los homólogos de los Mrus son conocidos como Riangs. Sin embargo, en muchas ocasiones, a los Mrus se les llama despectivamente Mro-Dang o Myawktong, que significa tipo inferior de ser animal. Pero los Mrus se presentan como Mro-cha. La palabra Mru significa hombre y cha significa ser. [7]
Los Mru (Murong) se encuentran principalmente en el distrito de Bandarban (10,69%).
Son el segundo grupo étnico más grande en Alikadam Upazila (23,77%), Thanchi Upazila (23,57%) y Ruma Upazila (22%). Los dos arroyos principales que fluyen a través de Saingdin son Re Chaung en el este y Sit Chaung en el oeste. Ambos arroyos se originan en la parte norte de la región que forma el límite entre el municipio de Buthidaung y Arakan Hill Tracts. Los dos arroyos serpentean entre acantilados durante 48 km (30 mi) antes de unirse finalmente cerca del pueblo de Tharaungchaung. Los dos arroyos se inundan durante la temporada de monzones y normalmente disminuyen después de las lluvias. El transporte de agua es difícil debido a grandes rocas que obstruyen los arroyos. Las canoas y las balsas de bambú son los únicos medios de transporte hacia el interior de la región. [6] En las orillas inclinadas de los dos arroyos, los mru cultivan tabaco en los depósitos aluviales después de limpiar la hierba kaing que crece naturalmente . También cultivan algodón, caña y bambú para vender en un bazar semanal cerca de la cascada. [6]
En 1931, la zona de Saingdin constaba de 90 aldeas y cada una de ellas contenía entre dos y veinte casas de bambú. [6] La población, según el censo de 1931, era de 3.390 habitantes, de los cuales 1.779 eran varones. [6] En la actualidad, unos 70.000 mru viven en la frontera de Myanmar con la India y Bangladesh. La mayoría de los mru, unos 12.000, viven en Myanmar, en el distrito de Yoma y en las montañas de Arakan , en el oeste de Myanmar. Sin embargo, estas cifras son sólo estimaciones aproximadas, ya que el último censo se realizó en 1931, cuando el país estaba bajo el régimen colonial. En ese momento, el número total de mru se estimaba en unos 13.766. Alrededor de 200 aldeas más, que suman entre 20.000 y 25.000 personas, se encuentran en las colinas de Chittaung, en el sur de Bangladesh. Otros 2.000 mrus habitan en los distritos de Bengala Occidental , en la India. Se estima que la población aumentará hasta 85.700 personas en 2020. [2]
El pueblo mru habla principalmente el idioma mru , una lengua mruica del grupo tibetano-birmano de la familia sino-tibetana . Los dialectos del mru incluyen el anok, el downpreng y el sungma. [3]
La lengua está considerada como "severamente en peligro" por la UNESCO . [8]
Tradicionalmente, los mru no han tenido escritura para su lengua hablada, aunque algunos mru pueden leer y escribir birmano o bengalí . [9] El idioma mru se escribe tanto en latín como en el alfabeto mro , creado en la década de 1980 por Man Ley Mru. [8] Se estima que el 80% de los mru saben leer y escribir en el alfabeto mro. [10]
La mayoría de los Mru siguen el budismo Theravada , [11] sin embargo muchos de los que se declaran budistas Mru también practican el animismo . [12] [13] Varios eruditos también observan que muchas de las prácticas y rituales religiosos de los Mru a menudo carecen de características budistas explícitas. [9]
En 1984, los manlay mro (también conocidos como manlay mru/murong) establecieron la fe "krama". En la actualidad, el krama es la segunda religión más seguida entre los mru. [14] El texto central de la fe, conocido como Reyung Khiti ("Buena ética"), se basa en las enseñanzas de las religiones hindú, cristiana y budista. A los doce años, los niños y niñas krama participan en una ceremonia de mayoría de edad . [15]
A pesar de los esfuerzos de los misioneros europeos por convertir al pueblo mru, sólo una pequeña fracción de ellos se ha convertido; el resto sigue siendo budista. [16] Los esfuerzos de cristianización se han visto obstaculizados por la agitación política en curso en la región. [17]
Un pequeño número de personas de esta comunidad en Bangladesh han adoptado el Islam como su fe. [18]
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El pueblo Mru tiene una serie de creencias tradicionales respecto a la cosmología.
Entre los mru, el sol está asociado con la feminidad y la luna con la masculinidad. El folclore mru sostiene que la Tierra es transportada sobre los hombros de un Nāga ; los terremotos son provocados por los temblores de los Naga para probar si los humanos permanecen en la Tierra. Otras creencias tradicionales sostienen que los arcoíris son puentes por los que los Nats descienden sobre la Tierra y que los eclipses son causados por el encarcelamiento divino del Sol y la Luna. [6]
Los mru, al igual que otros grupos étnicos de las regiones montañosas del sudeste asiático, practican el cultivo de taungya . Cultivan en las laderas de las colinas después de talar los árboles, lo que suele llevar un mes. Este proceso suele tener lugar en enero o febrero. Alrededor de marzo, queman los árboles que se talan para el cultivo de arroz taungya y comienzan a sembrar en abril. Cuando siembran las semillas por separado en hoyos, utilizan palas, que están hechas con un mango largo de un viejo dah (cuchillo) de corte de taungya que ya no se puede utilizar. [19]
Después del nacimiento de un niño, se colocan cuatro bambúes cortos en la orilla del arroyo. Luego se mata un pollo en honor de los nats y se vierte su sangre sobre los bambúes colocados juntos. Luego se hace una oración por el bienestar del niño. Luego se tira el pollo. [20]
Antes de comenzar un nuevo cultivo de taungya, los aldeanos compran colectivamente dos cabras y se reúnen dos aves de corral de cada familia. Una de las cabras se coloca frente a la cabaña más cercana al arroyo y la otra cerca de la segunda cabaña. Luego, las aves se colocan entre las dos cabañas. Después de que los aldeanos rezan por la buena salud y la abundancia de cosechas para el próximo cultivo de taungya, tanto las cabras como las aves se sacrifican una tras otra comenzando por la cabra más cercana al arroyo. Luego, la sangre de los animales se rocía sobre las pequeñas cabañas y el agua corriente. Luego, los aldeanos cocinan las cabras y las aves son reclamadas por sus respectivos dueños. Con la carne y el khaung , hacen una ofrenda al nat antes de comenzar la fiesta. Mientras tanto, el pueblo se cierra durante tres días y los aldeanos arreglan arcos de bambú sobre el camino del pueblo. Si alguien ingresa al pueblo durante este período de tiempo, se debe pagar una compensación para cubrir todos los gastos incurridos. Esta ceremonia se celebra una vez al año y después de la ceremonia, pueden comenzar su cultivo de taungya para el año. [21]
Una vez que las frutas y verduras de la taungya están listas para la cosecha, los miembros de la familia van a sus taungyas y recogen varias verduras y frutas diferentes con algunas plantas de arroz. Las verduras y frutas se colocan en una gran canasta y el arroz en una olla khaung . Luego se mata un ave y se rocía su sangre sobre la olla khaung y la canasta de verduras. Se cocina otra ave utilizando harina de arroz y mezclándola con sal y jengibre. Luego se mezcla el arroz con el khaung y luego, junto con las aves, se hace una ofrenda en varias canastas diferentes a los nats que viven en la escalera de la casa. Luego se invita a los vecinos a disfrutar del resto de la carne. Este natpwe se celebra el mismo día en diferentes hogares de una aldea. Los aldeanos pueden cosechar sus productos después de la ceremonia. [21]
Después de que se han cosechado todos los cultivos, cada familia mata un cerdo o dos y cocina algunos trozos de carne de cerdo en un tubo de bambú. Los miembros de la familia luego llevan la carne junto con el arroz y el khaung a su taungya . Una vez que llegan a su taungya , se hacen ofrendas a varios nats que deambulan cerca de los arroyos cercanos a la taungya . Luego rezan a los nats por su bienestar físico. Después de regresar a casa, organizan un banquete con el resto del cerdo y el khaung . Este pwe también se celebra el mismo día por todos los aldeanos. [21]
Cuando muere un individuo mru, su cuerpo se coloca en un ataúd hecho con trozos de bambú de colores y, en algunos casos, con alfombras y mantas. Luego se incinera el cuerpo y se recogen los restos de huesos que no se han quemado; después de almacenarlos en el pueblo durante dos o tres meses, se los guarda en una pequeña cabaña construida encima del lugar en el que se incineró el cuerpo.
En caso de muerte por enfermedad contagiosa (especialmente viruela y cólera), el individuo fallecido es enterrado inmediatamente y no se construye ninguna choza. [22]
El hombre suele hablar con su padre sobre la mujer con la que pretende casarse. El padre, acompañado de su hijo y algunos otros habitantes del pueblo, visita la casa de la futura novia. Llevan consigo tres pájaros, una lanza y un dah (puñal), y la lanza y el dah se entregan a los padres de la novia como regalo, y las aves de corral para que la familia las coma. A cambio, la familia de la novia cocina cerdo para los invitados. Los invitados no deben comer las aves de corral y los anfitriones el cerdo. El padre de la novia consulta entonces con su hija y, tras obtener su consentimiento, pide una dote. En 1931, solía consistir en unas 100 rupias y el padre del novio no podía regatear. Una vez fijada la dote, el grupo del novio se queda durante tres días, se da un festín de khaung y se marcha al día siguiente. [23] Sin embargo, en caso de matrimonio contraído entre la pareja sin el consentimiento de los padres, por ejemplo, en un caso en el que un hombre se fuga con una mujer a la casa de sus padres, los padres, con los ancianos de la aldea, devuelven la novia a sus padres junto con tres gallinas y khaung . Los padres del novio preguntan entonces qué dote les gustaría aceptar a los padres de la novia. La dote, en este caso, puede ser tan alta como Rs. 100 o tan baja como Rs. 30. Se llevan a cabo procedimientos similares a los mencionados anteriormente, excepto que la familia del novio no se queda a pasar la noche sino que regresa a casa con la pareja. Luego se elige la fecha de la boda. La novia visita su casa ocasionalmente pero nunca regresa a vivir allí permanentemente. Si cualquiera de las partes rompe la promesa de matrimonio, no se toma ninguna medida mientras la novia o el novio aleguen que uno no ama al otro. Si la novia rompe la promesa, se debe devolver la mitad de la dote, mientras que si el novio rompe la promesa, su familia pierde la dote. Si el marido muere, la heredera no tiene derecho a nada; debe abandonar la cuestión del matrimonio, si lo hubiera, con su suegro o con un cuñado. [24]
Los hombres llevan chaquetas birmanas, llamadas "Kha-ok", y un paño sobre la cabeza que no cubre la parte superior. Estas dos prendas se compran a vendedores ambulantes indios. Cubren la parte inferior del cuerpo con un taparrabos, que se ata alrededor de la cintura dos veces y se pasa entre los muslos con ambos extremos colgando hacia abajo, uno por delante y el otro por detrás. El taparrabos lo confeccionan ellas mismas. A diferencia de las mujeres Awa Khami, que llevan un trozo de tela que cubre el pecho y la espalda, las mujeres Mru van en topless antes del matrimonio, con la parte inferior del cuerpo cubierta por un paño corto. Esta falda está tejida con hilo, obtenido de comerciantes indios. Algunas mujeres ricas añaden una tira de piezas de cobre a la tira de cuentas que rodea la cintura. También llevan pendientes de plata, que son tubos huecos de unos tres centímetros de largo. [25]
Uno de los mayores ritos sociales del pueblo Mru es el Chesotpoi . Se sacrifican al menos una vaca o más en devoción al espíritu sagrado con la intención de liberarse de cualquier enfermedad o maldición que se haya sufrido. Se lleva a cabo una noche completa de baile y juego de ploong que continúa hasta el día siguiente. Después de una noche completa de baile, temprano en la mañana, se mata a la vaca con una lanza. Luego se le corta la lengua. Luego, los aldeanos se mueven para sentarse sobre el cuerpo de la vaca y se colocan un turbante en la cabeza. Durante el banquete se sirve cerveza de arroz o alcohol. Después de cocinar la carne y la mayor parte de la vaca, todos los aldeanos se reúnen y disfrutan del banquete. No hay una hora fija para la ceremonia, ya que cualquiera que lo pueda permitir puede organizarla en cualquier momento. Se permite la participación de invitados. Según un testigo, les dijeron: "Hace mucho tiempo, el Todopoderoso convocó a los Mru para que llevaran sus cartas. En ese momento, toda la gente estaba muy ocupada con el trabajo. Para traer las cartas, enviaron una vaca. La vaca, según sus órdenes, fue, recibió las cartas y luego se dispuso a regresar. A mitad de camino, la vaca sintió tanta hambre que se descansó bajo una higuera. Durante ese tiempo, inconscientemente, el plato de cartas fue tragado hasta su estómago. Al regresar, los Mru se enteraron de la historia de la pérdida de las cartas y dispararon contra la vaca. El jefe de los Mru primero golpeó la boca, por lo que todos los dientes superiores de la vaca se rompieron. Mientras el espíritu todopoderoso verificaba, se quejaron del incidente de la deglución y el espíritu les pidió que castigaran a la vaca haciendo lo que quisieran. Y eso fue proclamado como No Pecado. Por lo tanto, los Mru enojados decidieron matar a la vaca y luego cortarle la lengua como castigo. Así comenzó la ceremonia y se considera uno de los más altos deberes de todos los rituales que siguen. Y verás, es por eso que la vaca aún no tiene dientes superiores. [26]
Entre los aspectos culturales distintivos de los Mru está el ploong , un tipo de órgano bucal hecho con varios tubos de bambú, cada uno con una lengüeta separada. [27]
El órgano de boca ploong consta de dos componentes principales: un cofre de viento y varios tubos. El cofre de viento está hecho de una calabaza. En el cuello se practica una abertura por la que se introduce un tubo de bambú que se utiliza como boquilla . La parte superior del cofre de viento está perforada con tantos agujeros como tubos de sonido, normalmente de tres a cinco. Los tubos están dispuestos en dos filas y la mano izquierda toca la fila de atrás mientras que la mano derecha toca la de delante. De hecho, cada tubo suena solo si el pequeño orificio perforado en su lateral está cerrado. Cada tubo de sonido, cortado de un tallo de bambú y cerrado en la base, contiene una lengüeta libre. La lengüeta se talla directamente en la corteza (lengüeta idioglótica) después de que la corteza se haya adelgazado. Una pequeña bola de cera presionada sobre la base de la lengüeta se utiliza para afinar el tubo y dar a la orquesta un sonido homogéneo. El segmento del tubo que contiene la lengüeta se introduce en el cofre de viento y la unión se tapa con cera de abejas. Se perfora un agujero para el dedo en la parte exterior del tubo y, para rematar el instrumento, se coloca una tapa de bambú en el otro extremo del tubo para atenuar el tono y producir un sonido más aterciopelado.
Medios relacionados con el pueblo Mrucha en Wikimedia Commons