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Ocultación (Islam)

Ocultación ( árabe : غَيْبَة , ghayba ) en el Islam chiita se refiere a la creencia escatológica de que el Mahdi , un descendiente del profeta islámico Mahoma , ya ha nacido y posteriormente fue ocultado, pero resurgirá y establecerá justicia y paz en la tierra al final de los tiempos. [1] Los signos de su (re)aparición son en gran medida comunes entre chiítas y sunitas, [2] [3] (aunque los sunitas no creen que el Mahdi ya haya nacido y esté en ocultación), y la creencia en el Mahdi escatológico sigue siendo popular entre todos los musulmanes, posiblemente debido a numerosas tradiciones a tal efecto en fuentes canónicas sunitas y chiítas. [2]

Sin embargo, las ramas del Islam chiita que creen en él difieren en cuanto a la identidad del Mahdi. La corriente principal chiita lo identifica como Muhammad al-Mahdi , el duodécimo imán, [2] que se cree que es responsable de los asuntos de los hombres y, en particular, de su guía espiritual interna durante la ocultación. [4] [5]

Doce chiítas

La mezquita de Jamkaran en Qom , Irán , es un lugar de peregrinación popular para los musulmanes chiítas. La creencia local sostiene que el duodécimo imán , el Mahdi escatológico en chiismo duodecimano , apareció y rezó en Jamkaran.

Los chiítas duodecimanos son la rama dominante del Islam chiíta, que representa el 85 por ciento de la población chiíta. [6] Los duodecimanos creen que su duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi , está en ocultación. Durante su Ocultación Menor (874-941), se cree que el duodécimo imán permaneció en contacto regular con cuatro agentes sucesivos, [7] conocidos colectivamente como los Cuatro Diputados ( al-nuwwab al-arba' ). [8] Sin embargo, durante la Ocultación Mayor (941-presente), no hay ningún agente del Imán Oculto en la Tierra, [7] aunque se cree que permanece viviendo providencialmente en su cuerpo físico hasta su reaparición al final de los tiempos. [9]

La teoría duodecimana de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X) basándose en argumentos racionales y textuales. [10] Esta teoría, por ejemplo, establece que la vida de Muhammad al-Mahdi se ha prolongado milagrosamente, argumentando que la tierra no puede estar vacía del imán como la prueba más alta ( hujja ) de Dios. Como otro ejemplo, si bien la amenaza abasí podría haber obligado inicialmente al duodécimo imán a la ocultación, [11] según esta doctrina, su ausencia continúa hasta que se cumplan las condiciones iniciales para su reaparición, incluida la preparación de la humanidad para el mensaje del Imán Oculto. [12]

Ocultación menor

Inmediatamente después de la muerte de Hasan al-Askari en 260 (873-874), [13] Uthman al-Amri ( m.  874-875 ) afirmó que el undécimo imán tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, que había entrado en un estado de ocultación debido a la amenaza a su vida por parte de los abasíes. [11] Como representante especial de al-Askari, Uthman también afirmó que había sido designado para representar al hijo del undécimo imán. [14] Posiblemente la única aparición pública de Muhammad fue para dirigir la oración fúnebre por su padre en lugar de su tío, Ja'far . [15] [16]

En su nuevo cargo, Uthman recibía peticiones y ponía a disposición sus respuestas, a veces por escrito. [17] Como el colaborador más cercano de al-Askari, [18] la mayoría de los representantes locales de al-Askari continuaron apoyando a Uthman. [19] Más tarde presentó a su hijo, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman ( d.  916-17 ), como el siguiente representante de al-Mahdi. [20] [21] A su vez, como su reemplazo, Abu Ja'far nominó a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti ( d.  937-38 ). [22]

Este período, más tarde llamado la Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ), [23] terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( m.  940-41 ), [24] quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi poco antes de su muerte. [20] La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la ocultación completa ( tamma ), [25] [8] [24] más tarde llamada la Ocultación Mayor ( al-ghaybat al-kubra ). [23] La carta, atribuida a al-Mahdi, añadía que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse de nuevo en un tiempo en el que la tierra estaría llena de tiranía. [25] Se dice que esta y otras cartas similares a los cuatro agentes y otras figuras chiítas tenían la misma letra, lo que sugiere que fueron escritas por el Imán Oculto. [26]

Ocultación mayor

La Ocultación Mayor, un término posterior, comenzó con la muerte del cuarto agente en 329 (940-941), quien no designó un sucesor. En este período, que continúa hoy en día, no hay ningún agente del Imam Oculto en la tierra. [25] [27] Es probable que existieran tradiciones tempranas entre los chiítas que ya habían predicho los dos períodos de ocultación. [28] Estos hadices fueron citados previamente, por ejemplo, por los waqifitas en referencia a los dos arrestos de Musa al-Kazim , el séptimo Imam. [2] [28]

En ausencia del Imán Oculto, el vacío de liderazgo en la comunidad duodecimana fue gradualmente llenado por los juristas en su nueva función de delegados generales ( na'ib al-amm ) del Imán Oculto. También se cree popularmente que el Imán Oculto ocasionalmente se aparece a los piadosos en persona o, más comúnmente, en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son numerosos y están muy extendidos entre los duodecimanos. [29] [30] [9] [31]

Chiítas ismailitas

El chiismo ismailita se separó del chiismo dominante con la sucesión de Ismail , que falleció antes que su padre, Jafar al-Sadiq , el sexto imán. [32] Este grupo creía que Ismail seguía vivo pero oculto o, en cambio, reconocía al imamato del hijo de Ismail, Muhammad , y sus descendientes. [33] [34] [35] Hoy en día, los ismailitas se dividen en dos grupos, los nizaríes y los mustalíes . El imán nizarita es el actual Aga Khan IV , su cuadragésimo noveno imán en la línea de sucesión. Los mustalíes, sin embargo, creen que su vigésimo primer imán y su progenie se ocultaron. [36] En ausencia de su imán, los mustalíes reciben orientación de Da'i al-Mutlaq ( lit. ' autoridad suprema ' ). Diferentes ramas del chiismo musta'li difieren sobre quién es el actual Da'i al-Mutlaq . [37]

Antes del ascenso del califato fatimí , como una importante dinastía chiita ismailita, [38] los términos Mahdi y Qa'im se usaban indistintamente para el imán mesiánico previsto en las tradiciones chiitas. Sin embargo, con el ascenso de los fatimíes en el siglo X d.C., al-Qadi al-Nu'man sostuvo que algunas de estas predicciones se habían materializado por el primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah , mientras que el resto se cumpliría por sus sucesores. De ahí en adelante, su literatura se refirió al esperado imán escatológico solo como Qa'im (en lugar de Mahdi). [2]

Chiíta zaidí

En la visión zaidí , los imanes no están dotados de cualidades sobrehumanas, y las expectativas sobre su condición de mahdi son a menudo marginales. [2] [39] Una excepción son los extintos husaynitas en Yemen , que negaron la muerte de al-Husayn ibn al-Qasim al-Iyani y esperaron su regreso. [2]

Otros puntos de vista

Históricamente, varias figuras musulmanas fueron identificadas con el Mahdi escatológico o usaron el nombre como un título honorífico con significado mesiánico. Estos incluyen al omeya Umar II y al abasí al-Mahdi , entre muchos otros. [2] De manera similar, el mahdismo y la ocultación son temas recurrentes en la historia del chiismo. [40] Por ejemplo, las tradiciones chiítas de larga data fueron apropiadas por los ahora extintos waqifites para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo imán, no había muerto sino que estaba en ocultación. [41] Incluso antes, los ahora extintos kaysanitas negaron la muerte de Muḥammad ibn al-Hanafiyya y esperaron su regreso como el Mahdi. [2] [42] Los karmatitas , una rama extinta del chiismo ismailita, creían en el mahdiship de Muhammad ibn Isma'il y su inminente regreso. [43] [44] Figuras similares en la historia chiíta son Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , Muhammad ibn Qasim al-Alawi , Yahya ibn Umar y Muhammad ibn Ali al-Hadi . [40]

Véase también

Referencias

  1. ^ Sobhani 2001, pág. 116.
  2. ^ abcdefghi Fecha de publicación 2022.
  3. ^ Momen 1985, pág. 168.
  4. ^ Momen 1985, pág. 165.
  5. ^ Tabatabai 1975, págs. 194-5.
  6. ^ "Los lugares más sagrados del Islam chiita". Worldatlas.com . 25 de abril de 2017 . Consultado el 1 de marzo de 2022 .
  7. ^ ab Nanji y Daftary 2006, págs.
  8. ^Ab Sachedina 1981, pág. 96.
  9. ^Por Amir-Moezzi 2007.
  10. ^ Daftary 2013, pág. 67.
  11. ^ ab Momen 1985, págs.162, 163.
  12. ^ Sobhani 2001, págs. 118-9.
  13. ^ Modarressi 1993, pág. 77.
  14. ^ Momen 1985, pág. 162.
  15. ^ Momen 1985, pág. 161.
  16. ^ Donaldson 1933, pág. 234.
  17. ^ Daftary 2013, pág. 64.
  18. ^ Modarressi 1993, pág. 92.
  19. ^ Modarressi 1993, págs.79, 80.
  20. ^ ab Momen 1985, págs. 162-164.
  21. ^ Klemm 2007.
  22. ^ Sachedina 1981, pág. 92.
  23. ^Ab Sachedina 1981, pág. 84.
  24. ^ desde Daftary 2013, pág. 66.
  25. ^ abc Momen 1985, pág. 164.
  26. ^ Hussain 1986, págs. 90, 139, 140.
  27. ^ Sachedina 1981, págs.106, 107.
  28. ^Ab Hussain 1986, pág. 141.
  29. ^ Momen 1985, pág. 65.
  30. ^ Corbin 2014, pág. 70.
  31. ^ Sachedina 1981, pág. 181.
  32. ^ Momen 1985, pág. 39.
  33. ^ Gleave 2012a.
  34. ^ Haywood 2022.
  35. ^ Daftary 2007.
  36. ^ Nanji y Daftary 2006, pág. 163.
  37. ^ Nanji y Daftary 2006, pág. 238.
  38. ^ Daftary 1999.
  39. ^ Nanji y Daftary 2006, pág. 240.
  40. ^ desde Lewis 2011, págs. 23, 35, 49.
  41. ^ Modarressi 1993, págs. 87–8.
  42. ^ Sachedina 1981, pág. 151.
  43. ^ Amanat y Bernhardsson 2001, págs. 122–4.
  44. ^ von Grunebaum 2017, págs. 112-3.

Bibliografía