Guaymí , o Ngäbere , también conocido como Movere , Chiriquí y Valiente , es hablado por el pueblo indígena Ngäbe en Panamá y Costa Rica . La gente se refiere a sí mismos como Ngäbe (pronunciado [ˈŋɔbe] ) y a su idioma como Ngäbere [ŋɔˈbeɾe] . [1] Los Ngäbes son los más poblados de los diversos pueblos indígenas de Panamá. La lengua está centrada en Panamá dentro de la reserva indígena semiautónoma conocida como Comarca Ngäbe-Buglé . A partir de la década de 1950, Costa Rica comenzó a recibir inmigrantes Ngäbe, donde se encuentran en varios resguardos indígenas: Abrojos Montezuma, Conteburica, Coto Brus, Guaymí de Alto Laguna de Osa y Altos de San Antonio. [2]
El ngäbere es parte de la familia lingüística chibcha , que es indígena de un área que se extiende desde el este de Honduras hasta el norte de Colombia. Ngäbere es una de las dos lenguas clasificadas en un grupo llamado Guaymí. El otro es un idioma relacionado pero mutuamente ininteligible llamado Buglere , hablado por el pueblo Buglé dentro de la Comarca Ngäbe-Buglé. [3]
Si bien todas las variedades de Ngäbere son gramaticalmente idénticas y mutuamente inteligibles, existen diferencias fonológicas y léxicas que varían de una región a otra. Las personas de diferentes regiones pueden usar diferentes palabras para el mismo concepto o pronunciar la misma palabra de manera diferente. [4] Los sonidos de las vocales pueden cambiar; por ejemplo, la palabra para “ver” que se pronuncia /toen/ en algunas regiones puede pronunciarse /tuen/ en otras áreas; la palabra para “tú” puede pronunciarse /mä/ o /ma/ dependiendo de la región. El acento silábico también puede variar regionalmente; por ejemplo, la palabra “paloma”, ütü , puede pronunciarse con acento en la primera sílaba o con acentos fuertes iguales [ se necesita aclaración ] en ambas sílabas, dependiendo de la región del hablante. [5] Penonomeño era algo más distinto, pero ya no se habla.
Tanto los ngäbes como los latinos se refieren directamente al ngäbere como dialecto (dialecto). Rolando Rodríguez comenta sobre este nombre inapropiado: “El ngäbere no es una variedad del español o de otra lengua conocida, de manera que por desconocimiento se suele decir dialecto al ngäbere, cuando en realidad es una lengua”. (El ngäbere no es una variedad del español ni de ningún otro idioma conocido. Por desconocimiento la gente suele llamar al Ngäbere “dialecto”, cuando en realidad es un idioma.) [6]
Como lengua tradicionalmente oral, el sistema de escritura ngäbere se creó hace muy poco tiempo. Se desarrolló un alfabeto utilizando la escritura latina, basada en el alfabeto español. Dado que el español es el idioma más utilizado en la región centroamericana, el alfabeto se basó en el alfabeto español en un intento de crear un sentido más estrecho de correlación entre los dos idiomas. [1]
Algunas características del alfabeto son las siguientes:
La estandarización de la ortografía ha tardado en solidificarse después de la creación de un sistema de escritura, especialmente en lo que respecta a la transcripción de vocales. Esto parece haber sido influenciado por los diferentes alfabetos y pronunciación de los diversos investigadores de habla española e inglesa que intentaban crear una representación que correspondiera al sistema ortográfico de su idioma. Por ejemplo, la palabra Ngäbe ha sido recurrente y erróneamente escrita “Ngöbe” por muchas personas, tanto latinas como ngäbe, porque los hispanohablantes escuchan y reproducen el fonema /ä/ como /o/, y por lo tanto intentan escribirlo así. manera sin dejar de reconocer que en realidad es un fonema diferente al español /o/. En la misma línea, numerosos angloparlantes han escrito Ngäbe "Ngawbe" para conciliar la ortografía y la pronunciación del inglés. Las palabras que deberían escribirse con ⟨t⟩ o ⟨k⟩ en el medio de la palabra también han sido objeto de ortografía no estándar, ya que muchos escriben la palabra tal como se pronuncia en lugar de seguir la regla ortográfica. A los efectos de este artículo, toda la ortografía intentará seguir el sistema fonético y de escritura estándar.
El sistema de acento generalmente pone el acento principal en la penúltima sílaba de las palabras, aunque hay muchas excepciones. Una palabra monosilábica siempre presenta un acento primario o fuerte. En una palabra bisílaba el acento puede recaer en cualquiera de las dos sílabas. En palabras de tres o cuatro sílabas, el acento primario suele aparecer en la primera o segunda sílaba; en las raras palabras más largas de tres o más sílabas, a veces pueden aparecer dos acentos principales. El tono es ligeramente más alto en el acento principal que en el resto de la palabra. [1]
El ngäbere es en gran medida una lengua monótona, con pocas fluctuaciones extremas de tono. Para escuchar una muestra grabada del idioma, visite Global Recordings Network, [9] donde tienen grabaciones de mensajes y canciones creadas con el propósito de la obra misionera evangélica, así como los guiones en inglés.
El orden de las palabras de la oración ngäbere generalmente sigue un patrón Sujeto – Objeto – Verbo, que es una característica común de las lenguas chibchas.
Ti
I
SUB
aro
arroz
OBJETIVO
kwete.
comer
VERBO
"Yo como arroz"
Young y Givón describen las características de las oraciones en las que el ngäbere se diferencia de las lenguas S–O–V típicas:
Además, en la voz pasiva el orden de las palabras adopta una disposición S – V – O, muy parecida a la del inglés, excepto que el verbo auxiliar se coloca después del verbo principal. [12]
S.M
SUB
miga
VERBO - PASAR
ejército de reserva
auxiliar
sete
adverbio
kwe.
PN - AGENTE
"Esto lo puso aquí él".
Los verbos auxiliares llevan inflexiones verbales cronometradas o finitas, mientras que los verbos complementarios llevan una inflexión verbal no cronometrada o no finita. [10]
Las oraciones negativas se forman más comúnmente con la disposición S + Negativo + (Auxiliar) + (Objeto) + Verbo. [13]
Ti
I
yaya
no
reba
poder
näen
ir
mäbe.
tu+con
"No puedo ir contigo."
tikwe
I+ AGENTE
ñaka
no
S.M
eso
noema.
hizo
"Yo no hice eso".
El marcador negativo precede al verbo finito. [10]
Ti
1SG
yaya
NEG
rika.
ir- EXCLAMACIÓN
¡Yo no voy!
kä
Lugar
ñaka
NEG
nibi
puede- NF
dedo del pie
ver- NF
atar
1SG - DAT
"No puedo ver." o literalmente, "El lugar no es visible para mí".
Ngäbere es una lengua ergativa dividida . También muestra una serie de marcadores de modalidad de aspecto de tiempo de sufijo, así como marcadores de caso de sufijo y adposiciones. [10] Estos sufijos se adjuntan a sustantivos y verbos. Cuando se usa en el aspecto perfecto para indicar un caso nominativo, el sufijo -kwe se usa para mostrar agencia para sujetos transitivos. [14] En el aspecto imperfecto, -kwe también se usa para indicar posesión (ver cláusulas sustantivas ).
El marcador -e muestra la unión dativa con verbos que muestran estado mental (y también puede usarse para mostrar posesión):
Ñakare
NEG
estación
VERBO - entender
atar.
PN + DAT
"No entiendo."
Ñantörö
Saludo
mae.
PN + DAT
"Hola a ti."
Cada sufijo Ngäbere tiene una variedad de significados. Algunos de los sufijos utilizados con más frecuencia y sus equivalentes en inglés son los siguientes. El sufijo –be expresa “con”, “sólo” o una reacción inmediata. El sufijo –btä expresa “sobre”, “estar en”, “ir a”, “y”, “también” y tiempo. El sufijo –bti expresa “sobre”, “encima de”, “por”, “en”, “a través de”, “luego”, “después”, “más” (indica suma o suma), “con ” (indica instrumento) y “detrás” [15]
Los sustantivos pueden formarse combinando dos sustantivos o un sustantivo con un verbo:
kräkä
medicamento
+
diana
recolector
=
kräka dianka
"curandero"
Los sustantivos también pueden derivarse colocando un sufijo al final de otra palabra: [2]
Ngäbere contiene muchas palabras polisémicas, lo que significa que la misma palabra suele tener muchos significados diferentes. Por ejemplo, la palabra kä denota nombre, tierra, año, clima y lugar, según el contexto. Otros ejemplos son sö (luna, mes, tabaco), kukwe (lenguaje, palabra, tema, asunto, asar, quemar), kri (árbol, grande), tö (mente, inteligencia, querer, verano) y tara (dolor). , dificultad, amor) [16]
El sintagma nominal regular consta del núcleo (sustantivo principal o pronombre) seguido de la posible adición de un modificador, cuantificador o demostrativo. Los artículos no se utilizan en Ngäbere. [12] [16]
monso
niño
chi
pequeño
iti
uno
Un niño pequeño
señor
Alimento
ñakare
ninguno
Sin comida
No
Agua
mrene
salado
krubäte
muy
agua muy salada
Mutü
Cerdo
kri
grande
S.M
eso
ese cerdo grande
' Pluralidad'
Todos los sustantivos son contables en ngäbere. Para formar un sustantivo plural en referencia a humanos, se añade -tre :
En referencia a entidades no humanas, como animales y otros objetos, se añade -krä : [2]
' Pronombres personales'
' Pronombres reflexivos'
La reflexividad y la reciprocidad se marcan con ja . Ja tikekä significa "cortarse". Mete significa "golpear", pero cuando se agrega ja , ja mete significa "luchar". Ja también puede indicar posesión, como en el caso de ja gwriete , “la propia casa”. [2]
' Pronombres demostrativos'
Los pronombres demostrativos se modifican con el sufijo de ubicación –te y –kware para crear adverbios y preposiciones de ubicación: [2]
' Posesivo'
No existen pronombres posesivos. La posesión se marca según el orden de poseedor y poseído. El sufijo –kwe se agrega a sustantivos o pronombres para mostrar posesión no inherente (como posesión de objetos, animales, relaciones políticas, etc.) en orden de poseído/poseedor.
La posesión no inherente también se puede mostrar en poseedor/poseído agregando el sufijo -e .
La posesión también se muestra colocando un pronombre o sustantivo personal delante de un objeto inherentemente poseído (miembros de la familia, partes del cuerpo, etc.).
La doble posesión utiliza ambas estructuras: [16] [2] [12]
Los verbos ngäbere no necesitan concordar con su sujeto; los verbos se declinan solo en tiempo, no en persona. “Los verbos ngäbere no muestran concordancia entre sujeto y objeto. En este sentido se diferencian de los verbos en lenguas chibchas relacionadas”. [10] Si bien los verbos se conjugan únicamente con respecto al tiempo, el tratamiento lingüístico del tiempo es algo más complejo en ngäbere que en inglés. Según Kopesec, [12] existen dos categorías amplias de tiempo, real y potencial. Real se refiere a una acción que ha sucedido o ha comenzado a suceder, mientras que potencial se refiere a una acción proyectada o prevista. Además, hay otras dos categorías en las que se pueden ubicar los verbos, limitadas o ilimitadas. Un verbo limitado no está actualmente en progreso, lo que implica un punto final o de finalización en el caso de verbos reales, o un punto de inicio futuro en el caso de verbos potenciales. Un verbo ilimitado está actualmente en progreso durante un escenario específico y el punto inicial o final no está implícito.
Una distinción más que hace el concepto Ngäbere de tiempo es la diferenciación lingüística entre el pasado cercano y el pasado remoto, así como el futuro cercano y el futuro remoto. [12] En términos generales, el pasado cercano o reciente puede considerarse durante el mismo día que el tiempo presente. Más atrás en el pasado debe expresarse utilizando el pasado remoto. Los verbos se conjugan tomando la raíz del verbo y añadiendo un sufijo. Los sufijos del pasado reciente y remoto cambian según la clase raíz, pero los sufijos futuros siguen siendo los mismos para todas las clases raíz.
Por ejemplo, el verbo mike (poner) se puede conjugar de las siguientes maneras tomando la raíz mika y agregando sufijos. Puede traducirse al inglés agregando una frase adverbial para expresar el tiempo real o potencial implícito.
Limitado
Ilimitado
otros
efecto continuo [12]
Los verbos se dividen según las reglas de conjugación en categorías según la terminación de los verbos y la calidad nasal de las vocales.
Los verbos auxiliares se utilizan para describir movimiento, estado y cambio de estado. Por ejemplo:
La población total de quienes se identificaron como Ngäbe en el Censo Nacional Panameño de 2010 [17] fue de 260.058. La población de hablantes en Costa Rica en el año 2000 era de 5.090, con una población étnica total de 5.360. [18] Hay que tener en cuenta que el número de hablantes de ngäbere es algo menor que el de la población étnica, dado que hoy en día muchos jóvenes no están aprendiendo el idioma. Muchas veces las personas de ascendencia indígena que no hablan la lengua indígena no se consideran “indios” sino que se identifican como latinos o campesinos. Antes de la formación de la Comarca Ngäbe-Buglé, las cifras del censo de población Ngäbe se basaban en si hablaban o no la lengua nativa. [19]
Históricamente los latinos se han referido al pueblo y al idioma Ngäbe como Guaymí , aunque en los últimos años se ha vuelto prevalente el uso de Ngäbe y Ngäbere . No está claro de dónde se originó el nombre Guaymí , aunque ha habido especulaciones. Una de esas teorías es que el término se deriva de la palabra Buglere ngwamigda , que significa "indígena". [20] Rolando Rodríguez ofrece otra teoría sobre el origen de las palabras Guaymí y Bogotá en referencia a los pueblos Ngäbe y Buglé, respectivamente, que los términos provienen tanto de las lenguas Ngäbere como de Buglere:
La vaguedad y los silencios prolongados son normales y aceptables en la comunicación. De hecho, se considera descortés no darle al otro el tiempo suficiente para considerar sus palabras antes de hablar.
Es típico saludarse o pasar el rato mientras se trabaja haciendo un ruido conocido en español como saloma o grito.
Los juegos de palabras son comunes, donde pueden implicarse significados dobles e incluso triples. [20]
Los nombres propios ngäbe normalmente no se refieren a ningún objeto, natural o no; en su mayor parte son solo nombres. Algunos ejemplos de nombres masculinos son Oli, Chíton, Chä, Niti, Ima, Nicho, Ulira e Itikän. Ejemplos de nombres femeninos son Besikó, Ei, Bei, Bechi, Belikó, Meti, Mesi y Tu [2] Los apellidos están determinados por el lugar de origen de una persona. Tradicionalmente, los Ngäbes vivían en pequeñas aldeas como unidades familiares, y el nombre de este lugar era su apellido. Debido a la influencia de los misioneros cristianos que agruparon a la gente en comunidades más estrechas, hoy en día es más común vivir en comunidades más grandes, aunque el apellido todavía está determinado por el nombre de la ciudad.
La mayoría de los Ngäbes tienen dos nombres, su nombre Ngäbe y su nombre español. El nombre español es su nombre legal y se utiliza para toda la documentación oficial y durante gran parte de la vida cotidiana. En los últimos tiempos, el uso de nombres Ngäbe a menudo se deja de lado, especialmente frente a extraños. Por otro lado, a los Ngäbe les encanta otorgar nombres Ngäbe a personas externas de confianza para compartir su cultura e indicar aceptación, y se referirán a esa persona exclusivamente por su nombre Ngäbe.
Las comunidades Ngäbe también tienen dos nombres, uno en español y otro en Ngäbere, que muchas veces se corresponden entre sí, pero no siempre. Por ejemplo, "Cerro Otoe" (Montaña Otoe) y "Tätobta" (Al lado del Pico Otoe), "Llano Ñopo" (Llanura española) y "Suliakwatabti" (Encima de la Llanura española/Carne). Muchas otras comunidades tienen topónimos que son nombres propios intraducibles o nombres cuyas traducciones se han perdido. Los ejemplos incluyen "Kinkinbta" ("Peña Blanca" o "White Cliff" en español), Kaninbta ("Hato Pilón" o "Rice Mortar Ranch") y Ünbti ("Hato Chamí" o "Chamí Ranch").
Los términos de parentesco son bastante amplios y, a menudo, se pueden aplicar a muchos tipos de relaciones, dependiendo de dónde se encuentre la persona en la red de parentesco. PD Young [22] escribió una etnografía en la década de 1960 que ofrece, entre otras cosas, un análisis en profundidad de la complejidad de las relaciones de parentesco. Los términos de parentesco a menudo dependen del sexo del hablante. Por ejemplo, las palabras para "hermano" y "hermana" están determinadas por el sexo de ambos hermanos. Eteba es hermano del mismo sexo y ngwae es hermano del sexo opuesto. Por tanto, si el hablante es hombre, su hermano sería eteba y su hermana ngwae ; si quien habla es mujer, su hermano sería ngwae y su hermana eteba . Sin embargo, ambos términos también podrían aplicarse a lo que en inglés se conocería como “primo segundo” o “primo segundo”. También hay términos de parentesco vocativos y no vocativos, dependiendo de si se habla directamente al familiar o simplemente se refiere a él. Tradicionalmente, se suponía que un hombre no debía hablar directamente con su suegro , ni con su suegra, aunque estaba obligado a servirles a cambio de casarse con su hija. Por lo tanto, en este caso no hay términos vocativos porque se suponía que la duana , “yerno”, no debía dirigirse a ellos directamente.
La siguiente lista de frases [23] probablemente resulte útil para un visitante de la Comarca Ngäbe-Buglé. A menudo, los lugareños reciben a los extranjeros en Ngäbere para probarlos. Quedan muy impresionados y validados culturalmente por simples intercambios con extranjeros en Ngäbere.
El español es el idioma de la educación y el gobierno, y es la lengua franca para el contacto con los forasteros. Ngäbere ha tomado prestadas muchas palabras del español y, en menor medida, del inglés. Los sonidos de las palabras prestadas suelen ser nasalizados, sonoros o sordos, para ajustarse a la fonología Ngäbere. K. Bletzer Bletzer [24] sostiene que
Dado que la mayoría de las palabras ngäbere terminan en sonidos vocales, las palabras extranjeras que terminan en consonantes a menudo carecen de sus consonantes finales o se adornan con una vocal final. Las consonantes internas también se suavizan. (ej. Jesús → Jesu , arroz “arroz” → aro , carro “car” → caro , cruz “cruz” → kruso ). Muchas de las palabras prestadas son objetos domésticos o tecnologías traídas por forasteros (por ejemplo, celular , mesa , mesa). Además de utilizar palabras prestadas, los ngäbes bilingües que conversan entre sí a menudo cambian de código entre español y ngäbere dentro de la misma conversación o incluso en la misma oración.
El alfabeto Ngäbere fue diseñado teniendo en cuenta las diferencias entre el español y el Ngäbere, y la necesidad de conciliar estas diferencias. La lingüista costarricense Barbara Lininger señala una tensión entre las dos lenguas con “la presencia del español como lengua de cultura predominante, o al menos coexistente en la región. Dicho factor causa un conflicto debido a las grandes diferencias que existen entre los dos idiomas”. los dos idiomas) [25]
Los sentimientos del pueblo Ngäbe hacia los latinos se pueden ver en cómo llamaron inicialmente a sus invasores: Sulia , que es una especie de pequeña cucaracha. Por eso la lengua española se llama Suliare , que significa hablar como una cucaracha. Del mismo modo, los ngäbes han sido durante mucho tiempo objeto de un racismo sostenido por parte de los latinos. El uso del idioma y la educación de los Ngäbere en el hogar se han visto gravemente disminuidos debido a varios factores, incluida la socialización para avergonzarse del idioma y la cultura Ngäbe debido al racismo y la baja autoestima. El uso de la palabra dialecto , que suele utilizarse para etiquetar la lengua, se considera denigrante:
(La palabra “dialecto” suele usarse con un significado discriminatorio u ofensivo para disminuir el valor de la cultura o de los hablantes. Esto produjo un efecto negativo en la autoestima de los Ngäbes durante mucho tiempo, cuyo impacto se pudo ver cuando un Ngäbe prefería abstenerse de hablar delante de una persona de otro grupo cultural por vergüenza, pero ahora se observa un proceso de recuperación de la autoestima y la gente tiene más confianza en sí misma y en el valor de su cultura, y, en última instancia, en el idioma). [26]
La pérdida del idioma también se ha producido debido a la misma educación que ha ayudado a unos pocos Ngäbes a avanzar en un mundo de habla hispana. Rodríguez señala:
A menudo los padres quieren que sus hijos hablen español para tener más éxito en la vida. Incluso cuando todavía se habla ngäbere en el hogar, no es raro que los niños respondan las preguntas sobre ngäbere de sus padres en español. El español se habla casi exclusivamente en la escuela e incluso en el patio de recreo. El resultado es que muchos miembros de las generaciones más jóvenes no están aprendiendo el idioma, y aquellos que no lo han aprendido no pueden transmitirlo a sus hijos. Aunque la lengua no está en peligro inmediato de extinción, existe la posibilidad de que en el futuro, si esta tendencia continúa, pueda estar en peligro.
Debido a la creciente preocupación por el futuro de la lengua y la cultura, ha habido un resurgimiento reciente del orgullo cultural, incluso una especie de recuperación de una posición de poder: “En término general los Ngäbes se sienten orgullosos de su cultura y de su idioma . [Ahora] se sienten más cómodos de hablar y practicar los elementos de las costumbres y tradiciones, como los bailes, y decir sus nombres en Ngäbere sin pena.” (En términos generales, los Ngäbes se sienten orgullosos de su cultura e idioma. [Ahora] se sienten más cómodos hablando y practicando los elementos de sus costumbres y tradiciones, como las danzas, y dicen sus nombres en Ngäbere sin vergüenza.” [26 ]
Hasta hace pocas décadas, era casi inaudito que un Ngäbe recibiera educación después de la escuela primaria. Aunque definitivamente hay más oportunidades educativas ahora que en el pasado, todavía hay mucho por hacer en la educación de los niños Ngäbe. Según Minority Rights Group International, sólo el 18% de los niños de entre 15 y 19 años en la Comarca Ngäbe-Buglé reciben educación más allá del sexto grado, en comparación con el promedio nacional del 65%. [27]
Aunque la educación hasta el noveno grado es gratuita y obligatoria, a muchos niños Ngäbe les resulta difícil asistir a la escuela. Muchos viven en zonas remotas, demasiado lejos para asistir a la escuela, y algunos caminan hasta tres horas y regresan todos los días para asistir a clases. Muchas familias no tienen suficiente dinero para comprar uniformes o cuadernos para sus hijos. Aunque el gobierno ofrece programas de asistencia social como La Red de Oportunidades , que otorga a las mujeres con hijos 50 dólares al mes que se supone ayudan con los gastos de educación, muchas veces esos recursos se gastan incluso antes de recibirlos. Incluso si los niños pueden asistir a la escuela, generalmente reciben una educación deficiente, ya que los maestros menos experimentados (y a veces los más descontentos) a menudo son enviados a trabajar a escuelas de difícil acceso. Si un pequeño porcentaje de Ngäbes se gradúa de la escuela secundaria, una cantidad minúscula (menos del 1%) puede recibir una educación superior.
Debido a estos factores, la mayoría de los que tienen conocimientos técnicos todavía tienen muy poca educación y, a menudo, otros panameños los menosprecian, en parte debido a su pobre conocimiento del español y la falta de educación. Los ancianos y las mujeres tienen más probabilidades de ser analfabetos, y muchas ancianas ni siquiera hablan español en absoluto. Como tal, es menos probable que estas personas sepan cómo y a través de qué canales solicitar ayuda al gobierno o convertirse en trabajadores autosuficientes dentro de la economía panameña. Aún más grave es el hecho de que “debido a una educación inadecuada y un deficiente conocimiento del idioma español, los miembros de este grupo a menudo desconocen sus derechos y no emplean canales legales cuando se ven amenazados” por coerciones externas de compañías mineras y eléctricas, y similares. [28]
Según el Instituto Nacional de Estadística y Censos de Panamá, [29] el porcentaje de analfabetismo en la Comarca Ngäbe Buglé cayó del 45,9% en 2000 al 30,8% en 2010; aunque es una mejora significativa, sigue siendo una tasa mucho más alta que en el resto de Panamá, y las mujeres tienen una tasa de analfabetismo más alta que los hombres. Estas cifras se refieren únicamente a la alfabetización en español. La mayoría de los ngäbes son analfabetos en ngäbere, ya que es tradicionalmente una lengua oral. Aprender a leer en ngäbere no es una prioridad para la mayoría de los ngäbes, ya que existe una necesidad más urgente de alfabetización en español. Además, todavía existe un estigma cultural siempre presente asociado al idioma que puede estar afectando el impulso del ngäbere como lengua escrita. Rodríguez [26] ) observa que “la gente en general está enfocando su interés otra vez en el idioma pero no tiene habilidad para leer su propio idioma y al hacerlo les da pena”. (La gente en general vuelve a centrar su interés en el idioma, pero no tienen la capacidad de leer en su propio idioma y les da vergüenza hacerlo).
La ley de la comarca estipula que debe haber una educación bilingüe español/ngäbere. Sin embargo, en la práctica prácticamente no se ha aplicado esta política. Existen algunos prototipos de programas bilingües en las escuelas primarias. También hubo una nueva universidad establecida en 2010, La Universidad de las Américas (UDELAS), ubicada en Chichica, que se dedica a brindar una licenciatura en educación intercultural bilingüe. En 2012 la UDELAS tendrá su primera promoción y se espera que, según la profesora Julia Mora, se produzca un cambio notable en la Comarca Ngäbe-Buglé al formar docentes que rescaten la lengua ngäbere. Hay otra institución de la Comarca ubicada en Soloy, La Universidad Ngäbe-Buglé, que está “preparando personal bilingüe de la comarca para la comarca” (preparando personal bilingüe de la Comarca para la Comarca). [26] Se espera que más Ngäbes sean capacitados como maestros que mostrarán una mayor dedicación a la preservación de la cultura y el idioma Ngäbe trabajando dentro de la Comarca.
La investigación sobre Ngäbere ha sido esporádica a lo largo de los últimos 200 años. Entre los primeros esfuerzos por estudiar el idioma se encontraba un léxico básico escrito a principios del siglo XIX por el padre Blas José Franco. Su trabajo fue la base de un léxico escrito por AL Pinart, quien visitó la región del río Cricamola en 1893. Sus hallazgos fueron luego utilizados como base para algunos estudios lingüísticos por otros lingüistas, pero muy poca información era completamente confiable o extensa. [30]
Ephraim S. Alphonse fue un misionero metodista que vivió entre los Ngäbe durante 21 años y llegó a dominar su idioma. En 1956 se publicó su Gramática y Diccionario Guaymí . [30] Si bien es mucho más sustancial que cualquier cosa publicada anteriormente, todavía tenía problemas. José Murillo señala que, “Aunque los ejemplos de este autor son numerosos, carecen, en general, de transmorfologización, lo cual hace al trabajo poco útil”. (Aunque los ejemplos de este autor son numerosos, en general carecen de transmorfologización, lo que los hace de poca utilidad para trabajar” [2] Alphonse no era un lingüista capacitado, por lo que, si bien su esfuerzo fue bien intencionado y su larga duración Aunque la historia con el pueblo era esclarecedora, correspondía a la siguiente generación de lingüistas ofrecer una descripción más detallada y correcta de la gramática ngäbere.
Durante las décadas de 1970 y 1980 se centró más atención en el estudio de las estructuras fonéticas y gramaticales, tiempo durante el cual se desarrolló un alfabeto y un sistema de escritura definidos. Kopesec ofrece una descripción más completa de la gramática. [31] Payne también dio información sobre la función del sujeto en Ngäbere. [14] Murillo ha ampliado recientemente los trabajos de Kopesec y Payne en lo que respecta a la gramática y la formación de palabras y oraciones. [2] ) Lininger comenta las dificultades que plantea la propia investigación debido a las prepercepciones lingüísticas de los investigadores:
Los hispanohablantes encuentran las vocales nasalizadas Ngäbere bastante difíciles de distinguir y reproducir debido a la naturaleza de las vocales españolas. Los angloparlantes también han observado que “/b/, /m/, /n/ y /l/ son notoriamente difíciles de distinguir en el habla guaymí” (Young 1990). A menudo la ortografía ha sido inconsistente dentro del conjunto de investigaciones publicadas.
En ocasiones, los estudios en el pasado se han llevado a cabo de una manera que podría conducir a resultados no concluyentes para la lengua en su conjunto (es decir, utilizando sólo un informante como fuente lingüística en el estudio), como en los estudios de Lininger [32] y Payne [ 14] al estudiar el Ngäbere de hablantes costarricenses.
Como ha sido el caso durante los últimos 200 años, hay escasez de investigaciones publicadas actualmente, especialmente sobre el uso del lenguaje cultural. Hay algunas obras coloquiales publicadas, manuales educativos y traducciones religiosas, aunque pocas en número. Estos incluyen historias de la tradición oral; una traducción del Nuevo Testamento, Kukwe Kuin Ngöbökwe [33] y un himnario, Ari Kare Ngöböye. [34]
