El fundamentalismo mormón (también llamado mormonismo fundamentalista ) es una creencia en la validez de aspectos fundamentales seleccionados del mormonismo tal como se enseñó y practicó en el siglo XIX, particularmente durante las administraciones de Joseph Smith , Brigham Young y John Taylor , los primeros tres presidentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Los fundamentalistas mormones buscan defender principios y prácticas que ya no son sostenidos por los mormones convencionales. El principio más a menudo asociado con el fundamentalismo mormón es el matrimonio plural , una forma de poligamia enseñada por primera vez en el movimiento de los Santos de los Últimos Días por el fundador del movimiento, Smith. Un segundo principio y estrechamente asociado es el del Orden Unido , una forma de comunalismo igualitario. Los fundamentalistas mormones creen que estos y otros principios fueron abandonados o cambiados erróneamente por la Iglesia SUD en sus esfuerzos por reconciliarse con la sociedad estadounidense dominante. Hoy, la Iglesia SUD excomulga a cualquiera de sus miembros que practique el matrimonio plural o que de otra manera se asocie estrechamente con las prácticas fundamentalistas mormonas.
No existe una única autoridad aceptada por todos los fundamentalistas mormones; los puntos de vista y las prácticas de los grupos individuales varían. Los fundamentalistas han formado numerosas sectas pequeñas , a menudo dentro de comunidades cohesionadas y aisladas en todo el Corredor Mormón en el oeste de los Estados Unidos , el oeste de Canadá y el norte de México . En ocasiones, las fuentes han afirmado que hay hasta 60.000 fundamentalistas mormones en los Estados Unidos, [2] [3] y menos de la mitad de ellos viven en hogares polígamos. [4] Sin embargo, otros han sugerido que puede haber tan solo 20.000 fundamentalistas mormones [5] [6] y solo entre 8.000 y 15.000 practican la poligamia. [7] La fundamentalista mormona independiente Anne Wilde investigó la demografía y, en 2005, produjo estimaciones que se encontraban entre las dos fuentes anteriores, indicando que había entre 35.000 y 40.000 fundamentalistas en ese momento. [8]
Entre los fundadores de denominaciones fundamentalistas mormonas rivales se encuentran Lorin C. Woolley , John Y. Barlow , Joseph W. Musser , Leroy S. Johnson , Rulon C. Allred , Elden Kingston y Joel LeBaron . Los grupos fundamentalistas mormones más grandes son la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB).
La Iglesia SUD comenzó a prohibir la contratación de matrimonios plurales dentro de los Estados Unidos en 1890 después de un decreto del presidente de la iglesia Wilford Woodruff . [9] Sin embargo, la práctica continuó de forma clandestina en los EE. UU. y abiertamente en las colonias mormonas del norte de México y el sur de Alberta . Según algunas fuentes, muchos hombres polígamos en los Estados Unidos continuaron viviendo con sus esposas plurales con la aprobación de los presidentes de la iglesia Woodruff, Lorenzo Snow y Joseph F. Smith . [6] [10]
Algunos fundamentalistas han argumentado que el Manifiesto de 1890 no fue una revelación real del tipo dado por Dios a Joseph Smith, Brigham Young, John Taylor y otros, sino que fue más bien un documento políticamente conveniente que Woodruff pretendía que fuera una medida temporal hasta que el Territorio de Utah obtuviera la condición de estado . Presentan su argumento basándose en evidencia textual y en el hecho de que el "Manifiesto" no está redactado de acuerdo con revelaciones similares en las escrituras mormonas. Este argumento sostiene además que después de unirse a la Unión, Utah habría tenido la autoridad de promulgar sus propias leyes con respecto al matrimonio, en lugar de estar sujeto a las leyes territoriales de los EE. UU. que prohibían la poligamia. Sin embargo, antes de que se pudiera otorgar la condición de estado en 1896, el gobierno federal exigió a Utah que incluyera una disposición en su constitución estatal que estableciera que "los matrimonios polígamos o plurales están prohibidos para siempre". [11] Los fundamentalistas (y muchos estudiosos de la historia mormona) también creen que un impulso principal para el Manifiesto de 1890 fue la Ley Edmunds-Tucker de 1887, una estricta ley federal que disolvió legalmente la Iglesia SUD, privó del derecho al voto a las mujeres (a quienes se les había otorgado el voto en Utah en 1870) y requirió que los votantes hicieran un juramento contra la poligamia antes de que se les permitiera votar en una elección.
Con la selección del Santo de los Últimos Días Reed Smoot para ser uno de los representantes de Utah al Senado de los Estados Unidos en 1903, la atención nacional se centró nuevamente en la continuación del matrimonio plural en Utah, lo que culminó en las audiencias de Reed Smoot . En 1904, el presidente de la iglesia Joseph F. Smith emitió un " Segundo Manifiesto ", después de lo cual se convirtió en política de la Iglesia SUD excomulgar a aquellos miembros de la iglesia que contrajeran o solemnizaran nuevos matrimonios polígamos. [12] La seriedad con la que se tomó esta nueva medida se evidencia en el hecho de que el apóstol John W. Taylor , hijo del tercer presidente de la iglesia, fue excomulgado en 1911 por su continua oposición al Manifiesto.
En la actualidad, la Iglesia SUD continúa excomulgando a los miembros que defienden las doctrinas mormonas primitivas, como el matrimonio plural, contraen matrimonios plurales o los solemnizan (ya sea en los Estados Unidos o en cualquier otro lugar) o apoyan activamente a grupos fundamentalistas o disidentes mormones. Aunque algunos miembros de la Iglesia SUD siguen creyendo en la doctrina del matrimonio plural sin practicarla , [13] las enseñanzas de José Smith sobre el matrimonio plural siguen siendo parte del canon bíblico de la Iglesia SUD. [14] La Iglesia SUD impide que cualquiera de sus miembros que simpatice con las enseñanzas fundamentalistas mormonas entre en sus templos . [15]
Durante la década de 1920, un disidente de la iglesia llamado Lorin C. Woolley reclamó una línea separada de autoridad del sacerdocio de la jerarquía de la Iglesia SUD, lo que puso en marcha el desarrollo del fundamentalismo mormón. [16] La mayoría de los grupos polígamos mormones pueden rastrear sus raíces en el legado de Woolley. [17]
En su mayor parte, el gobierno del estado de Utah ha dejado a los fundamentalistas mormones a su suerte, a menos que sus prácticas violen leyes distintas de las que prohíben la bigamia . Por ejemplo, ha habido recientes procesos judiciales contra hombres que pertenecen a grupos fundamentalistas por casarse con niñas menores de edad. En un caso muy publicitado de 2004, un hombre y una de sus esposas polígamas perdieron la custodia de todos sus hijos menos uno hasta que la esposa se separó de su marido. [18] El mayor esfuerzo gubernamental para acabar con las prácticas de los mormones fundamentalistas se llevó a cabo en 1953 en lo que hoy es Colorado City, Arizona , que se conoció como la redada de Short Creek .
Además de la poligamia, otras doctrinas fundamentales del movimiento de los Santos de los Últimos Días, en particular el Orden Unido (comunalismo), aunque igualmente importantes en las prácticas de algunas sectas fundamentalistas, no han sido objeto del mismo escrutinio o aprobación que el matrimonio plural, y la Iglesia SUD principal ha ignorado en su mayor parte este aspecto del fundamentalismo; en cualquier caso, nunca se ha emitido ninguna revelación o declaración que lo condene.
La mayoría de los fundamentalistas mormones adoptan el término fundamentalista (generalmente con mayúscula). [6] Los fundamentalistas mormones comparten ciertas similitudes con otros movimientos fundamentalistas , pero también poseen algunas distinciones claras propias.
Los fundamentalistas dentro de la tradición mormona consideran que la autoridad religiosa es infalible e inmutable, pero tienden a ubicar esta autoridad dentro de su visión del " sacerdocio ", que se concibe más como una autoridad carismática y a menudo como un linaje físico que como una organización externa. En esta visión, el linaje de la ordenación se vuelve de suma importancia y una organización externa como una iglesia puede "perder" su autoridad teológica mientras que el "sacerdocio" (concebido en este sentido abstracto e individualista) puede continuar a través de un linaje alternativo. Los fundamentalistas mormones afirman con frecuencia que el sacerdocio es anterior a la Iglesia. [19]
A diferencia de los grupos fundamentalistas bíblicos (no mormones) más prevalecientes, que generalmente basan su autoridad en un canon inmutable y cerrado de escrituras, los fundamentalistas mormones generalmente sostienen un concepto de " revelación continua " o " revelación progresiva ", en el que el canon de las escrituras puede aumentarse continuamente a través de los sermones y enseñanzas de los profetas cuya predicación guía a la comunidad.
Otra de las creencias más básicas de los grupos fundamentalistas mormones es la del matrimonio plural , que muchos de ellos consideran esencial para obtener el grado más alto de exaltación en el reino celestial . A los fundamentalistas mormones les desagrada el término « poligamia » y consideran que la « poliginia » es un término utilizado únicamente por los forasteros. [6] También se refieren al matrimonio plural de forma genérica como «el Principio», « matrimonio celestial », [20] «el Nuevo y Sempiterno Convenio» o «la Obra del Sacerdocio». [6]
La práctica del matrimonio plural suele diferir poco de la forma en que se practicaba en el siglo XIX. Sin embargo, en algunas sectas fundamentalistas se considera aceptable que un hombre mayor se case con niñas menores de edad tan pronto como alcanzan la pubertad. Esta práctica, que es ilegal en la mayoría de los estados, aparte de la poligamia en sí, ha generado controversia pública. Algunos ejemplos incluyen el caso de Tom Green , y el caso en el que un hombre del Grupo Kingston se casó con su prima de 15 años, que también era su tía. [21] Otras sectas, sin embargo, no lo practican y de hecho pueden denunciar vehementemente los matrimonios de menores de edad o forzados y el incesto (por ejemplo, los Hermanos Apostólicos Unidos ).
Además del matrimonio plural, las creencias fundamentalistas mormonas a menudo incluyen los siguientes principios:
Los fundamentalistas mormones creen que estos principios fueron aceptados por la Iglesia SUD en un momento dado, y que la Iglesia SUD los abandonó o los cambió erróneamente, en gran parte debido al deseo de sus líderes y miembros de asimilarse a la sociedad estadounidense dominante y evitar las persecuciones y los conflictos que habían caracterizado a la iglesia durante sus primeros años.
El término "fundamentalista mormón" parece haber sido acuñado en la década de 1940 por el apóstol de la Iglesia SUD Mark E. Petersen [23] para referirse a los grupos que habían abandonado la Iglesia SUD. Sin embargo, los fundamentalistas mormones no adoptan universalmente este uso y muchos simplemente se consideran "mormones". [24] [25] Hoy en día, la Iglesia SUD considera que la designación "mormón" se aplica sólo a sus propios miembros y no a los miembros de otras sectas del movimiento de los Santos de los Últimos Días . Un líder SUD llegó a afirmar que no existe tal cosa como un "fundamentalista mormón", y que usar los dos términos juntos es una "contradicción". [26] La Iglesia SUD sugiere que el término correcto para describir a los grupos fundamentalistas mormones es "comunidades polígamas". [27]
En contra de este argumento sobre la nomenclatura, ciertos fundamentalistas mormones han argumentado que ellos mismos están de hecho más correctamente designados como mormones en la medida en que siguen lo que ellos consideran las enseñanzas mormonas verdaderas y originales, tal como las transmitieron Joseph Smith y Brigham Young. En este contexto, dichos fundamentalistas a menudo consideran que la Iglesia SUD ha abandonado varios aspectos fundamentales del mormonismo, como se señaló anteriormente. [25] [28]
La mayoría de los fundamentalistas mormones pertenecen a sectas que se han separado de la Iglesia SUD. Por ello, la mayoría son consideradas sectas "brighamitas" dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días.
Se estima que los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) tienen entre 5000 y 10 000 miembros en Utah, Montana , Nevada , Arizona , Wyoming , Misuri y México, y es quizás el grupo fundamentalista mormón más grande. Varias de sus ciudades están organizadas en Órdenes Unidas ; la iglesia ha establecido un templo en México, una Casa de Investiduras en Utah y opera varias escuelas.
La AUB surgió cuando su líder, Joseph W. Musser , ordenó a Rulon C. Allred como apóstol y consejero, lo que llevó a una división entre los fundamentalistas mormones de Salt Lake City y los de Short Creek, Arizona.
La AUB es uno de los grupos mormones más liberales que practican el matrimonio plural. Los líderes de la AUB no concertan matrimonios ni autorizan matrimonios plurales para personas menores de 18 años o para aquellos que son parientes cercanos.
Se estima que la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) consta de 6000 [29] miembros. Una crisis de sucesión se ha estado gestando en la iglesia desde 2002, cuando Warren Jeffs (condenado por complicidad en violación y sentenciado a cadena perpetua en 2011), se convirtió en presidente de la iglesia. Ha habido un amplio litigio con respecto a la iglesia, ya que los derechos de propiedad de los miembros descontentos se sopesan frente a las decisiones de los líderes de la iglesia que tienen fideicomiso con la tierra en la que están construidas sus casas. Una gran concentración de miembros vive en las ciudades gemelas de Colorado City, Arizona , y Hildale, Utah , así como en Bountiful, Columbia Británica . La iglesia construyó un templo cerca de Eldorado, Texas . Los miembros de la Iglesia FLDS tienden a ser muy conservadores en la vestimenta y el estilo de vida.
A partir del 4 de abril de 2008, durante un período de cuatro días, los agentes de policía y los funcionarios de bienestar infantil registraron el rancho YFZ de la iglesia y sacaron a 416 niños bajo custodia temporal del estado de Texas. [30] Originalmente, los funcionarios del Departamento de Familia y Servicios de Protección de Texas tomaron a 18 niñas bajo custodia temporal del estado, después de responder a una llamada telefónica del rancho YFZ alegando abuso físico y sexual de una niña de 16 años, que también afirmó haber estado casada a los 15 años con un hombre de 49 años. [31] Al día siguiente, la jueza Barbara Walther del Tribunal del Distrito 51 emitió una orden autorizando a los funcionarios a sacar a todos los niños, incluidos los varones, de 17 años o menos del complejo. [32] Los niños estaban retenidos por los Servicios de Protección Infantil a 45 millas de distancia, al norte del rancho. 133 mujeres también abandonaron voluntariamente el rancho con los niños. [33] El 29 de mayo de 2008, la Corte Suprema de Texas dictaminó que CPS debía devolver a todos los niños. El tribunal declaró: "Según los registros que tenemos ante nosotros, no se justificaba la retirada de los niños". [34] La llamada que provocó la redada fue una farsa. [35] A pesar de esto, las investigaciones resultantes de esta redada dieron lugar a cargos contra doce hombres asociados con la Iglesia FLDS, seis de los cuales han dado lugar a condenas que van desde 5 a 75 años de prisión. [36]
Se ha informado sobre las considerables dificultades que enfrentan las esposas y los niños a raíz de los desalojos estatales, con testimonios de los afectados. [37] La historia de Warren Jeffs y la Iglesia FLDS se ha popularizado en el documental de Netflix , "Keep Sweet, Pray and Obey". [38] El tratamiento de las esposas de Warren Jeffs ha sido analizado por testimonios de fugitivos, que establecieron un refugio para mujeres en la propiedad de la Iglesia. [39]
El primer miembro del grupo que compró una propiedad cerca de Lister fue Harold (alias) Michael Blackmore, quien se mudó allí con su familia en 1946. [40] Pronto se sumaron otros miembros de la iglesia que creían en los principios de los matrimonios plurales. Después de que Winston Blackmore se convirtiera en obispo en la década de 1980, el grupo tomó el nombre de Bountiful. [40]
En 1998, la población estimada era de 600 habitantes y desde entonces ha aumentado a unos 1.000. La mayoría de los residentes descienden de sólo media docena de hombres. [41] El actual obispo de la FLDS es James Oler .
En 2002, los fundamentalistas mormones de Bountiful se dividieron en dos grupos: aproximadamente la mitad son miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS), y la otra mitad son miembros de la Iglesia de Jesucristo (Doctrina Original) Inc. [42].
La Iglesia de Jesucristo (Doctrina Original) Inc. , [42] es una rama de la FLDS basada en las enseñanzas de Winston Blackmore , quien se separó de la Iglesia FLDS después de concluir que el presidente de la iglesia, Warren Jeffs , había excedido su autoridad y se había vuelto demasiado dictatorial. Este grupo se formó en septiembre de 2002, cuando el presidente de la Iglesia FLDS, Warren Jeffs, excomulgó a Winston Blackmore, quien fue obispo del grupo Bountiful, Columbia Británica de la Iglesia FLDS durante dos décadas. Alrededor de 700 personas continúan siguiendo a Blackmore, mientras que alrededor de 500 siguen a Jeffs. [43]
La Sociedad Cooperativa del Condado de Davis, conocida internamente como "la Orden", abreviatura de "la Orden Unida", tiene una rama religiosa conocida oficialmente como la Iglesia de Cristo de los Últimos Días . Se estima que el grupo tiene aproximadamente entre 3500 y 5000 miembros. Esta cooperativa gestiona varios negocios, incluidas casas de empeño y tiendas de suministros para restaurantes.
La Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es un grupo de aproximadamente 100 a 200 personas; la mayoría vive cerca de Modena, Utah , o Tonopah, Nevada . La Rama Justa fue organizada en 1978 por Gerald Peterson Sr., quien afirmó que fue ordenado Sumo Sacerdote Apóstol por el líder de la AUB, Rulon C. Allred . Más tarde, después de ser asesinado, Rulon C. Allred se le apareció como un ángel para instruirlo a presidir las llaves del sacerdocio. Esta iglesia ha construido un templo en forma de pirámide y Gerald Peterson Jr. es su líder actual. Al igual que la AUB, son modernos en su vestimenta y no permiten que las niñas menores de 18 años se casen.
La Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC) tiene su sede en Manti, Utah . Se estima que cuenta con entre 300 y 500 miembros. Organizada en 1994, la TLC fue una nueva "restauración" para los "últimos días" antes de la Segunda Venida de Jesús . Si bien al principio la iglesia creció rápidamente, desde entonces se ha estancado y ha disminuido en número y conversos desde que cesó sus esfuerzos misioneros en el año 2000.
Unas 1.500 personas son miembros de un grupo ubicado en Centennial Park, Arizona , llamado La Obra de Jesucristo. A principios de la década de 1980 hubo un conflicto de liderazgo en la Iglesia FLDS. Algunos de los miembros estaban muy descontentos con los cambios que estaban haciendo varios hombres influyentes en la comunidad. Cuando la Iglesia FLDS abandonó el liderazgo por consejo e instituyó una doctrina de "gobierno de una sola persona", aquellos que querían mantener el liderazgo por un consejo del sacerdocio fundaron Centennial Park en 1986, aproximadamente a 3 millas (5 km) al sur de las comunidades gemelas de Colorado City, Arizona , y Hildale, Utah . (Ubicación de Centennial Park).
El nombre "Centennial Park" es una referencia al movimiento de 1886 liderado por Lorin C. Woolley , que sirve como base para las reivindicaciones fundamentalistas de la autoridad del sacerdocio. Los miembros de este grupo (al que los miembros se refieren como "The Work") denuncian toda violencia y abuso, no permiten el matrimonio de niñas jóvenes y rechazan las prácticas extremas de la Iglesia FLDS. Sin embargo, al igual que la Iglesia FLDS, practican una forma de matrimonio concertado. Se visten con atuendos modernos y modestos.
El grupo de Centennial Park ha construido un centro de reuniones para los servicios semanales y una escuela secundaria privada . En 2003 se construyó una escuela autónoma para la creciente población de niños en edad escolar de la ciudad. Unos 300 miembros de este grupo viven en el Valle de Salt Lake , donde celebran reuniones mensuales. Los miembros que viven en Salt Lake City suelen viajar a Centennial Park todos los meses para ayudar a construir la comunidad. Este grupo está dirigido por un consejo del sacerdocio.
El grupo apareció en el programa de televisión de ABC Primetime en una historia titulada The Outsiders , y también en The Oprah Winfrey Show .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Reino de Dios [44] tiene su sede en el Valle del Lago Salado y cuenta con alrededor de 200 miembros. La secta fue fundada por Frank Naylor e Ivan Nielson, quienes se separaron del grupo Centennial Park , otra iglesia fundamentalista. Este grupo traza su autoridad a través de Alma A. Timpson y Frank Naylor. Se estima que la iglesia tiene entre 200 y 300 miembros, la mayoría de los cuales residen en el Valle del Lago Salado . La mayoría, si no todos, de los miembros de este grupo estuvieron previamente asociados con la Iglesia Centennial Park o FLDS. El grupo también se conoce como el "Tercer Barrio" o el "grupo Naylor", en honor a Frank Naylor.
La Escuela de los Profetas tiene su sede en el área de Salem, Utah. En 1968, Robert C. Crossfield publicó revelaciones que había recibido en el Libro de Onías , que (entre otras cosas) reprendió a ciertos líderes de la Iglesia SUD; fue excomulgado en 1972. [45] En 1982, Crossfield estableció una Escuela de los Profetas, supervisada por un presidente y seis consejeros. [45] Ron y Dan Lafferty (condenados por el asesinato en julio de 1984 de la esposa y la hija pequeña de su hermano) sirvieron durante un mes como consejeros en la Escuela de los Profetas de Provo, Utah en marzo de 1984. [46] Cuatro meses después de ser expulsados [47] de la escuela, cometieron sus crímenes. Las revelaciones continuas más tarde se denominaron Segundo Libro de Mandamientos ; [48] tiene 275 secciones, que datan de 1961 a 2018. (Sitio web de 2BC)
Existe un pequeño movimiento de fundamentalistas mormones independientes. Los independientes no pertenecen a grupos fundamentalistas organizados y, por lo general, no reconocen a ningún hombre como su profeta o líder. Como los independientes no son un grupo cohesionado, son muy diversos en sus creencias e interpretaciones del mormonismo; por lo tanto, sus prácticas varían. Muchos independientes provienen de un entorno de la Iglesia SUD, mientras que otros provienen de otros entornos fundamentalistas cristianos o mormones.
Los independientes dependen de la inspiración y la revelación personal para guiarse; no existe una estructura eclesiástica entre ellos, aunque a menudo socializan entre sí y pueden reunirse para servicios religiosos.
Estadísticamente, es difícil estimar cuántos independientes hay, pero una estimación reciente indica que puede haber más fundamentalistas independientes que en cualquiera de los grupos polígamos organizados formalmente y puede llegar a haber hasta 15.000. [49] Según esta encuesta informal, aproximadamente la mitad de los fundamentalistas mormones, tanto los que están en grupos como los que están fuera de ellos, practican actualmente la poligamia. Hay muchos independientes en Utah , Arizona , Misuri [50] y Brasil .
Dos figuras prominentes entre los fundamentalistas independientes son el difunto escritor Ogden Kraut , así como su esposa plural Anne Wilde , quienes mantuvieron amistades con independientes y algunos miembros de los grupos organizados.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La Iglesia señala la guía de estilo de Associated Press para periodistas que establece: 'El término mormón no se aplica correctamente a las otras... iglesias que resultaron de la división después de la muerte de (José) Smith'. En otras palabras, las comunidades polígamas nunca deberían ser referidas como polígamos 'mormones' o fundamentalistas 'mormones'.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Finalmente, Blackmore se dio por vencido y aceptó cambiar el nombre corporativo de su grupo a "Iglesia de Jesucristo (Doctrina Original) Inc.