El feminismo mizrají es un movimiento dentro del feminismo israelí que busca liberar a las mujeres mizrajíes de las categorías binarias de mizrají- asquenazí y hombres-mujeres . El feminismo mizrají se inspira tanto en el feminismo negro como en el feminismo interseccional y busca lograr la liberación de las mujeres y la igualdad social mediante el reconocimiento del lugar particular que ocupan las mujeres mizrajíes en el mapa social y todas las formas en que esto las afecta.
Algunas de las investigaciones sociológicas sobre etnicidad y género en la sociedad israelí describen y analizan las formas en que los judíos mizrajíes son excluidos y marginados por la hegemonía asquenazí , así como las formas en que las mujeres son excluidas y marginadas por la estructura social patriarcal , el mercado laboral y el Estado.
Si bien el feminismo marxista había vinculado previamente el factor de género de la opresión con el de la clase , fue el feminismo mizrají el que señaló la estrecha relación que existe en Israel entre el factor de clase y el factor étnico, y así buscó conectar más estrechamente el discurso sociológico sobre los mizrajíes con el discurso sociológico sobre las mujeres en Israel . La afirmación básica del feminismo mizrají es que las mujeres de clase baja se encuentran posicionadas no solo en los márgenes de la escala de clases por debajo de los hombres, sino también por debajo de las mujeres de clase alta. Por lo tanto, las diferencias entre grupos de mujeres son a veces mayores que las diferencias entre hombres y mujeres del mismo grupo social. [1]
El feminismo mizrají busca distinguir entre la categoría “mujeres mizrajíes” y otras categorías dentro de las cuales pueden ser subsumidas, como en el grupo “mizrajíes” y el grupo “mujeres”; también busca expresar los aspectos diferentes y únicos de la identidad de las mujeres mizrajíes . Según este movimiento, las mujeres mizrajíes poseen una historia de vida diferente a la de las mujeres ashkenazíes, una que incluye la subordinación no solo como la categoría de “mujeres” sino también como la categoría de “mizrajíes”. En otras palabras, el reconocimiento del punto único de interseccionalidad entre las dos. [2]
Vicki Shiran , la madre fundadora del feminismo Mizrahi en Israel, escribió la siguiente descripción:
En la vida de una feminista mizrají, las opresiones basadas en el género se entrecruzan con las étnicas y, más a menudo, también con las opresiones basadas en la clase. Por lo tanto, se encuentra luchando en varios frentes: contra la opresión masculina, la opresión mizrají-masculina, la opresión étnica de las mujeres y los hombres asquenazíes, y sus opresores y explotadores como miembro de la clase social baja. Además, las feministas mizrajíes también son muy conscientes de su propia posición opresora como parte de la mayoría judía que oprime a la minoría árabe-palestina, tanto a las mujeres como a los hombres. Todo lo cual requiere que adopte una visión compleja del mundo, que se mire críticamente a sí misma y a sus acciones, que se mueva sin problemas entre identidades diferentes y conflictivas y, lo más importante, que cree un mundo nuevo a través de la erradicación no violenta del viejo mundo opresivo... El feminismo mizrají señala los mecanismos de opresión dentro del propio feminismo, que oprimen y marginan a las mujeres al elegir ignorar sus estructuras inherentes de poder. El feminismo mizrají expone así la práctica prevaleciente del feminismo ashkenazí de articularse como un feminismo que representa a todas las mujeres y de presentar la agenda particular de las mujeres ashkenazíes de clase alta y media como si fuera una agenda universal que reflejara las prioridades de todas las mujeres en Israel.
— Vicki Shiran [3]
La académica feminista mizrají Ktzia Alon señala que, aunque el feminismo mizrají abre un rico campo de discurso, también suscita un profundo conflicto, dado que tanto el concepto de "feminismo" como el concepto de "mizrají" están sumidos en la controversia en Israel, que cuando se combinan se intensifica enormemente. [4] Henriette Dahan Kalev , detalla tres conclusiones teóricas del análisis feminista mizrají: "Primero, la ceguera, la transparencia y la exclusión de las categorías sociales no son solo binarias, y ocurren por parte del hegemón hacia los grupos marginales. Los fenómenos de exclusión, desplazamiento y transparencia también existen entre grupos que no son hegemónicos y dentro de ellos. Los grupos marginados y oprimidos no están exentos de ser discriminatorios en sí mismos. Segundo, una comprensión de la diferencia entre transparencia, exclusión y marginalización es esencial para llegar a las soluciones requeridas para el cambio social, ya sea a través de la legislación o la lucha política. Tercero, el reconocimiento legal y la acción afirmativa están condicionados a la existencia de una lucha política para allanar el camino para el reconocimiento público que debe preceder al reconocimiento legal ". [1]
La poeta feminista mizrají Esther Shekalim escribió:
Soy una mujer en toda mi extensión, soy israelí, soy persa, soy religiosa, estoy sola, pero me encantaría encontrar una pareja. Cada uno de estos elementos es una parte crucial de mi identidad. También estoy a favor de la igualdad de género y, sin duda, escribo poesía de mujeres porque sé que si no lo hago por mi identidad como mujer, nadie más lo hará por mí”. [5]
La 10ª Conferencia Feminista, que tuvo lugar entre el 16 y el 18 de junio de 1994 en Givat Haviva , fue considerada el evento decisivo que marcó el nacimiento del feminismo mizrají en Israel. [6]
En los años 1980 y principios de los años 1990, se intentó colocar al feminismo mizrají en la agenda feminista en Israel, con el fin de llamar la atención sobre la gama de cuestiones relacionadas con las experiencias de vida únicas de las mujeres no blancas. Las feministas mizrajíes afirmaron que el feminismo israelí, que pretende representar a todas las mujeres, de hecho representa sólo los intereses de las mujeres ashkenazis de las clases socioeconómicas más altas, e ignora los problemas únicos de las mujeres mizrajíes . Las feministas mizrajíes también afirmaron que experimentaron opresión y discriminación por parte de feministas blancas en el curso de sus actividades en el movimiento feminista. [7] Las feministas mizrajíes exigieron el reconocimiento de la discriminación que enfrentan por motivos étnicos y de clase dentro y fuera del movimiento feminista, la formulación de una nueva agenda feminista que incluya las necesidades e intereses de las mujeres mizrajíes, y una distribución igualitaria de los recursos, el control de la toma de decisiones y la representación en las organizaciones centrales del movimiento feminista, en las que las feministas ashkenazis tenían el control exclusivo. [1]
Después de fracasar en sus intentos de incluir sus temas en la agenda feminista y ganar representación dentro del movimiento, un grupo de mujeres mizrajíes, entre ellas Ella Shohat , Tikva Levy, Mira Eliezer, Henriette Dahan-Kalev, Neta Amar, Vicki Shiran y otras, iniciaron una acción para "tomar el micrófono" en la 10ª Conferencia Feminista en Givat Haviva en 1994. Esta vez, eligieron conscientemente un plan de acciones que garantizaría que no pudieran ser ignoradas o que sus temas se dejaran sobre la mesa, incluso a costa de una confrontación abierta con las feministas ashkenazíes. [4] Las feministas mizrajíes protestaron furiosamente en el evento e irrumpieron en el escenario durante el debate ideológico, acusando a las feministas ashkenazíes de racismo, opresión y exclusión, y comenzaron a narrar y describir sus experiencias como mizrajíes en Israel. Entre sus historias, las mujeres relataron cómo les quitaron sus nombres y los cambiaron por nombres israelíes al llegar a Israel, el trato degradante y el racismo que era y sigue siendo endémico en la sociedad y las instituciones israelíes, actitudes que las presionaron u obligaron a negar y abandonar su cultura árabe y sus lenguas de origen para integrarse a la sociedad israelí. [8]
El debate tormentoso que se desarrolló en la conferencia se desarrolló en tonos altos y con expresiones de ira e indignación por parte de las feministas mizrajíes, y el debate original que se había planeado para la noche se vio totalmente interrumpido, desplazado por una batalla abierta entre las participantes, que se dividieron en dos grupos según sus posiciones sobre la cuestión mizrají. Las mujeres ashkenazíes, tanto como individuos como representantes de organizaciones como la Red de Mujeres de Israel y la Voz de las Mujeres, rechazaron vehementemente las afirmaciones de que eran cómplices de la opresión de las feministas mizrajíes y afirmaron que la cuestión étnica era irrelevante para el feminismo y que estaba obsoleta. Las mujeres mizrajíes, por otro lado, acusaron a las mujeres ashkenazíes de silenciarlas y de ceguera ante las intersecciones de género, identidad étnica y de clase de las mujeres mizrajíes, y exigieron el reconocimiento ashkenazí de que las luchas mizrajíes y étnicas también afectan las vidas de las mujeres y deben integrarse inmediatamente en la lucha feminista israelí. [9]
Después de los acontecimientos de la conferencia y de la negativa de las feministas ashkenazíes a reconocer las demandas de las feministas mizrajíes, algunas mujeres mizrajíes sintieron que no tenían otra opción que separarse del movimiento feminista y actuar por separado. Organizaron la primera conferencia feminista mizrají, que tuvo lugar en 1996, y que abordó la historia de la opresión mizrají en Israel, incluidas cuestiones desde la infancia de las participantes hasta la fatídica conferencia feminista que tuvo lugar menos de dos años antes. Las implicaciones sociales y políticas de enfrentarse directamente a la opresión, la discriminación y la humillación que sufrieron y siguen padeciendo las mujeres mizrajíes incluyeron el desarrollo de la conciencia feminista mizrají entre muchas mujeres mizrajíes, que nunca antes habían visto el feminismo como un movimiento que fuera relevante para ellas. Más tarde, después de la formulación de la teoría feminista mizrají y la cohesión del grupo en un movimiento sólidamente independiente, las feministas mizrajíes ampliaron sus áreas de actividad, ya sea en áreas del feminismo reconocidas desde hace mucho tiempo como la legislación, la educación y la cultura, o en la fundación de organizaciones feministas exclusivamente mizrajíes, cuyo principal ejemplo es Achoti - para Mujeres en Israel, que fue fundada en 2000 y opera de acuerdo con los principios del feminismo mizrají, brindando servicios como foros y talleres, un centro comunitario, una editorial, acción política, educación y más. [4]
Al igual que cualquier movimiento étnico, el feminismo mizrají aborda la opresión particular que se produce en la intersección entre la etnia mizrají y el género. Algunos de los problemas particulares que enfrentan las mujeres mizrajíes en Israel, y que distinguen particularmente al feminismo mizrají del feminismo ashkenazí, incluyen:
El feminismo mizrahi se inspira en gran medida en el feminismo negro , que busca abandonar la perspectiva feminista blanca universal. Mientras que el feminismo blanco intenta crear una identidad femenina universal, el feminismo afroamericano postula que las mujeres afroamericanas tienen una agenda diferente a la de las mujeres blancas, que se deriva de una historia de vida diferente: una historia de vida que consiste en exclusión, marginalización y transparencia social y cultural. Y que, por lo tanto, las mujeres negras deben reconocer que no pueden ver toda la agenda feminista a través de la afiliación y pertenencia a la categoría social hegemónica (es decir, las blancas), e ignorar la existencia de otras categorías de mujeres transparentes y excluidas. [12]