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Etnosimbolismo

El etnosimbolismo es una escuela de pensamiento en el estudio del nacionalismo que enfatiza la importancia de los símbolos, mitos, valores y tradiciones en la formación y persistencia del estado nacional moderno . [1]

El etnosimbolismo , desarrollado como una crítica de las teorías modernistas del nacionalismo , pone énfasis en las raíces históricas de las naciones , recurriendo a símbolos, mitos, valores y tradiciones étnicas heredadas de épocas anteriores. Al igual que los modernistas, y en contraste con los primordialistas , los estudiosos etnosimbolistas coinciden en que el nacionalismo es un fenómeno claramente moderno. [2] [3]

El término fue utilizado por primera vez como "enfoque etnosimbolista" en un artículo de Daniele Conversi , ex alumno de Smith en la London School of Economics . Sin embargo, Conversi fue ligeramente crítico y sostuvo: "si nos centramos exclusivamente en el poder del pasado y sus símbolos, pasamos por alto otras dos características clave del nacionalismo: primero, su relación con el poder político, y particularmente con el Estado; segundo, su función crucial de generación de fronteras". [4]

John A. Armstrong , Anthony D. Smith y John Hutchinson son considerados comúnmente como teóricos clave del etnosimbolismo.

Teóricos importantes

John A. Armstrong

La contribución de Armstrong al etnosimbolismo son sus “complejos mito-símbolo” en Nations before Nationalism (1982), que en primer lugar subrayó la importancia de la longue durée , según Anthony D. Smith. [5] Armstrong cree que la conciencia étnica puede remontarse a civilizaciones antiguas como Egipto , y que el nacionalismo es simplemente “la etapa final de un ciclo más amplio de conciencia étnica que se remonta a las primeras formas de organización colectiva”. Por lo tanto, de manera similar a la longue durée de la Escuela de los Annales , la formación de la identidad étnica debe examinarse a lo largo de un lapso de tiempo de muchos siglos. [6]

Basándose en el trabajo de Fredrik Barth , Armstrong sostiene que "los grupos tienden a definirse a sí mismos no por referencia a sus propias características sino por exclusión, es decir, por comparación con 'extraños ' ". En otras palabras, el carácter de un grupo nunca es fijo, y de acuerdo con las percepciones individuales de los miembros del grupo, los límites de las identidades varían. [7] Armstrong contrasta esto con el pensamiento nacionalista moderno, que "ha buscado "esencias" permanentes del carácter nacional en lugar de reconocer el significado fundamental pero cambiante de los límites para la identidad humana". A pesar de estas búsquedas, Armstrong sostiene que, históricamente, "la identidad grupal persistente no constituyó ordinariamente la legitimación primordial de la formación de una política". [8]

Sin embargo, para Armstrong, "el mito, el símbolo, la comunicación y el conjunto de factores actitudinales asociados suelen ser más persistentes que los factores puramente materiales", lo que indica su énfasis en la persistencia de los mecanismos simbólicos de delimitación. Especificó y analizó varios factores que aseguran dicha persistencia.

El primero de estos factores, también el más general, son los modos de vida y las experiencias asociadas a ellos. Hay dos modos de vida fundamentalmente diferentes: el nómada y el sedentario. El segundo factor es la religión, ejemplificada por el cristianismo y el islam, que dieron origen a diferentes civilizaciones y mitos/símbolos. El tercer factor es la formación de ciudades, cuyo efecto sobre la identificación étnica requiere el examen de una serie de factores que van desde el impacto de la planificación urbana hasta la unificación de los efectos centrífugos de varios códigos legales, especialmente la ley de Lübeck y Magdeburgo . El cuarto factor es el papel de las políticas imperiales en el mantenimiento de complejos mito-símbolo en espacios geográficos dispersos. [ cita requerida ] El último factor es el lenguaje. De manera única, Armstrong concluye que "la importancia del lenguaje para la identidad étnica es altamente contingente" en la era premoderna. Su importancia dependió de la fuerza política y religiosa y de las lealtades durante siglos. [ 9 ] [ aclaración necesaria ]

En sus obras posteriores, Armstrong coincidió más explícitamente con modernistas como Benedict Anderson y Eric Hobsbawm en que la identidad nacional había sido una invención, aunque mantuvo un énfasis en "la antigüedad de algunas invenciones y el repertorio de características grupales preexistentes que los inventores pudieron aprovechar". [10]

Antonio D. Smith

Anthony D. Smith, ex alumno del destacado modernista Ernest Gellner , desarrolló una perspectiva distinta a la de su maestro, mejor ejemplificada en el llamado " debate de la LSE " sobre el nacionalismo (nombrado por Gellner). [11] Smith sostiene que "el Estado moderno no puede entenderse sin tener en cuenta los componentes étnicos preexistentes, cuya falta es probable que cree un serio impedimento para la 'construcción de la nación'". [12] Smith creía que las definiciones de "nación" y "nacionalismo" ofrecidas tanto por el modernismo como por el primordialismo eran limitadas. Para él, el problema del modernismo es principalmente que los modernistas definen la nación como "nación moderna" con caracteres de las naciones europeas de los siglos XVIII y XIX, lo que hace que su definición sea eurocéntrica y parcial. [13] En cambio, Smith propone una definición "ideal-típica" de la nación: "Una población humana nombrada que comparte un territorio histórico, mitos y recuerdos históricos comunes, una cultura pública de masas, una economía común y derechos y deberes legales comunes para todos los miembros".

Smith también introduce el término importante ethnie , que significa "grupo étnico", que se utiliza para describir las comunidades étnicas premodernas. Las etnias contienen seis atributos principales: [ cita requerida ]

  1. un nombre propio colectivo
  2. Un mito de ascendencia común
  3. memorias históricas compartidas
  4. Uno o más elementos diferenciadores de la cultura común.
  5. una asociación con una "patria" específica
  6. un sentido de solidaridad hacia sectores importantes de la población.

Según Smith, existen cuatro mecanismos principales de autorrenovación étnica: [ cita requerida ]

  1. Reforma religiosa, como se ejemplifica en la historia de los judíos.
  2. Préstamo cultural, ejemplificado con el encuentro entre las culturas judía y griega.
  3. Participación popular, ejemplificada con el movimiento popular socioreligioso de los Mazdakitas en la Persia sasánida del siglo V, que socavó los cimientos del estado sasánida.
  4. Mitos de elección étnica, cuya falta podría estar relacionada con la disminución de la supervivencia étnica de Asiria , Fenicia y los filisteos.

Para entender por qué y cómo surge una nación, Smith postula dos tipos de comunidad étnica: la lateral (aristocrática) y la vertical (demótica). [14] [ aclaración necesaria ] En trabajos posteriores, Smith agregó un tercer tipo: las naciones inmigrantes que consisten en fragmentos de otras etnias , como Estados Unidos y Australia. [15]

Según Smith, hay tres formas en que el pasado puede influir en el presente nacional:

  1. A través de la recurrencia de la forma-nación. El concepto de nación, nos dice Smith, se refiere a un tipo de recurso cultural y de asociación humana que está potencialmente disponible en todos los períodos de la historia humana.
  2. A través de continuidades establecidas. La continuidad se puede encontrar en "nombres propios colectivos, códigos lingüísticos y paisajes étnicos, todos los cuales pueden perdurar, incluso después de que la comunidad a la que estaban vinculados haya prácticamente desaparecido". Estos componentes también pueden proporcionar el marco para el resurgimiento de la comunidad en una nueva forma. Smith se refiere a los griegos como un buen ejemplo de este resurgimiento a través de la continuidad de nombres, lenguaje y paisajes.
  3. A través de la apropiación y reinterpretación, ejemplificada en la tendencia de las generaciones posteriores a redescubrir, autentificar y apropiarse de aspectos de lo que consideran ser “su” pasado étnico. [16] [17]

Juan Hutchinson

John Hutchinson fue alumno de doctorado de Smith en la London School of Economics. La principal contribución de Hutchinson al etnosimbolismo es la teoría del nacionalismo cultural , desarrollada en Dynamics of Cultural Nationalism (1987).

Hutchinson divide el nacionalismo en "nacionalismo político" y "nacionalismo cultural", que son concepciones diferentes, incluso rivales, de la nación y "tienen estrategias políticas marcadamente divergentes". Los nacionalistas políticos son esencialmente racionalistas cosmopolitas cuya concepción de la nación "espera en última instancia una humanidad común que trascienda las diferencias culturales". [ cita requerida ] Aunque el hecho de que el mundo se haya dividido en múltiples comunidades políticas los ha obligado a trabajar dentro de las fronteras existentes, los objetivos de los nacionalistas políticos son "asegurar un estado representativo para su comunidad de modo que pueda participar como un igual en la civilización racionalista cosmopolita en desarrollo".

En cambio, los nacionalistas culturales creen que la humanidad está “implantada de una fuerza creativa que dota a todas las cosas de una individualidad” similar a la de la naturaleza. Consideran que el Estado es accidental, ya que para ellos una nación es esencialmente una civilización distintiva, “el producto de su historia, cultura y perfil geográfico únicos”. Las naciones son entidades orgánicas y personalidades vivas. Hutchinson niega que el nacionalismo cultural apenas distraiga la atención de las teorías del modernismo. [18]

No sólo ha desafiado el modernismo en sus obras anteriores, sino que también ha abordado el posmodernismo en sus obras más recientes, especialmente en Nations as Zones of Conflict (2005). [ se necesita más explicación ]

Crítica

Thomas Hylland Eriksen dice que es engañoso afirmar que existe una continuidad ininterrumpida desde las culturas premodernas hasta las nacionales. [19]

De manera similar, Walker Connor y John Breuilly critican a los etnosimbolistas por mezclar grupos étnicos y naciones. Breuilly sostiene que es imposible saber a partir de la evidencia qué significado tenían los sentimientos étnicos para la mayoría de la gente en la era premoderna, y señala que, a diferencia de las naciones modernas, muchas identidades premodernas carecen de una base institucional a través de la cual la identidad nacional adquiera forma. [20]

Breuilly también se muestra escéptico respecto de las lecturas anacrónicas de los materiales culturales del pasado, y explica cómo los intelectuales y políticos nacionalistas se aferran a mitos y símbolos para promover una identidad nacional particular. De hecho, en muchos casos, sostiene que los nacionalistas simplemente inventan mitos o ignoran la evidencia contraria. [21] Además, en contraste con el énfasis etnosimbolista en los símbolos, mitos, valores y tradiciones primitivos, Breuilly afirma que hay muchos movimientos nacionalistas que han tenido éxito sin tener una rica etnohistoria de la que alimentarse. [22]

Umut Özkirimli y Spyros Sofos critican la relación no problemática entre naciones y etnias que plantea Smith, y sugieren que el pensamiento etnosimbolista está marcado por una "etnización retrospectiva". Es decir, los académicos "etnizan" un pasado complejo, contradictorio y ambiguo, juntando tradiciones culturales y sociales dispares, a menudo sin relación entre sí, utilizando la noción de etnia. Sostienen que las naciones son definidas por los nacionalistas que también construyen retrospectivamente estas etnias - "colecciones/compilaciones de prácticas culturales establecidas a lo largo del tiempo o inventadas, y forjadas juntas a menudo de manera arbitraria, según el juicio o las necesidades de los constructores de naciones -políticos o folcloristas románticos, musicólogos, pedagogos, etc.- la mayoría de las veces el producto de la legitimación retrospectiva de los mismos procesos que han sustentado los proyectos nacionalistas". [23]

Craig Calhoun sostiene que el rastreo de la continuidad de las tradiciones étnicas no explica cuáles son las que perduran o cuáles se convertirán en la base de las naciones. Hace hincapié en que las tradiciones no se heredan simplemente, sino que se reproducen y se adaptan a nuevas circunstancias para mantener su significado, lo que puede cambiar considerablemente los significados. [24]

Lectura adicional

Referencias

  1. ^ Özkirimli, Umut (2010). Teorías del nacionalismo: una introducción crítica (2.ª ed.). Londres: Palgrave Macmillan. pág. 143.
  2. ^ Armstrong, John A. (1982). Las naciones antes del nacionalismo . University of North Carolina Press. p. 4. Desde finales del siglo XVIII, el nacionalismo se ha convertido en muchos aspectos en la doctrina política dominante. El derecho de los individuos a [...] establecer estructuras políticas territoriales que correspondan a su conciencia de identidad de grupo.
  3. ^ Smith, Anthony D. (1998). Nacionalismo y modernismo . Londres y Nueva York: Routledge. pág. 170.
  4. ^ Conversi, Daniele (1995). "Reevaluación de las teorías actuales del nacionalismo: el nacionalismo como mantenimiento y creación de fronteras". Nacionalismo y política étnica . 1 : 73–85. doi :10.1080/13537119508428421.
  5. ^ Smith, Anthony (2004). Guibernau, M.; Hutchinson, John (eds.). "Historia y destino nacional: respuestas y aclaraciones". Historia e identidad nacional: el etnosimilismo y sus críticos : 199.
  6. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 145
  7. ^ Armstrong, Las naciones antes del nacionalismo , p. 5
  8. ^ Armstrong, Las naciones antes del nacionalismo , pp.4-5
  9. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 147
  10. ^ Armstrong, John A. (1995). "Hacia una teoría del nacionalismo: consenso y disconsenso". En Periwal, S. (ed.). Nociones de nacionalismo . p. 36.
  11. ^ Gellner, Ernest (1995). Encuentros con el nacionalismo . Oxford: Blackwell. pág. 61.
  12. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p.148
  13. ^ Smith, Anthony D. (2005). Ichijo, A.; Uzelac, G. (eds.). "La genealogía de las naciones: un enfoque etno-simbólico". ¿Cuándo es la nación? : 95.
  14. ^ Smith, Anthony D. (1991). Identidad nacional . Londres: Penguin.
  15. ^ Smith, Nacionalismo y modernismo: un estudio crítico de las teorías recientes sobre las naciones y el nacionalismo , pág. 194
  16. ^ Smith, Anthony (2001). Nacionalismo: teoría, ideología, historia . Cambridge: Polity. pp. 83-5. ISBN. 0745651283.
  17. ^ ¿ Cuándo es la nación? : hacia una comprensión de las teorías del nacionalismo. Ichijo, Atsuko, 1967-, Uzelac, Gordana, 1966-. Londres: Routledge. 2005. pp. 99-100. ISBN 0-415-35493-5.OCLC 57506554  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  18. ^ Hutchinson, John (1994). Hutchinson, J.; Smith, AD (eds.). "Nacionalismo cultural y regeneración moral". Nacionalismo : 122–31.
  19. ^ Eriksen, Thjomas Hylland (2010). Etnicidad y nacionalismo (3.ª ed.). Londres: Pluto Press. pág. 129.
  20. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 159
  21. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 161
  22. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 161
  23. ^ Özkirimli, Umut; Sofos, Spyros (2008). Atormentados por la historia: el nacionalismo en Grecia y Turquía . Nueva York: Oxford University Press. pág. 9. ISBN 9780199326648.
  24. ^ Özkirimli, Teorías del nacionalismo: una introducción crítica , p. 161