En la ley islámica clásica , las principales divisiones del mundo en el Islam son dar al-Islam (lit. territorio del Islam/sumisión voluntaria a Dios), que denota regiones donde prevalece la ley islámica, [1] dar al-sulh (literalmente territorio de tratado) que denota tierras no islámicas que han concluido un armisticio con un gobierno musulmán, [2] y dar al-harb (lit. territorio de guerra), que denota tierras adyacentes no islámicas cuyos gobernantes están "llamados" a aceptar el Islam. [3]
La forma singular árabe dar ( دار ), traducida literalmente, puede significar "casa", "morada", "estructura", "lugar", "tierra" o "país". En la jurisprudencia islámica a menudo se refiere a una parte del mundo. Las nociones de "casas" o "divisiones" del mundo en el Islam , como dar al-Islam y dar al-harb, no aparecen en el Corán ni en los hadices . [4] Según Abou El Fadl , los únicos dar s de los que habla el Corán son "la morada del Más Allá y la morada de la vida terrena, siendo la primera descrita como claramente superior a la segunda". [5]
Los primeros juristas islámicos idearon estos términos para denotar fallos legales sobre las conquistas musulmanas en curso casi un siglo después de Mahoma . El primer uso de los términos fue en Irak por Abu Hanifa y sus discípulos Abu Yusuf y Al-Shaybani . Entre los del Levante , Al-Awza'i lideraba esta disciplina y más tarde Al-Shafi'i .
El concepto de dar al-harb se ha visto afectado por cambios históricos como la fragmentación política del mundo musulmán y tiene poca importancia en la actualidad. [3] La distinción teórica entre dar al-Islam y dar al-harb se considera ampliamente inaplicable, y muchos juristas islámicos contemporáneos consideran al mundo occidental como parte del primero, ya que los musulmanes pueden practicar y hacer proselitismo libremente su fe en los países occidentales. [6]
La primera teoría jurídica islámica dividió al mundo en dos divisiones: "morada del Islam" y "morada de la guerra". La primera, llamada dar al-Islam , a veces Pax Islámica , estaba formada por musulmanes y no musulmanes que vivían bajo soberanía islámica. [7] El segundo fue dar al-harb , gobernado por no musulmanes y específicamente infieles. Se asignó otra división secundaria de Dar al-'Ahd para territorios gobernados por no musulmanes que tienen un tratado de no agresión o de paz con los musulmanes, lo que efectivamente constituye un estatus intermedio entre las dos divisiones principales.
Dar al-Islam ( árabe : دار الإسلام literalmente casa/morada del Islam o dar al-Tawhid , casa/morada del monoteísmo ) era un término utilizado por los eruditos musulmanes para referirse a aquellos países bajo soberanía musulmana, a veces considerados "el hogar del Islam". " [8] o Pax Islámica . [7] Dar al-Islam, que significa "casa/morada del Islam", también se conoce como dar al-salam o "casa/morada de la paz". En el Corán (10.25 y 6.127) este término se refiere al Paraíso en el Cielo. [9]
Dar al-Islam estaba formado por musulmanes y no musulmanes, y estos últimos vivían como dhimmis (personas protegidas). Los no musulmanes tenían derecho a tener su propia ley y religión a cambio de pagar la jizya . [7] Mientras que los musulmanes disfrutaban de plenos derechos civiles, a los no musulmanes se les concedieron derechos civiles parciales. Sin embargo, tanto los musulmanes como los no musulmanes tenían el mismo derecho a reclamar seguridad y protección contra ataques. [7] Por ejemplo, si un enemigo se apoderaba de los ciudadanos de dar al-Islam, el estado estaba obligado a liberarlos, ya fueran musulmanes o no musulmanes. [10]
Asimismo, en asuntos exteriores, el gobierno musulmán representaba tanto a sus ciudadanos musulmanes como a los no musulmanes. [7] Las relaciones entre musulmanes y no musulmanes estaban reguladas por "cartas constitucionales" (acuerdos especiales emitidos por las autoridades), y estos acuerdos reconocían la ley personal de cada comunidad no musulmana (la comunidad judía, la comunidad cristiana, etc.). [11] Los no musulmanes podían acceder a los tribunales islámicos si lo deseaban. [12]
Según Abu Hanifa , considerado el creador del concepto, los requisitos para que un país forme parte de dar al-Islam son: [13] [14]
Dar al-'Ahd (árabe: دار العهد "casa de tregua") o dar al- Sulh (árabe: دار الصلح "casa de conciliación/tratado") eran términos utilizados para territorios que tenían un tratado de no agresión o paz con Musulmanes. [16] Tal división fue reconocida por los juristas shafiíes . [17] Pero los juristas hanafíes argumentaron que si un territorio concluía un tratado de paz con dar al-Islam, dar al-Islam estaba obligado a proteger este territorio y a su gente, por lo tanto, el territorio efectivamente se convertía en dar al-Islam. [17] Por lo tanto, Hanafis no reconoció esta división. [17]
Esta designación se puede encontrar en el Corán, donde se indica a los musulmanes cómo deben actuar en la guerra:
Excepto aquellos que se unen a un pueblo entre el cual y tú hay un tratado, o los que vienen a ti con el corazón reacio a luchar contigo o a luchar contra su propio pueblo. Si Alá hubiera querido, os las habría impuesto y seguramente os habrían combatido. Entonces, si se mantienen alejados de vuestro camino y no os combaten y os ofrecen la paz, entonces Allah no os permitirá ningún curso [de acción] contra ellos.
— Corán 4:90
Dar al-harb (árabe: دار الحرب "casa de guerra") era un término que clásicamente se refería a aquellos países que no tenían un tratado de no agresión o de paz con los musulmanes (los que sí lo tenían se llamaban dar al-'Ahd o dar al-Sulh). [16] Las nociones de divisiones del mundo, o dar al-harb , no aparecen en el Corán ni en los Hadith . [4] Según algunos estudiosos, el término "morada de la guerra" era simplemente una descripción de la dura realidad del mundo premoderno. [18] [19]
Según Majid Khadduri , la distinción fundamental entre dar al-Islam y dar al-harb se introdujo después de la derrota del califato omeya en la batalla de Tours en 732, que impidió la expansión del Islam hacia el norte, mientras que al mismo tiempo la La expansión del califato hacia el este se había detenido. [20] Wahbah al-Zuhayli sostiene que el concepto de dar al-harb es principalmente histórico: «La existencia de Dār al-Islām y Dār al-Ḥarb en los tiempos contemporáneos es rara o extremadamente limitada. Esto se debe a que los países islámicos se han unido a la Pacto de las Naciones Unidas que estipula que la relación entre las naciones es de paz y no de guerra. Por lo tanto, los países no musulmanes son Dār al-'Ahd..." [21]
Según Abu Hanifa, hay tres condiciones que deben cumplirse para que una tierra sea clasificada como dar al-harb:
El propósito detrás de diferenciar entre dar al-Islam y dar al-harb era identificar la tierra como segura para los musulmanes o como tierra de miedo. Entonces, si los musulmanes generalmente están seguros en una tierra y no tienen miedo, entonces no se puede clasificar como dar al-harb. [22]
Según la doctrina clásica, era deber de los gobernantes musulmanes poner dar al-harb bajo soberanía islámica. [12] Se presumía un estado de guerra entre dar al-harb y dar al-Islam, pero esto no implicaba necesariamente que debieran ocurrir hostilidades. [23] Correspondía al gobernante decidir cuándo, dónde y contra quién hacer la guerra. [24] Así que en la práctica a menudo había paz entre dar al-Islam y dar al-harb; los armisticios formales podrían durar hasta 10 años, mientras que la paz informal podría durar mucho más de 10 años. [24]
Durante los períodos de un tratado de paz formal con un territorio en dar al-harb, era inmune al ataque de los musulmanes y sus habitantes (llamados harbi ) podían entrar en tierras musulmanas sin ser molestados. [25] En ausencia de un tratado de paz, un harbi también podría entrar en tierras musulmanas de forma segura si ese ' harbi obtenía primero un aman (garantía de protección). Fue a través de un hombre así que se llevó a cabo el intercambio comercial y cultural entre dar al-harb y dar al-Islam. [25] Cualquier musulmán adulto residente de dar al-Islam (hombre o mujer, libre o esclavo) podría conceder tal aman a un harbi . [10] Al-Shaybani dictaminó que incluso los residentes no musulmanes (dhimmis) podían conceder aman, [26] mientras que otras fuentes dicen que los residentes no musulmanes no podían conceder aman. [10]
Existe una controversia entre los puntos de vista islámicos con respecto a la aplicación de los primeros conceptos islámicos territoriales al mundo moderno. Si bien muchos eruditos islámicos sostienen el punto de vista de que las primeras divisiones islámicas ya no son relevantes para el mundo moderno, otros argumentan que aún podrían aplicarse a algunas situaciones y territorios específicos y los puntos de vista radicales se apegan a la interpretación fundamental.
Según Muhammad Haniff Hassan, se puede argumentar que la mayoría de los países musulmanes seculares de hoy no son Dar al-Islam y la mayoría de los países no musulmanes (que no están en guerra con el mundo musulmán) no son Dar al-Harb. [27] Tales matices pesan en contra de la idea de los musulmanes en guerra perpetua con los no musulmanes en el mundo moderno, ya que el sistema internacional contemporáneo ha evolucionado tanto desde el período en que los eruditos musulmanes clásicos escribieron sobre la clasificación que nuevas ideas y perspectivas son requeridos. Además, según Hassan, en el contexto actual, cualquier Estado gobernado por musulmanes, que sea miembro de las Naciones Unidas, está por defecto en un acuerdo de paz con todos los demás miembros de la ONU en virtud de la Carta de la ONU. [27] Cuando un Estado musulmán firma un acuerdo para ser miembro de la ONU, en realidad firma un contrato. El Islam exige que los musulmanes cumplan todos los contratos acordados, independientemente de si el contrato se firmó con musulmanes o no musulmanes, como se define en El Corán, 5:1, 2:177. [27]
De hecho, la dicotomía 'Morada del Islam/Morada de la Guerra', citada hasta la saciedad por ciertos eruditos occidentales como prueba de la hostilidad inherente del Islam hacia Occidente, era mucho más una
descripción
de los pueblos musulmanes. del mundo en el que vivían que una
prescripción
de la religión islámica per se.
Archivado el 1 de julio de 2010 en la Wayback Machine.
