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Confinamiento de asilo de Christopher Smart

Retrato oscuro y de medio cuerpo de un hombre serio y ligeramente regordete que vestía una toga académica negra con cuello blanco, puños con volantes y un gran birrete.
Cristóbal inteligente

El poeta inglés Christopher Smart (1722-1771) estuvo confinado en un manicomio desde mayo de 1757 hasta enero de 1763. Smart ingresó en el Hospital St Luke's para locos , Upper Moorfields, Londres, el 6 de mayo de 1757. Su padre lo llevó allí. su cuñado, John Newbery , aunque es posible que antes haya estado confinado en un manicomio privado. Mientras estuvo en San Lucas, escribió Jubilate Agno y A Song to David , los poemas considerados sus mejores obras. Aunque muchos de sus contemporáneos estuvieron de acuerdo en que Smart estaba "loco", las versiones de su condición y sus ramificaciones variaron, y algunos sintieron que lo habían cometido injustamente.

Smart fue diagnosticado como "incurable" mientras estaba en St Luke's, y cuando se quedaron sin fondos para su cuidado, lo trasladaron al asilo del Sr. Potter, Bethnal Green. Lo único que se sabe de sus años de encierro es que escribía poesía. El aislamiento de Smart lo llevó a abandonar los géneros poéticos del siglo XVIII que habían marcado su obra anterior y a escribir poesía religiosa como Jubilate Agno ("Alégrate en el Cordero"). Su poesía de asilo revela un deseo de "revelación inmediata", y es posible que la autoevaluación que se encuentra en su poesía represente una expresión del cristianismo evangélico .

Los críticos de finales del siglo XVIII sintieron que la locura de Smart los justificaba al ignorar su Canción a David , pero durante el siglo siguiente Robert Browning y sus contemporáneos consideraron que su condición era la fuente de su genio. No fue hasta el siglo XX, con el redescubrimiento de Jubilate Agno (no publicado hasta 1939), que los críticos reconsideraron el caso de Smart y comenzaron a verlo como un poeta revolucionario, posible objetivo de un complot de su suegro, un editor, para silenciarlo.

Fondo

Smart estuvo confinado en manicomios durante una época de debate sobre la naturaleza de la locura y su tratamiento. Durante el siglo XVIII, la locura "era considerada como reveladora de la verdad interior y condenada al silencio y la exclusión como algo ininteligible para la razón y, por tanto, amenazante para la sociedad y la humanidad". [1] Comúnmente se consideraba una condición incurable, y cualquiera que la padeciera debía ser aislado de la sociedad. [2] El médico William Battie , que más tarde trató a Smart, escribió:

[Encontramos] que la locura es, contrariamente a la opinión de algunas personas irreflexivas, tan manejable como muchas otras enfermedades, que son igualmente espantosas y obstinadas, y sin embargo no se consideran incurables, y que objetos tan infelices no deberían de ningún modo tratarse. ser abandonados, y mucho menos encerrados en repugnantes prisiones como criminales o molestias para la sociedad. [3]

En particular, Battie definió la locura como "imaginación engañada". [4] Sin embargo, fue criticado por otros médicos, como John Monro , que trabajaba en el Hospital Bethlem . [4] En sus Comentarios sobre el Tratado sobre la locura del Dr. Battie , Monro explicó que aquellos que estaban locos tenían las percepciones correctas, pero carecían de la capacidad de juzgar adecuadamente. Aunque Monro promovió ideas de reforma, el tratamiento que sugirió (golpear a los pacientes) fue tan duro con los pacientes como la opción preferida de Battie, de aislar completamente a los pacientes de la sociedad. [4]

En 1758, Battie y otros argumentaron que los considerados "locos" sufrían abusos bajo el sistema de asilo británico, y presionaron para que se tomaran medidas parlamentarias. El Tratado sobre la locura de Battie enfatizó los problemas de tratar a los hospitales como atracciones turísticas y las medidas punitivas tomadas contra los pacientes. Los argumentos de Battie y otros resultaron en la aprobación de la Ley para regular los manicomios privados (1774), pero llegaron demasiado tarde para ayudar a Smart. [5]

Los críticos modernos, sin embargo, tienen una visión más cínica del uso que se hacía en el siglo XVIII del término "locura" al diagnosticar a los pacientes; El psiquiatra Thomas Szasz consideraba la idea de locura arbitraria y antinatural. [6] Coincidiendo con la posición de Szasz, el filósofo Michel Foucault enfatizó que los asilos se utilizaron en el siglo XVIII para atacar puntos de vista disidentes y que la idea de locura era un temor cultural del público británico, más que una condición médica legítima. [7] En particular, Foucault consideraba el siglo XVIII como una época de "gran encierro". [8] Esta descripción es consistente con los escritos de Smart de 1760 sobre el tema en los que, según Thomas Keymer, "la categoría de locura es insistentemente relativizada y se la hace parecer poco más que la invención de una sociedad estratégicamente preocupada por desacreditar todas las expresiones o expresiones". conducta que amenace sus intereses y normas”. [9]

El tratamiento de los pacientes hospitalizados en el siglo XVIII era simple: debían ser alimentados diariamente con una dieta ligera de pan, avena, algo de carne o queso y una pequeña cantidad de cerveza, que eran inadecuadas para satisfacer las necesidades nutricionales diarias; [10] se les negó el contacto con personas ajenas, incluidos familiares; [4] y se les negaría el acceso a aquello que se consideraba la causa de su locura (estas causas iban desde el alcohol y la comida hasta trabajar al aire libre). [11] Si sus acciones aparecieran "nuevamente y sin causa asignable", entonces su condición sería etiquetada como locura "original" y considerada incurable. [11] Una institución como St Luke's, dirigida por Battie, albergaba pacientes tanto "curables" como "incurables". [12] Había pocos lugares disponibles para que los pacientes recibieran tratamiento gratuito, y muchos fueron liberados después de un año para dejar espacio para nuevos ingresos. [13]

Asilo

Durante la década de 1740, Smart publicó muchos poemas mientras estudiaba en Pembroke College, Cambridge . Finalmente dejó la universidad en 1749 para dedicar su tiempo a la poesía. En 1750, Smart empezó a familiarizarse con Grub Street , el distrito literario de Londres, y conoció a John Newbery , un editor. Poco después, Newbery comenzó a publicar las obras de Smart en varias revistas y colecciones, incluida Poems on Varias ocasiones (1752). De estas obras, Smart era conocido por sus poemas ganadores del premio Seatonian , su poema pastoral The Hop-Garden y su épica simulada The Hilliad . En 1752, Smart se casó con la hija de Newbery, Anna Maria Carnan, y tuvo dos hijas con ella en 1754. [14] Aunque muchas de las obras de Smart se publicaron entre 1753 y 1755, tenía poco dinero para mantener a su familia. [15] A finales de 1755, terminó una traducción de las obras de Horacio , pero incluso eso le proporcionó pocos ingresos. Al no tener otras opciones, Smart firmó un contrato de 99 años en noviembre de 1755 para producir un periódico semanal titulado The Universal Visiter o Monthly Memorialist , y la tensión de la escritura hizo que la salud de Smart se deteriorara. [dieciséis]

El 5 de junio de 1756, el suegro de Smart, Newbery, publicó, sin permiso, el Himno al Ser Supremo de Smart , un poema que agradecía a Dios por la recuperación de una enfermedad de algún tipo, posiblemente un "estado mental perturbado". [17] Durante la enfermedad, Smart posiblemente estuvo confinado en la casa de Newbery y no pudo escribir ni ser socialmente activo. Por simpatía por Smart, muchos de sus amigos, incluido el escritor y crítico Samuel Johnson , comenzaron a escribir en Universal Visiter para cumplir con la obligación contractual de Smart de producir contenido para la revista. [18] La publicación de Himno al Ser Supremo marcó el comienzo de la obsesión de Smart con la religión y su eventual confinamiento por locura porque comenzó a orar "sin cesar". [19]

El comportamiento de Smart probablemente estuvo influenciado por el mandato de San Pablo en la Primera Epístola a los Tesalonicenses de "orar sin cesar" y por El espíritu de oración de William Law , que sostiene que un estado constante de oración establecerá una conexión con Dios. [20] Smart comenzó orando a intervalos regulares, pero esto poco a poco se deterioró hasta convertirse en una oración irregular en la que interrumpía las actividades de sus amigos y los llamaba a la calle para orar con él. [21] Estos llamados a la oración pública continuaron hasta un incidente que Smart describió más tarde en Jubilate Agno : "Porque bendije a Dios en St James's Park hasta que derroté a toda la compañía... Porque los oficiales de paz están en desacuerdo conmigo, y el centinela me golpea con su vara" ( Jubilate Agno B 90-91). [22]

Christopher Hunter, biógrafo y sobrino de Smart, describió la situación:

Aunque tanto la fortuna como la constitución del Sr. Smart requerían el mayor cuidado, él fue igualmente negligente en el manejo de ambas, y sus diversas y repetidas situaciones embarazosas, actuando sobre una imaginación inusualmente ferviente, produjeron alienaciones mentales temporales; que finalmente fueron acompañados de paroxismos tan violentos y continuos que hicieron necesario el confinamiento. [23]

Hunter informa que Samuel Johnson visitó a Smart durante el encierro de este último, y fue Johnson quien, "sobre los primeros acercamientos de la enfermedad del señor Smart, escribió varios artículos para una publicación periódica en los que se refería a ese caballero". [24] Sin embargo, en ningún momento Smart se creyó loco; Estas reuniones comenzaron antes de que Smart fuera internado en asilo porque todavía contribuía, aunque no de manera tan significativa, al Visitante Universal . [25] Bromeando sobre escribir para el Universal Visiter , Johnson afirmó: "para el pobre Smart, mientras estaba loco, sin saber entonces los términos en los que se había comprometido a escribir... esperaba que recuperara su ingenio. El mío volvió a mí, y ya no escribí en 'El Visitante Universal'." [26]

Hay otras posibilidades más allá de la locura o el fervor religioso que pueden haber llevado al confinamiento de Smart: Newbery puede haber utilizado el encarcelamiento de su yerno como palanca para controlar la publicación del trabajo de Smart y como advertencia a otros que trabajaron para él no cruzarlo. Otra teoría sugiere que las acciones de Smart fueron resultado del alcohol y no tuvieron nada que ver con un desequilibrio mental. [27] Sin embargo, Smart pudo haber sido encarcelado por avergonzar a su suegro de alguna manera, lo que podría haber sido el resultado de un incidente en el que Smart bebió. [27] Hester Thrale reforzó esta última posibilidad cuando afirmó que el "fervor religioso" de Smart tendía a coincidir con los momentos en que Smart estaba intoxicado. [27] El propio testimonio de Smart de que "bendijo a Dios en St. James's Park hasta que derroté a toda la compañía" ( Jubilate Agno B 90-91) como representación de su locura religiosa es igualmente descartado como resultado de la bebida, ya que era conocido por tirar bromas y la Junta de Tela Verde , el organismo gubernamental que controlaba St James's Park, trataría la mayoría de los disturbios en el parque como resultado de la locura. [28] Si Smart fue internado en el asilo como resultado de acciones en St James's, no habría sido el único, ya que los registros muestran que la Junta de Tela Verde fue responsable de admitir a dieciséis personas en el Hospital Bethlem por "frenesí". en St James's Park durante el siglo anterior a que Smart fuera colocado en St Luke's. [28]

Se desconocen los hechos concretos del encierro de Smart. Es posible que haya estado en un manicomio privado antes de St Luke's y luego se mudó de St Luke's al asilo del Sr. Potter hasta su liberación. En St Luke's, pasó de ser "curable" a "incurable" y fue trasladado al asilo del Sr. Potter por razones monetarias. [29] Durante el tiempo de confinamiento de Smart, su esposa Anna se fue y se llevó a los niños con ella a Irlanda. [30] No hay constancia de que la haya vuelto a ver. [31] Su aislamiento lo llevó a escribir poesía religiosa y abandonó los géneros tradicionales del siglo XVIII que marcaron su poesía anterior cuando escribió Jubilate Agno . [32]

Durante su estancia en el asilo, Smart se dedicó al ritual diario de escribir poesía; estos fragmentos líricos eventualmente formaron su Jubilate Agno y A Song to David . Smart podría haber recurrido a escribir poesía como una forma de enfocar la mente o como autoterapia. [33] Aunque los críticos del siglo XX debaten si su nuevo autoexamen poético representa una expresión del cristianismo evangélico, su poesía durante su aislamiento muestra un deseo de "revelación inmediata" de Dios. [34] Hay una "luz interior" que sirve como punto focal para Smart y sus poemas escritos durante su encierro, y esa luz interior lo conecta con el Dios cristiano. [35]

Hospital St Luke para lunáticos

Manuscrito manuscrito de una página de unas cien líneas, cada una de las cuales contiene una frase que comienza con la palabra "Let"
Una página de Jubilate Agno escrita mientras estaba en el asilo

Se conocen pocos detalles sobre el tiempo que pasó Smart en el St Luke's Hospital for Lunatics . Fue admitido en St Luke's el 6 de mayo de 1757 como "paciente curable". [36] Es posible que Smart estuviera confinado a instancias de Newbery por viejas deudas y una mala relación que existía entre los dos; Newbery se había burlado previamente de la inmoralidad de Smart en Una colección de bonitos poemas para la diversión de niños de seis pies de altura. [37] Independientemente de las razones exactas de Newbery, hay evidencia que sugiere que la admisión de Smart por parte de Newbery en el manicomio no se basó en la locura. [27] Para que Smart fuera admitido, Newbery probablemente proporcionó un pequeño soborno, aunque los sobornos iban en contra de la política de San Lucas. [12]

Hay poca información sobre la condición de Smart durante su estadía en St Luke's, posiblemente porque Battie's negó a sus pacientes recibir visitas, incluso de sus propios familiares. [4] Uno de los pocos registros que sobreviven del tiempo de Smart en St Luke's fue una entrada en St Luke's Minute Book , que decía:

12 de mayo de 1758.
El Dr. Battie informó a este Comité que Christopher Smart (que ingresó el 6 de mayo de 1757) continúa con trastornos de los sentidos a pesar de haber estado ingresado en este hospital durante más de 12 meses calendario y de las circunstancias actuales de su caso. no hay sufit. razón para esperar su pronta recuperación y que sea criado y examinado. Ordenado. Que sea dado de alta y que se envíe Aviso a sus Valores para llevárselo. [13]

Durante el confinamiento de Smart en St Luke's, ni siquiera a otros médicos se les permitió ver a Smart a menos que hubieran recibido el permiso personal de Battie. [38] Era improbable que Smart hubiera podido abandonar el asilo sin haber sido liberado por Battie. Incluso si Smart hubiera intentado obtener la liberación por medios legales, las reglas para solicitar la liberación habrían sido casi imposibles de seguir según el sistema que Battie tenía implementado, que aislaba al individuo de todo contacto. [13] Finalmente, Smart fue considerado "incurable" y el hospital no lo habría dado de alta si no fuera por su falta de fondos. [29]

El manicomio del señor Potter

Porque consideraré a mi gato Jeoffry.

* * * * *

Porque cuando termina su trabajo diario, sus negocios comienzan mejor.
Porque él mantiene la guardia del Señor en la noche contra el adversario.
Porque contrarresta los poderes de las tinieblas con su piel eléctrica y sus ojos deslumbrantes.
Porque contrarresta al diablo, que es la muerte, avivándose enérgicamente en la vida.
Porque en sus oraciones matutinas ama al sol y el sol lo ama a él.
Porque él es de la tribu del Tigre.
Porque el Gato Querubín es un término del Ángel Tigre.
Porque tiene la sutileza y el silbido de una serpiente, que con bondad reprime.
Porque no hará destrucción si está bien alimentado, ni escupirá sin provocación.
Porque ronronea en agradecimiento cuando Dios le dice que es un buen gato.

Jubilate Agno de Smart , Fragmento B Líneas 695, 717–726

Después de ser liberado de St Luke's, Smart fue llevado a un manicomio privado. [39] Elizabeth LeNoir, la hija de Smart, fue llevada a ver a su padre y declaró que él estaba "comprometido por el Sr. Newbery al cuidado de un Sr. Potter que tenía una casa privada en Bethnal Green". [40] Ella describió su experiencia como retenida en un "pequeño salón limpio". [40] Sin embargo, el manicomio privado del Sr. Potter no era "hogareño", y los tratamientos de Smart fueron mucho peores, como él mismo describe: [39] "Porque trabajan conmigo con sus arpas, que es un instrumento bárbaro, porque soy más desprotegidos que otros" ( Jubilate Agno B 129). Smart se quedó solo durante cuatro años, a excepción de su gato Jeoffry y algún curioso curioso que venía a ver a los considerados locos. [41] Piozzi describió la situación general de Smart: "Era a la vez un ingenio y un erudito, y lo visitó como tal mientras estaba confinado por LOCURA". [9] Es muy posible que se sintiera "sin hogar" durante su encierro y seguramente sintiera que estaba en un "limbo... entre el espacio público y privado" al no ser observado por personas ajenas. [42]

En Londres, sólo se seguían publicando algunas de sus obras, pero Newbery se quedó con las ganancias. [31] Sin embargo, Smart llegó a ver publicada una colección de su trabajo bajo el seudónimo de "Mrs Midnight" titulada Mrs. Midnight's Orations; y otras piezas selectas: tal como fueron pronunciadas en el Oratorio de Hay-Market, Londres . [43] Smart no se benefició del trabajo, pero pudo ver al menos parte de su trabajo anterior impreso nuevamente. [43] Smart, según su biógrafo del siglo XX Arthur Sherbo, sólo tenía "su Dios y su poesía". [44] Algunos de sus amigos leales finalmente se cansaron del trato que recibió Smart y lo liberaron del Sr. Potter. [44]

Liberar

Hay poca información sobre cómo y por qué Smart fue liberado del asilo, pero su hija afirmó: "Creció mejor, y algunos amigos que juzgaron mal y malinterpretaron la gran amabilidad del Sr. Newbery al someterlo a una restricción necesaria y saludable que posiblemente podría haber logrado una cura". Lo invitó a cenar y no volvió más a su encierro". [31] Lo que se sabe sobre los hechos reales es que John Sherratt, amigo de Christopher Smart, creía que el encarcelamiento de Smart era injusto y quería negociar su liberación. En enero de 1763, se reunió con un comité parlamentario para discutir la cuestión de las personas encarceladas falsamente y los abusos que recibirían en los asilos. En particular, Sherratt argumentó que muchos fueron admitidos por intoxicación habitual, lo que socavó la reputación de Battie y de otros solicitantes de asilo. Un hallazgo del comité parlamentario publicado el 27 de enero de 1763 reforzó las posibilidades de Sherratt de liberar a Smart. Para quienes lo rodeaban, Smart parecía perfectamente cuerdo y lo más probable es que lo liberaran debido a que al mismo tiempo se aprobó una legislación en el parlamento que abogaba por una reforma de la atención al paciente. Smart abandonó el asilo el 30 de enero de 1763 con Sherratt. [45]

Al salir del asilo, Smart se llevó los manuscritos de Canción a David , muchas traducciones de los Salmos y Jubilate Agno . Una canción a David se publicó el 6 de abril de 1763. Siguieron críticas duras que se burlaban del tiempo que pasó Smart en el asilo en lugar de abordar los poemas. [46] Jubilate Agno quedó en forma manuscrita y pasó a manos de los amigos de William Cowper , poeta también internado en asilo y contemporáneo de Smart, cuando investigaban el concepto de "locura". La obra permaneció en propiedad privada hasta que fue redescubierta en el siglo XX por William Stead. [47] No se publicó hasta 1939 cuando se imprimió con el título Rejoice in the Lamb: A Song from Bedlam . [48]

Análisis

El biógrafo de Samuel Johnson, James Boswell, describió un momento en el que Charles Burney preguntó a su amigo Johnson sobre el estado de Smart. Johnson usó el término "locura" para comentar sobre el estado de la sociedad antes de explicarle a Burney que las acciones de Smart que se consideraron síntomas de locura eran en realidad razonables:

La locura frecuentemente se descubre simplemente por una desviación innecesaria del modo habitual del mundo. Mi pobre amigo Smart demostró la perturbación de su mente cayendo de rodillas y rezando sus oraciones en la calle o en cualquier otro lugar inusual. Ahora bien, aunque, racionalmente hablando, es mayor locura no orar en absoluto que orar como lo hizo Smart, me temo que hay tantos que no oran, que su comprensión no se pone en duda.

Respecto de este desafortunado poeta, Christopher Smart, que estaba confinado en un manicomio, tuvo, en otro momento, la siguiente conversación con el Dr. [Charles] Burney: – Burney. '¿Cómo está el pobre Smart, señor? ¿Es probable que se recupere? Johnson. 'Parece como si su mente hubiera dejado de luchar con la enfermedad; porque con ello engorda. Burney. —Tal vez, señor, eso se deba a la falta de ejercicio. Johnson. 'No señor; hace parte del mismo ejercicio que antes, porque cava en el jardín. De hecho, antes de su encierro, solía hacer ejercicio caminando hasta la taberna; pero fue llevado de regreso. No pensé que debería estar callado. Sus enfermedades no son nocivas para la sociedad. Insistió en que la gente orara con él; y preferiría rezar con Kit [=Christopher] Smart como con cualquier otra persona. Otra acusación fue que no amaba la ropa limpia; y no tengo ninguna pasión por ello. – continuó Johnson. 'La humanidad tiene una gran aversión al trabajo intelectual; pero incluso suponiendo que el conocimiento fuera fácilmente alcanzable, más personas se contentarían con ser ignorantes que las que se tomarían siquiera un pequeño trabajo para adquirirlo.' [49]

En un artículo impreso en Gentleman's Magazine , Hester Piozzi , conocida de Smart y amiga cercana de Johnson, argumentó que en muchos aspectos Smart parece cuerdo:

En cualquier otra transacción de la vida, el ingenio de ningún hombre podría ser más regular que el de Smart, porque esta prevalencia de una idea que pertinazmente ocupaba el primer lugar en su cabeza no había pervertido en absoluto su juicio, excepto en lo que inmediatamente se relacionaba con ella misma. ; sus opiniones no habían cambiado como antes, ni parecía más propenso a caer en un estado de distracción que cualquier otro hombre; Quizás menos, ya que calmaba cada violento comienzo de pasión con la oración. [21]

Más allá del círculo de amigos de Smart, pocos estaban dispuestos a descartar las afirmaciones de que Smart estaba afectado por la locura. La mayoría de los críticos literarios contemporáneos conocían el tiempo que Smart estuvo en el asilo y, tras la publicación de su Canción a David , llamaron la atención sobre aspectos del poema que podían utilizar para afirmar que Smart todavía estaba "loco". La opinión fue ampliamente compartida, y el poeta William Mason le escribió a Thomas Gray : "He visto su Canción a David y desde allí lo concluyo tan loco como siempre". [50]

Siglo 19

Pasó un siglo antes de que se diera un giro positivo al tiempo que pasó Christopher Smart en el asilo; El poeta victoriano Robert Browning argumentó que Canción a David fue genial porque Smart estaba enojado en ese momento. [51] En su poema Parleyings (1887), Browning afirmó:

Armado con este caso, ¿he diagnosticado
¿Tu caso, mi Christopher? El hombre estaba sano
Y cuerdo al empezar: de repente el suelo
Cedió bajo su paso
* * * * *
Entonces, como el cielo estaba reacio
Permanecer; que la tierra entienda demasiado bien
Cómo puede funcionar el cielo en caso de necesidad: cayó
La túnica de llamas y el hombre no transfigurado
Reanudó la sobriedad, como comenzó,
¡Así terminó ni alteró el ritmo, él no! [52]

Para Browning, la locura temporal de Smart fue lo que le permitió componer en Canción a David poesía similar a la de John Milton y John Keats . [51] Christopher Smart, como continúa el poema de Browning,

perforó la pantalla
'Entre cosa y palabra, lenguaje encendido directamente del alma,—
No dejó finas escamas de película sobre el carbón desnudo.
Vivir desde el incensario [53]

Los comentarios de Browning provocaron una apreciación posterior de Una canción para David y la locura de Smart. [54] Una reseña de Parleying de Browning afirmó que Christopher Smart estaba "poseído por su tema... y donde hay verdadera posesión, donde los fuegos de la imaginación del poeta no son sofocados por la timidez o por demasiado combustible del intelecto. – la idiosincrasia, el manierismo e incluso las fórmulas convencionales son por el momento 'quemados y eliminados'." [55]

El poeta del siglo XIX, Dante Gabriel Rossetti, enfatizó los beneficios de la locura de Smart y afirmó que Canción a David fue "el único gran poema logrado del siglo pasado". [56] Dos años más tarde, Francis Palgrave continuó el tema cuando escribió que la Canción exhibía "noble desenfreno y transiciones de la grandeza a la ternura, de la Tierra al Cielo" y que era "única en nuestra poesía". [57] Siete años después de Palgrave, el crítico John Churton Collins estuvo de acuerdo con Rossetti y Palgrave, pero en menor medida, cuando escribió: "Este poema es único, el fenómeno más extraordinario, quizás, en nuestra literatura, la única tensión absorta en la poesía del siglo XVIII, obra de un poeta que, aunque produjo mucho, no ha producido en ningún otro lugar una sola línea que indique el poder aquí desplegado." [58]

Siglo XX y contemporáneo.

Los críticos del siglo XX favorecieron la opinión de que Smart tenía algún tipo de angustia mental al escribir sus poemas. [59] Una reseña de "Mathews" titulada "Thin Partitions", del 30 de marzo de 1901, The Academy , afirmó que:

Ahora bien, Christopher Smart era un poeta muy miserable del siglo XVIII... pero no tenía el más mínimo derecho a clasificarse entre esos grandes hombres más allá de su común oficio poético. De hecho, Kit Smart, aunque escribía una cantidad pestilente de versos, no sabía escribir poesía... ni ninguna otra cosa... Legalmente loco, claro está; porque parece haber estado muy loco en sus sentidos y, en términos de ellos, un ciudadano decente. Se volvió loco (legal y médicamente) una vez, y no salió nada de ello, tal vez porque no estaba lo suficientemente loco. Luego se volvió loco de nuevo y, estando debidamente encerrado en Bedlam, escribió uno de los mejores estallidos de genio lírico del siglo XVIII, tal vez el mejor antes de la llegada de Blake... Smart recuperó el sentido y con ello su irremediable incapacidad para escribir. poesía. Y nunca hizo nada después. [60]

En 1933, AE Housman se puso del lado de la interpretación de Browning y Mathew y relacionó la locura de Smart con el genio poético en su conferencia El nombre y la naturaleza de la poesía : "Tal como están las cosas, ¿quiénes son los poetas ingleses de esa época en quienes se puede escuchar de manera preeminente? y reconocer el verdadero acento poético que emerge claramente del dialecto contemporáneo? Estos cuatro: Collins, Christopher Smart, Cowper y Blake ¿Y qué otra característica tenían estos cuatro en común? [61] En 1994, Branimir Rieger difirió del punto de vista de Housman al distanciar a Smart de los demás cuando argumentó que "Collins y Cowper suspiran como individuos aislados, culpablemente conscientes de una vitalidad que en última instancia no es humana sino divina. Smart se eleva más allá de la individualidad para abrazar esa vitalidad, pero a costa de toda relación humana". [62]

Sin embargo, hay muchos que no estuvieron de acuerdo con que Smart estuviera loco; Edward Ainsworth y Charles Noyes, al discutir el Himno al Ser Supremo de Smart , dijeron: "La mente que compuso este himno no estaba trastornada. Sin embargo, en el poema se ve la mente morbosamente religiosa que, en desorden, produciría el Jubilate Agno , y, con el orden restablecido, la Canción a David . [63] Además, afirmaron que Smart's.

La excitación sobrenatural por la oración parece haber sido la única aberración mental real del pobre Smart, a menos que su embriaguez se considere patológica. Cuando su mente fue apartada por completo del campo de la oración, su estado de cordura apenas cambió. Sus poderes de razón, aunque así deformados, no le fueron quitados, y ni deliraba ni se hundía en el letargo mental. [64]

Sin embargo, Ainsworth y Noyes no se mostraron completamente escépticos sobre el diagnóstico de Smart cuando continuaron: "Pero cuando le sobrevino el deseo de orar, Smart abandonó lo que el mundo decidió llamar racionalidad". [64]

En 1960, el neurólogo Russell Brain diagnosticó que Smart padecía ciclotimia o depresión maníaca . [65] Brain basó su diagnóstico en las propias afirmaciones de Smart sobre cómo se sentía, y concluyó que "en el caso de Smart, la enfermedad mental no fue el resultado de su embriaguez, sino que bebía porque estaba mentalmente inestable". [65] Arthur Sherbo, en 1967, argumentó que "La naturaleza de la locura de Smart es imposible de diagnosticar a esta distancia en el tiempo" y luego argumentó que:

Dado que el propio Battie declaró que no estaba curado, debió haber sufrido alucinaciones. Las bebidas fuertes, tomadas con suficiente frecuencia y en cantidad suficiente, tendrán ese efecto, por supuesto, pero Battie, al distinguir entre locura "original" y "consecuente"... sólo permitiría que beber en exceso podría "convertirse en algo muy común, aunque". causa más remota de la locura. Otros discreparon: John Ball en su Modern Practice of Physic , 1760, enumera la "ansiedad mental" y el exceso de "licores vinosos o espirituosos fuertes" como "causas antecedentes" de la locura. La manía de Smart, comoquiera que se manifestara, y generalmente se manifestaba en oraciones públicas en voz alta, no provenía de la embriaguez; Sin embargo, se agravaba por el frecuente recurso a la botella. Irónicamente, como reconoció la señora Piozzi, si Smart hubiera orado en la intimidad de su hogar, todo podría haber ido bien para él. [66]

El posible componente religioso de la condición de Smart fue adoptado por los críticos del siglo XX como una explicación de por qué el siglo XVIII veía a Smart como loco. [38] Laurence Binyon, en 1934, creía que la religión desempeñaba un papel importante en la forma en que la sociedad veía a Smart: "La locura de Smart parece haber tomado la forma de una interpretación literal del mandato Orar sin cesar . Avergonzaba a los visitantes insistiendo en que se unieran él en sus súplicas... La obsesión por una idea fija es una forma común de locura, pero tales obsesiones son un encarcelamiento mental; mientras que la Canción es inequívocamente la expresión de una gran liberación". [67] La ​​idea de Binyon fue retomada por Sophia Blaydes, en 1966, quien señaló que la sociedad tenía prejuicios contra aquellos que experimentaban entusiasmo , una fuerte conexión espiritual con Dios. Fue contra los prejuicios religiosos que ella argumentó,

La causa del eclipse de Smart puede atribuirse en parte a un prejuicio de la época, fundado en la razón pero desarrollado en el miedo. Había un hecho ineludible que obstaculizaba cualquier percepción clara del trabajo de Smart: había sido confinado por locura. Era más fácil utilizar una alusión difícil o una imagen inusual como evidencia de locura que interpretarla. ¿Qué podría causar que un grupo de personas fundamentalmente racional reaccionara de manera tan irracional? Hasta cierto punto, era el miedo al "entusiasmo". [68]

En el siglo XVIII, como continuó Blaydes, la palabra cambió de poseído por dios a inspirado y a falsamente inspirado. El resultado de este cambio fue que la sociedad británica consideró el entusiasmo como el enemigo tanto de la razón como del orden social. [69] Así, "Smart, el escritor pirata, no habría sido recibido por un público hostil, pero Smart, el entusiasta, habría sido condenado inmediatamente. El resultado sería obvio: su trabajo anterior, anteriormente elogiado, sería ignorado, y su trabajo futuro recibiría una condena inmediata. Tal era la historia de la reputación contemporánea de Smart". [70] Al determinar si Smart estaba realmente loco o no, Blaydes concluyó que "en la época de Smart, cualquier signo de entusiasmo habría sido motivo para juzgarlo como loco... Se han conservado dos relatos de Smart y la naturaleza de su locura". para nosotros. Cada uno de ellos permite alguna duda de que el poeta estaba loco y podía ser considerado así en cualquier época ". [71]

Frances Anderson, en 1974 caracterizó la "enfermedad" de Smart como locura y obsesión, pero creía que "la locura de Smart consistía en sus esfuerzos por obedecer literalmente el mandato de San Pablo a los Tesalonicenses: 'Orad sin cesar ' " . Según Anderson, Smart "probablemente sufrió algunos períodos de delirio", pero también "parecía saber lo que estaba haciendo". [72] Las acciones de Smart fueron similares a las de los metodistas del siglo XVIII que eran "adictos a la oración pública con lo que se pensaba que era un estado de ánimo demasiado cargado. Tales exhibidores de emocionalismo religioso a menudo estaban confinados no sólo a manicomios privados, sino también a Bedlam". [72] Más tarde, en 1998, Charles Rosen señaló que "La Ilustración condenó el entusiasmo religioso como apropiado para los incultos y los grandes sucios" y "es comprensible que la única poesía religiosa original y vital entre 1760 y 1840 debería haber sido escrita por poetas considerados genuinamente locos por sus contemporáneos: Smart, Blake y Hölderlin." [73]

Los relatos de finales del siglo XX se centraron en los efectos del encierro de Smart. Clement Hawes, siguiendo la interpretación de Michel Foucault del siglo XVIII de que había una " 'animalidad' de la locura", creía que Smart se conectaba emocionalmente con los animales debido a la "estigmatización médica" que sentía a manos de sus semejantes. [74] Chris Mounsey, de acuerdo con la interpretación de Hawes, creía que el tratamiento de Smart era "un proceso de bestialización y le había enseñado a callarse y pasar el tiempo lo más silenciosamente posible". [39] Contrariamente a la bestialización, Allan Ingram argumentó que Jubilate Agno era "un fenómeno poético que habría demolido las ortodoxias poéticas contemporáneas si hubiera sido publicable. El individuo loco presentaba una grosera distorsión de la forma humana que, sin embargo, insistía en seguir siendo humana, pero El lenguaje loco podría ser aún más perturbador." [75]

Notas

  1. ^ Smith y Sweeny 1997 p. dieciséis
  2. ^ Keymer 2003 pág. 144
  3. ^ Battie 1758 p. 93
  4. ^ abcde Mounsey 2001 p. 209
  5. ^ Keymer 2003 págs. 184-185
  6. ^ Szasz 1972 págs. xv-xvi
  7. ^ Foucault 1989 págs. 38–64
  8. ^ Foucault 1989 p. 6
  9. ^ ab Keymer 2003 p. 183
  10. ^ Mounsey 2001 p. 205
  11. ^ ab Mounsey 2001 p. 204
  12. ^ ab Mounsey 2001 p. 206
  13. ^ abc Mounsey 2001 p. 207
  14. ^ Sherbo págs. 22-100
  15. ^ Mounsey pag. 159
  16. ^ Sherbo págs. 102-104
  17. ^ Curry 2005 p. 5
  18. ^ Anderson 1974 págs. 36-37
  19. ^ Curry 2005 págs. 6-7
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  33. ^ Smith y Sweeny 1997 p. 14
  34. ^ Hawes 1996 p. 140
  35. ^ Hawes 1996 p. 141
  36. ^ Sherbo 1967 p. 112
  37. ^ Mounsey 2001 p. 181
  38. ^ ab Mounsey 2001 p. 210
  39. ^ abc Mounsey 2001 p. 208
  40. ^ ab Sherbo qtd. pag. 122
  41. ^ Sherbo 1967 p. 133
  42. ^ Hawes 1996 p. 155
  43. ^ ab Sherbo 1967 p. 167
  44. ^ ab Sherbo 1967 p. 164
  45. ^ Mounsey 2001 págs. 239-246
  46. ^ Mounsey 2001 págs. 239, 247-256
  47. ^ Anderson 1974 pág. 70
  48. ^ Hawes 1996 p. 177
  49. ^ Boswell 1986 págs. 97–98
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  57. ^ Palgrave, Francis T. Tesoro de la Canción Sagrada Londres, 1889. p. 350
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  59. ^ Smith y Sweeny 1997 p. 15
  60. ^ Mateos 1974 p. 280
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  67. ^ Binyón 1934 p. 8
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  69. ^ Blaydes págs. 51–53
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  71. ^ Blaydes pag. 58
  72. ^ ab Anderson 1974 p. 38
  73. ^ Rosen 1998 p. 122
  74. ^ Hawes 1996 p. 161
  75. ^ Ingram 1998 p. 6

Referencias

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