Antes de las reformas de la era soviética de la perestroika de Gorbachov que promovían una forma más liberal de socialismo, la ideología formal del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) era el marxismo-leninismo , una forma de socialismo que consistía en una economía de comando centralizada con un estado vanguardista de partido único que apuntaba a realizar la dictadura del proletariado . El compromiso ideológico de la Unión Soviética para lograr el comunismo incluía el desarrollo comunista nacional del socialismo en un solo país y la coexistencia pacífica con los países capitalistas mientras participaba en el antiimperialismo para defender al proletariado internacional , combatir el sistema global predominante del capitalismo y promover los objetivos del comunismo ruso . La ideología estatal de la Unión Soviética —y, por lo tanto, el marxismo-leninismo— se derivó y desarrolló a partir de las teorías, políticas y praxis política de Marx , Engels , Lenin y Stalin .
El marxismo-leninismo fue la base ideológica de la Unión Soviética. [1] Explicaba y legitimaba el derecho del PCUS a gobernar, al tiempo que explicaba su papel como partido de vanguardia . [1] Por ejemplo, la ideología explicaba que las políticas del PCUS, incluso si eran impopulares, eran correctas porque el partido era ilustrado. [1] Se presentaba como la única verdad en la sociedad soviética y con ella rechazaba la noción de verdades múltiples. [1] En resumen, se utilizó para justificar el leninismo del PCUS como un medio para un fin. [1] La relación entre ideología y toma de decisiones era, en el mejor de los casos, ambivalente, y la mayoría de las decisiones políticas se tomaban a la luz del desarrollo continuo y permanente del marxismo-leninismo, [2] que, como la única verdad, no podía, por su propia naturaleza, volverse obsoleto. [2]
A pesar de haber evolucionado a lo largo de los años, el marxismo-leninismo tenía varios principios centrales. [3] El principio principal era el estatus del partido como único partido gobernante. [3] La Constitución de 1977 se refería al partido como la "fuerza líder y orientadora de la sociedad soviética, y el núcleo de su sistema político, de todas las organizaciones estatales y públicas, es el Partido Comunista de la Unión Soviética". [3] El socialismo de Estado era esencial, y desde Joseph Stalin hasta Mikhail Gorbachev el discurso oficial consideraba que la actividad social y económica privada como el capitalismo "retrasaba" el desarrollo de la conciencia colectiva rusa y de la economía soviética. [4] Gorbachov apoyó la privatización hasta cierto punto, pero basó sus políticas en la visión de Vladimir Lenin y Nikolai Bujarin sobre la Nueva Política Económica de la década de 1920, y apoyó la propiedad estatal completa sobre las alturas dominantes de la economía . [4] A diferencia del liberalismo , el marxismo-leninismo no enfatizaba la importancia del individuo , sino más bien el papel del individuo como miembro de un colectivo . [4] Así definido, los individuos sólo tenían derecho a la libertad de expresión si salvaguardaba los intereses del colectivo. [4] Por ejemplo, en la Constitución Marxismo-Leninismo de 1977 se afirmó que toda persona tenía derecho a expresar su opinión, pero que esa opinión sólo podía expresarse si estaba de acuerdo con los "intereses generales de la sociedad soviética". [ 4] En resumen, el número de derechos concedidos a un individuo era decidido por el Estado , y podía ser quitado por el Estado como lo considerara conveniente. [4] El marxismo-leninismo soviético justificaba el nacionalismo , y los medios de comunicación retrataban cada victoria de la Unión Soviética como una victoria del movimiento comunista en su conjunto. [4] En gran parte, el nacionalismo soviético se basaba en el nacionalismo étnico ruso . [4] El marxismo-leninismo subrayaba la importancia del conflicto mundial entre el capitalismo y el socialismo, y la prensa soviética hablaba de fuerzas progresistas y reaccionarias, al tiempo que afirmaba que el socialismo estaba al borde de la victoria; que las "correlaciones de fuerzas" estaban a favor de la Unión Soviética. [4] Hasta los últimos años de la URSS , la ideología había profesadoateísmo de Estado , y a los miembros del partido anteriormente no se les permitía ser religiosos. [5] El Estado profesaba una creencia en la viabilidad del modo de producción comunista total , y todas las políticas se consideraban justificables si contribuían a que la Unión Soviética alcanzara esa etapa. [6]
En la filosofía marxista , el leninismo es el cuerpo de teoría política para la organización democrática de un partido de vanguardia revolucionario y el logro de una dictadura del proletariado , como preludio político al establecimiento del modo de producción socialista , desarrollado por Lenin. [7] Dado que Karl Marx apenas escribió, si es que alguna vez lo hizo, sobre cómo se vería o funcionaría el modo de producción socialista, estas tareas fueron dejadas para que las resolvieran estudiosos posteriores como Lenin. [7] Su principal contribución al pensamiento marxista es el concepto de partido de vanguardia de la clase trabajadora . [7] El partido de vanguardia fue concebido como una organización centralizada muy unida que estaba dirigida por intelectuales , en lugar de por la propia clase trabajadora. [7] El partido estaba abierto solo a un pequeño número de trabajadores, la razón era que los trabajadores en Rusia todavía no habían desarrollado la conciencia de clase y, por lo tanto, necesitaban ser educados para alcanzar tal estado. [7] Lenin creía que el partido de vanguardia podía iniciar políticas en nombre de la clase obrera incluso si ésta no las apoyaba, ya que el partido de vanguardia sabría lo que era mejor para los trabajadores, ya que los funcionarios del partido habían alcanzado la conciencia. [7]
Lenin, a la luz de la teoría del Estado de Marx (que ve al Estado como un órgano opresivo de la clase dominante), no tuvo reparos en forzar el cambio en el país. [7] Veía la dictadura del proletariado , en contraste con la dictadura de la burguesía , como la dictadura de la mayoría. [7] Los poderes represivos del Estado debían usarse para transformar el país y despojar a la antigua clase dominante de su riqueza. [7] Lenin creía que la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista duraría un largo período. [8] Según algunos autores, el leninismo era por definición autoritario. [7] A diferencia de Karl Marx , que creía que la revolución socialista estaría compuesta y dirigida únicamente por la clase trabajadora, Lenin argumentó que una revolución socialista no necesariamente necesitaba ser dirigida o compuesta únicamente por la clase trabajadora, sino que sostenía que una revolución necesitaba ser dirigida por las clases oprimidas de la sociedad, que en el caso de Rusia era la clase campesina. [9]
El estalinismo, aunque no es una ideología per se , se refiere a los pensamientos y políticas de Stalin. [10] La introducción por parte de Stalin del concepto " socialismo en un solo país " en 1924 fue un importante punto de inflexión en el discurso ideológico soviético. [10] La Unión Soviética no necesitaba una revolución socialista mundial para construir una sociedad socialista , afirmó Stalin. [10] Cuatro años más tarde, Stalin inició su "Segunda Revolución" con la introducción del socialismo de estado y la planificación central . [10] A principios de la década de 1930, inició la colectivización de la agricultura soviética , desprivatizando la agricultura, pero sin ponerla bajo la responsabilidad del estado, per se , creando en cambio cooperativas campesinas. [10] Con el inicio de su "Segunda Revolución", Stalin lanzó un "Culto a Lenin" y un culto a la personalidad centrado en sí mismo . [10] Por ejemplo, el nombre de la ciudad de Petrogrado fue cambiado a Leningrado , la ciudad natal de Lenin fue rebautizada como Uliánov (el nombre de nacimiento de Lenin), la Orden de Lenin se convirtió en el premio estatal más alto y se colgaron retratos de Lenin en todas partes: en plazas públicas, fábricas y oficinas, etc. [11] La creciente burocracia que siguió a la introducción de una economía socialista estatal estaba en completo desacuerdo con la noción marxista de "la desaparición del Estado". [12] Stalin intentó explicar el razonamiento detrás de esto en el 16º Congreso (celebrado en 1930); [12]
Nosotros estamos a favor del fortalecimiento de la dictadura del proletariado, que representa la más poderosa y poderosa autoridad de todas las formas de Estado que han existido jamás. El máximo desarrollo del poder estatal para la extinción del poder estatal: ésta es la fórmula marxista. ¿Es esto "contradictorio"? Sí, es "contradictorio". Pero esta contradicción surge de la vida misma y refleja completamente la dialéctica marxista. [12]
La idea de que el Estado se extinguiría fue abandonada más tarde por Stalin en el XVIII Congreso (celebrado en 1939), en el que expresó su confianza en que el Estado existiría, incluso si la Unión Soviética llegaba al comunismo, siempre y cuando estuviera rodeada por el capitalismo. [13] Dos conceptos clave fueron creados en la segunda mitad de su gobierno: la teoría de los "dos campos" y la del "cerco capitalista". [12] La amenaza del capitalismo fue utilizada para fortalecer los poderes personales de Stalin, y la propaganda soviética comenzó a establecer un vínculo directo con Stalin y la estabilidad en la sociedad, afirmando que el país se desmoronaría sin el líder. [12] Stalin se desvió mucho del marxismo clásico en lo que respecta a los "factores subjetivos", afirmando que los miembros del partido, cualquiera que fuera su rango, tenían que profesar una adhesión fanática a la línea y la ideología del partido, y que de lo contrario esas políticas fracasarían. [12]
Tras la muerte de Stalin y una vez que se calmó la lucha por el poder que siguió, se desarrolló un período de desestalinización , en el que los soviéticos debatían qué sería el marxismo-leninismo en ausencia de su equivalencia de facto impuesta con el estalinismo. Durante el deshielo de Jruschov , la respuesta que surgió fue que seguiría implicando una planificación central con la exclusión casi total de los mecanismos de mercado , así como la versión totalitaria del colectivismo y la xenofobia continua, pero que ya no implicaría el grado extremo de terrorismo de Estado visto durante la era de la Gran Purga . Este punto de vista ideológico mantuvo la apoteosis secular de Lenin, tratando el aspecto terrorista del estalinismo como una perversión que se había corregido tardíamente, en lugar de admitir que el propio Lenin había construido un legado de terror de Estado. Esta historia persistió en la era de Gorbachov e incluso sobrevivió en gran medida a la glasnost . Como lo describió el oficial militar soviético y biógrafo de Lenin, Dmitri Volkogonov , " Lenin fue el último bastión en caer " . [14]
O la dictadura de los terratenientes y de los capitalistas, o la dictadura del proletariado [...] No hay término medio [...] No hay término medio en ninguna parte del mundo, ni puede haberlo.
—Lenin, afirmando que la gente sólo tenía dos opciones: una elección entre dos dictaduras de clase diferentes, pero distintas. [15]
Lenin, según su interpretación de la teoría del Estado de Marx , creía que la democracia era inalcanzable en cualquier parte del mundo antes de que el proletariado tomara el poder. [15] Según la teoría marxista, el Estado es un vehículo de opresión y está encabezado por una clase dominante , [15] un "órgano de dominio de clase". [16] Creía que en su época, la única solución viable era la dictadura, ya que la guerra se encaminaba hacia un conflicto final entre las "fuerzas progresistas del socialismo y las fuerzas degeneradas del capitalismo". [17] La Revolución rusa de 1917 ya era un fracaso según su objetivo original, que era actuar como inspiración para una revolución mundial. [17] Como resultado, la postura antiestatista inicial y la campaña activa por la democracia directa fueron reemplazadas por la dictadura. [17] Desde la perspectiva de los bolcheviques, la razón de este cambio fue la falta de desarrollo de Rusia, su condición de único estado socialista del mundo, su cerco por parte de las potencias imperialistas y su cerco interno por parte del campesinado. [18]
Marx, al igual que Lenin, consideraba fundamentalmente irrelevante si un Estado burgués era gobernado según un sistema político republicano , parlamentario o constitucionalmente monárquico porque esto no cambiaba el modo de producción en sí. [19] Estos sistemas, independientemente de si estaban gobernados por una oligarquía o por la participación de las masas, eran en última instancia todos una dictadura de la burguesía por definición porque la burguesía, por la condición misma de su clase y sus intereses, promovería e implementaría políticas en sus intereses de clase y, por lo tanto, en defensa del capitalismo. [20] Sin embargo, había una diferencia; Lenin, después de los fracasos de las revoluciones mundiales , argumentó que esto no necesariamente tenía que cambiar bajo la dictadura del proletariado. [21] El razonamiento provenía de consideraciones completamente prácticas: la mayoría de los habitantes del país no eran comunistas y el partido no podía introducir la democracia parlamentaria ya que eso era incompatible con su ideología y llevaría al partido a perder el poder. [21] Por lo tanto, concluyó que "la forma de gobierno no tiene absolutamente nada que ver con" la naturaleza de la dictadura del proletariado. [21] Bujarin y Trotsky estaban de acuerdo con Lenin, y ambos afirmaban que la revolución sólo había destruido lo viejo, pero que había fracasado completamente en la creación de algo nuevo. [22] Lenin había llegado a la conclusión de que la dictadura del proletariado no alteraría la relación de poder entre las personas, sino que, más bien, "transformaría sus relaciones productivas de modo que, a largo plazo, se pudiera superar el reino de la necesidad y, con ello, se pudiera realizar la verdadera libertad social". [23]
Fue en el período de 1920-1921 cuando los líderes e ideólogos soviéticos comenzaron a diferenciar entre socialismo y comunismo; hasta entonces, los dos términos se habían utilizado para describir condiciones similares. [23] A partir de entonces, los dos términos desarrollaron significados separados. Según la ideología soviética, Rusia estaba en la transición del capitalismo al socialismo (al que Lenin se refería indistintamente como la dictadura del proletariado), siendo el socialismo la etapa intermedia del comunismo, siendo este último la etapa final que sigue al socialismo. [23] A estas alturas, los líderes del partido creían que la participación universal de las masas y la verdadera democracia solo podrían tomar forma en la última etapa, aunque solo fuera por las condiciones actuales de Rusia en ese momento. [23]
[Porque] el proletariado está todavía tan dividido, tan degradado, tan corrompido en algunas partes [...] que una organización que abarque a todo el proletariado no puede ejercer directamente la dictadura proletaria. Sólo puede ejercerla una vanguardia que haya absorbido la energía revolucionaria de la clase.
— Lenin, explicando la naturaleza cada vez más dictatorial del régimen. [24]
En el discurso bolchevique temprano, el término "dictadura del proletariado" tenía poca importancia; las pocas veces que se mencionaba, se lo comparaba con la forma de gobierno que había existido en la Comuna de París . [23] Sin embargo, con la consiguiente Guerra Civil Rusa y la devastación social y material que le siguió, su significado se transformó de democracia comunal a gobierno totalitario disciplinado. [25] Para entonces, Lenin había llegado a la conclusión de que solo un régimen proletario tan opresivo como sus oponentes podría sobrevivir en este mundo. [26] Los poderes previamente otorgados a los soviets ahora se le dieron al Consejo de Comisarios del Pueblo ; el gobierno central a su vez sería gobernado por "un ejército de comunistas revolucionarios endurecidos [por comunistas se refería al Partido]". [24] En una carta a Gavril Myasnikov , Lenin a fines de 1920 explicó su nueva reinterpretación del término "dictadura del proletariado"; [27]
La palabra dictadura no significa nada más ni nada menos que una autoridad no sujeta a ninguna ley, no sujeta en absoluto a ninguna regla y basada directamente en la fuerza. El término "dictadura" no tiene otro significado que éste . [27]
Lenin justificó estas políticas afirmando que todos los estados eran estados de clase por naturaleza, y que estos estados se mantenían mediante la lucha de clases . [27] Esto significaba que la dictadura del proletariado en la Unión Soviética sólo podía ser "ganada y mantenida mediante el uso de la violencia contra la burguesía". [27] El principal problema con este análisis es que el Partido llegó a ver a cualquiera que se opusiera o tuviera puntos de vista alternativos al partido como burgués. [27] Sin embargo, el peor enemigo seguía siendo los moderados, que eran considerados "objetivamente" como "los verdaderos agentes de la burguesía en el movimiento de la clase trabajadora, los lugartenientes obreros de la clase capitalista". [28]
En consecuencia, "burguesía" se convirtió en sinónimo de "oponente" y de personas que no estaban de acuerdo con el partido en general. [29] Estas medidas represivas llevaron a otra reinterpretación de la dictadura del proletariado y del socialismo en general; ahora se definió como un sistema puramente económico. [30] Los lemas y trabajos teóricos sobre la participación democrática de las masas y la toma de decisiones colectivas fueron reemplazados por textos que apoyaban la gestión autoritaria. [30] Considerando la situación, el partido creía que tenía que usar los mismos poderes que la burguesía para transformar Rusia, porque no había otra alternativa. [31] Lenin comenzó a argumentar que el proletariado, al igual que la burguesía, no tenía una sola preferencia por una forma de gobierno y, debido a eso, la dictadura era aceptable tanto para el partido como para el proletariado. [32] En una reunión con funcionarios del partido, Lenin afirmó —en línea con su visión economicista del socialismo— que "la industria es indispensable, la democracia no lo es", argumentando además que "no prometemos ninguna democracia ni ninguna libertad". [32]
El imperialismo es el capitalismo en una fase de desarrollo en la que se ha establecido el predominio de los monopolios y del capital financiero; en la que la exportación de capitales ha adquirido una importancia pronunciada; en la que ha comenzado el reparto del mundo entre los trusts internacionales; en la que se ha completado el reparto de todos los territorios del globo entre las mayores potencias capitalistas.
—Lenin, citando las principales características del capitalismo en la era del imperialismo en El imperialismo: fase superior del capitalismo . [33]
La teoría marxista sobre el imperialismo fue concebida por Lenin en su libro, El imperialismo: fase superior del capitalismo (publicado en 1917). [34] Fue escrito en respuesta a la crisis teórica dentro del pensamiento marxista, que ocurrió debido a la recuperación del capitalismo en el siglo XIX. [34] Según Lenin, el imperialismo era una etapa específica del desarrollo del capitalismo; una etapa a la que se refirió como capitalismo monopolista de Estado . [34] El movimiento marxista estaba dividido sobre cómo resolver el resurgimiento y la revitalización del capitalismo después de la gran depresión de finales del siglo XIX. [35] Eduard Bernstein , del Partido Socialdemócrata de Alemania (SDP), consideró la revitalización del capitalismo como una prueba de que el capitalismo estaba evolucionando hacia un sistema más humano, y agregó que los objetivos básicos de los socialistas no eran derrocar al estado, sino tomar el poder a través de elecciones. [35] Por otra parte, Karl Kautsky , del SDP, sostenía una visión altamente dogmática , afirmando que no había crisis dentro de la teoría marxista. [35] Ambos, sin embargo, negaban o menospreciaban el papel de las contradicciones de clase en la sociedad después de la crisis. [35] Por el contrario, Lenin creía que el resurgimiento del capitalismo era el comienzo de una nueva fase del capitalismo; esta etapa se creó debido a un fortalecimiento de la contradicción de clase, no debido a su reducción. [35]
Lenin no sabía cuándo comenzó la etapa imperialista del capitalismo y afirmó que sería una tontería buscar un año específico, sin embargo afirmó que comenzó a principios del siglo XX (al menos en Europa). [33] Lenin creía que la crisis económica de 1900 aceleró e intensificó la concentración de la industria y la banca, lo que llevó a la transformación de la conexión del capital financiero con la industria en el monopolio de los grandes bancos". [36] En El imperialismo: fase superior del capitalismo , Lenin escribió; "el siglo XX marca el punto de inflexión del viejo capitalismo al nuevo, del dominio del capital en general al dominio del capital financiero". [36] Lenin define el imperialismo como la etapa monopolista del capitalismo. [37]
A pesar de que el antiimperialismo radical era un valor central original del bolchevismo, la Unión Soviética desde 1939 en adelante fue vista ampliamente como una potencia imperial de facto cuya ideología no le permitía admitir su propio imperialismo. Desde el punto de vista ideológico soviético, las facciones prosoviéticas en cada país eran la única voz legítima del "pueblo", independientemente de si eran facciones minoritarias. Todas las demás facciones eran simplemente enemigos de clase del "pueblo", gobernantes inherentemente ilegítimos, independientemente de si eran facciones mayoritarias. Por lo tanto, desde este punto de vista, cualquier país que se convirtiera en soviético o en un aliado soviético lo hacía naturalmente por un deseo voluntario legítimo, incluso si los solicitantes necesitaban la ayuda soviética para lograrlo. Los principales ejemplos fueron la invasión soviética de Finlandia que dio como resultado la anexión de partes finlandesas de Karelia , la invasión soviética de Polonia , la ocupación soviética de los estados bálticos y el dominio de facto de posguerra sobre los estados satélite del Bloque del Este bajo la pretensión de una independencia total. En la era postsoviética, incluso muchos ucranianos, georgianos y armenios sienten que sus países fueron anexados por la fuerza por los bolcheviques, pero esta visión ha sido problemática porque las facciones prosoviéticas en estas sociedades también fueron importantes en el pasado. Cada facción sentía que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja, similar a una guerra civil, se ha visto en la anexión de Crimea por parte de la Federación Rusa , ya que los habitantes de Crimea prorrusos han sido vistos como ilegítimos por los habitantes de Crimea proucranianos, y viceversa.
"La pérdida por parte del imperialismo de su papel dominante en los asuntos mundiales y la ampliación extrema de la esfera en la que se aplican las leyes de la política exterior socialista son un rasgo distintivo de la actual etapa de desarrollo social. La dirección principal de este desarrollo es hacia cambios aún mayores en la correlación de fuerzas en el escenario mundial en favor del socialismo."
— Nikolay Inozemtsev , analista de política exterior soviética, refiriéndose a una serie de acontecimientos (que según él) conducirían a la victoria final del socialismo. [38]
La "coexistencia pacífica" fue un concepto ideológico introducido durante el gobierno de Jruschov. [39] Si bien el concepto ha sido interpretado por sus correligionarios comunistas como una propuesta para poner fin al conflicto entre los sistemas del capitalismo y el socialismo, Jruschov lo vio, en cambio, como una continuación del conflicto en todas las áreas, con excepción del campo militar. [40] El concepto afirmaba que los dos sistemas se desarrollaron "por medio de leyes diametralmente opuestas", lo que condujo a "principios opuestos en política exterior". [38]
El concepto estaba impregnado de pensamiento leninista y estalinista. [38] Lenin creía que la política internacional estaba dominada por la lucha de clases , y Stalin destacó en la década de 1940 la creciente polarización que estaba ocurriendo en los sistemas capitalista y socialista. [38] La coexistencia pacífica de Jruschov se basó en cambios prácticos que se habían producido; acusó a la vieja teoría de los "dos campos" de descuidar el movimiento de países no alineados y los movimientos de liberación nacional . [38] Jruschov consideró estas "zonas grises", en las que se libraría el conflicto entre el capitalismo y el socialismo. [38] Todavía enfatizó que la principal contradicción en las relaciones internacionales eran las del capitalismo y el socialismo. [38] El gobierno soviético bajo Jruschov enfatizó la importancia de la coexistencia pacífica, afirmando que tenía que formar la base de la política exterior soviética. [38] No hacerlo, creían, conduciría a un conflicto nuclear . [38] A pesar de esto, los teóricos soviéticos todavía consideraban la coexistencia pacífica como una continuación de la lucha de clases entre los mundos capitalista y socialista, pero no una basada en el conflicto armado. [38] Jruschov creía que el conflicto, en su fase actual, era principalmente económico. [38]
El énfasis en la coexistencia pacífica no significó que la Unión Soviética aceptara un mundo estático, con líneas claras. [38] Continuaron defendiendo el credo de que el socialismo era inevitable, y creían sinceramente que el mundo había llegado a una etapa en la que las "correlaciones de fuerzas" se estaban moviendo hacia el socialismo. [38] Además, con el establecimiento de regímenes socialistas en Europa del Este y Asia, los planificadores de la política exterior soviética creían que el capitalismo había perdido su dominio como sistema económico. [38]
El concepto de "socialismo en un solo país" fue concebido por Stalin en su lucha contra León Trotsky y su concepto de revolución permanente . [41] En 1924, Trotsky publicó su panfleto Lecciones de Octubre en el que afirmaba que el socialismo en la Unión Soviética fracasaría debido al estado atrasado del desarrollo económico a menos que comenzara una revolución mundial . [41] Stalin respondió al panfleto de Trotsky con su artículo, "Octubre y la teoría de la revolución permanente del camarada Trotsky". [42] En él, Stalin declaró que no creía que se produciría un conflicto inevitable entre la clase obrera y los campesinos, y agregó que "el socialismo en un solo país es completamente posible y probable". [42] Stalin sostenía la opinión común entre la mayoría de los bolcheviques de la época: existía la posibilidad de un éxito real para el socialismo en la Unión Soviética a pesar del atraso del país y el aislamiento internacional. [42] Mientras que Grigoriy Zinoviev , Lev Kamenev y Nikolai Bukharin , junto con Stalin, se opusieron a la teoría de la revolución permanente de Trotsky, divergieron sobre cómo se podía construir el socialismo. [42] Según Bukharin, Zinoviev y Kamenev apoyaron la resolución de la 14ª Conferencia (celebrada en 1925) que afirmaba que "no podemos completar la construcción del socialismo debido a nuestro atraso tecnológico". [42] A pesar de la actitud bastante cínica, Zinoviev y Kamenev creían que se podía construir una forma defectuosa de socialismo. [42] En la 14ª Conferencia, Stalin reiteró su posición, afirmando que el socialismo en un solo país era factible a pesar del bloqueo capitalista del país. [43] Después de la conferencia, Stalin escribió "Sobre los resultados de la XIV Conferencia del PCR(b)", en la que afirmó que el campesinado no se volvería contra el sistema socialista porque creía que tenían un interés propio en preservarlo. [43] Stalin supuso que las contradicciones que surgirían con el campesinado durante la transición socialista podrían "superarse con nuestros propios esfuerzos". [43] Concluyó que la única amenaza viable para el socialismo en la Unión Soviética era una intervención militar. [44]
A fines de 1925, Stalin recibió una carta de un funcionario del partido que afirmaba que su posición del "socialismo en un solo país" estaba en contradicción con los propios escritos de Friedrich Engels sobre el tema. [44] Stalin respondió, afirmando que los escritos de Engels "reflejaban" "la era del capitalismo premonopolio, la era preimperialista cuando aún no existían las condiciones de un desarrollo desigual y abrupto de los países capitalistas". [44] A partir de 1925, Bujarin comenzó a escribir extensamente sobre el tema, y en 1926, Stalin escribió Sobre las cuestiones del leninismo , que contenía sus escritos más conocidos sobre el tema. [44] Trotsky, con la publicación de Leninismo , comenzó a contrarrestar los argumentos de Bujarin y Stalin, afirmando que el socialismo en un solo país era posible, pero solo a corto plazo, y afirmó que sin una revolución mundial sería imposible salvaguardar a la Unión Soviética de la "restauración de las relaciones burguesas ". [44] Zinoviev, por otro lado, no estaba de acuerdo con Trotsky, Bujarin y Stalin, y se mantuvo firme en la posición del propio Lenin desde 1917 hasta 1922, y continuó afirmando que solo una forma defectuosa de socialismo podría construirse en la Unión Soviética sin una revolución mundial. [45] Bujarin, en ese momento, comenzó a argumentar a favor de la creación de un modelo económico autárquico , mientras que Trotsky, en contraste, afirmó que la Unión Soviética tenía que participar en la división internacional del trabajo para desarrollarse. [46] En contraste con Trotsky y Bujarin, Stalin no creía que una revolución mundial fuera posible, afirmando en 1938 que una revolución mundial era de hecho imposible, y afirmando que Engels estaba equivocado en la materia. [13] En el 18º Congreso , Stalin llevó la teoría a su conclusión inevitable, afirmando que el modo de producción comunista podía concebirse en un solo país. [13] Él racionalizó esto afirmando que el Estado podría existir en una sociedad comunista, siempre y cuando la Unión Soviética estuviera rodeada por el capitalismo. [13] Sin embargo, sorprendentemente, con el establecimiento de estados satélites en Europa del Este , Stalin afirmó que el socialismo en un país solo era posible en un país grande como la Unión Soviética, y que los otros estados, para sobrevivir, tenían que seguir la línea soviética. [47]