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Firmamento

Representación artística de la concepción hebrea temprana del cosmos. Se representan el firmamento ( raqia ), el Seol y Tehom .

En cosmología bíblica , el firmamento ( hebreo : רָקִ֫יעַ ‎ rāqīa ) es la vasta cúpula sólida creada por Dios durante la narración de la creación del Génesis para dividir el mar primitivo en porciones superior e inferior para que pudiera aparecer la tierra seca. [1] [2]

El concepto fue adoptado en el modelo clásico/medieval posterior de esferas celestes , pero fue abandonado con los avances de la astronomía en los siglos XVI y XVII . Hoy en día se le conoce como sinónimo de cielo o cielo .

Etimología

En inglés, la palabra "firmamento" está registrada ya en 1250, en la Historia del Génesis y el Éxodo en inglés medio .

Más tarde apareció en la Biblia King James . La misma palabra se encuentra en las traducciones de la Biblia francesa y alemana , todas del latín firmamentum (objeto firme), utilizada en la Vulgata (siglo IV). [3] Este a su vez es un calco del griego στερέωμᾰ ( steréōma ), que también significa estructura sólida o firme (griego στερεός = rígido), que aparece en la Septuaginta , la traducción griega realizada por los eruditos judíos alrededor del año 200 a.C.

El Theological Wordbook of the Old Testament [TWOT], sv raqa , hace una corrección importante con respecto a esta traducción: "En el Egipto precristiano, se introdujo confusión en la cosmología bíblica cuando la LXX [Septuaginta], tal vez bajo la influencia de las teorías alejandrinas de una 'bóveda de piedra' del cielo, representada como raqia por estereoma que sugiere alguna sustancia firme y sólida".

Todas estas palabras traducen la palabra hebrea bíblica rāqīaʿ ( רָקִ֫יעַ ), utilizada por ejemplo en Génesis 1.6, donde se llama shamayim ( שָׁמַיִם ‎), traducida como " cielo(s) " en Génesis 1.1. Rāqīaʿ deriva de la raíz rqʿ ( רָקַע ‎), que significa "estampar, extender, estirar". "El concepto básico en raqa es golpear, como con el pie, y lo que resulta, es decir, extenderse o estirarse". DOS. [4]

Historia

El sol, los planetas y los ángeles y el firmamento. Xilografía fechada en 1475.

Los antiguos hebreos, como todos los pueblos antiguos del Cercano Oriente, creían que el cielo era una cúpula sólida con el Sol , la Luna , los planetas y las estrellas incrustados en ella. [5]

Alrededor de los siglos IV y III a. C., los griegos, bajo la influencia de Aristóteles , quien sostenía que los cielos debían ser perfectos y que una esfera era la figura geométrica perfecta, la cambiaron por una Tierra esférica rodeada de esferas sólidas.

El modelo establecido por Aristóteles se convirtió en el modelo dominante en la visión del mundo clásica y medieval, e incluso cuando Copérnico colocó el Sol en el centro del sistema incluyó una esfera exterior que contenía las estrellas (y al hacer que la Tierra girara diariamente sobre su eje). eje permitía que el firmamento estuviera completamente estacionario). Los estudios de Tycho Brahe sobre la nova de 1572 y el cometa de 1577 fueron los primeros grandes desafíos a la idea de que los orbes existían como objetos materiales sólidos e incorruptibles, [6] y en 1584 Giordano Bruno propuso una cosmología sin firmamento: una Universo infinito en el que las estrellas son en realidad soles con sus propios sistemas planetarios. [7] Después de que Galileo comenzó a utilizar un telescopio para examinar el cielo, se hizo más difícil argumentar que los cielos eran perfectos, como requería la filosofía aristotélica, y en 1630 el concepto de orbes sólidos ya no era dominante. [6]

Modelos del firmamento

La pluralidad del cielo

El grabado de Flammarion (1888) representa a un hombre arrastrándose bajo el borde del cielo, representado como si fuera un hemisferio sólido, para mirar el misterioso Empíreo más allá.

Quizás comenzando con Orígenes , los diferentes identificadores utilizados para los cielos en el Libro del Génesis, caelum y firmamentum , provocaron algunos comentarios sobre el significado del orden de la creación ( caelum identificado como el cielo del primer día , y firmamentum como el cielo del primer día). segundo día). [8] Algunas de estas teorías identificaban caelum como el cielo más elevado, inmaterial y espiritual, mientras que firmamentum era de existencia corpórea. [9] : 237 

Los teólogos cristianos destacados entre el siglo V y mediados del XII estaban generalmente de acuerdo en que las aguas, a veces llamadas "orbe cristalino", estaban ubicadas sobre el firmamento y debajo del cielo ardiente que también se llamaba empíreo (del griego ἔμπυρος). Un escritor medieval que rechazó tales nociones fue Pietro d'Abano , quien argumentó que los teólogos "asumiendo una esfera cristalina o acuosa y una esfera empírea o de fuego" confiaban más en la revelación que en las Escrituras. [10]

Sobre esto Ambrosio escribió: “Los sabios del mundo dicen que el agua no puede estar sobre los cielos”; El firmamento se llama así, según Ambrosio, porque retenía las aguas que estaban encima de él. [11]

Corporalidad

Los primeros escritores cristianos escribieron extensamente sobre la naturaleza material del firmamento, el problema que surge de la barrera que se dice se creó cuando dividió las aguas que estaban encima y debajo de él. [12] Lo que estaba en juego era la reconciliación de las Escrituras con la cosmología de Aristóteles.

San Basilio rechazó la idea de que el firmamento esté hecho de hielo sólido, aunque Beda en Hexaemeron ignora el problema del movimiento de los cuerpos celestes (estrellas) en un firmamento sólido y declara que el siderum caelum (cielo de los cuerpos celestes) se hizo firme. ( firmatum ) en medio de las aguas por lo que debe interpretarse que tiene la firmeza de una piedra cristalina ( cristallini Iapidis ). [13]

Ver también

Citas

  1. ^ Pennington 2007, pág. 42.
  2. ^ Ringgren 1990, pag. 92.
  3. ^ "Diccionario de etimología online - Firmamento". Archivado desde el original el 18 de octubre de 2012 . Consultado el 25 de octubre de 2010 .
  4. ^ Libro de palabras teológico del Antiguo Testamento, Harris, Archer, Jr., Waltke, Moody, 1980.
  5. ^ Seely, Paul H. (1991). «El Firmamento y el Agua de Arriba» (PDF) . Revista Teológica de Westminster . 53 : 227–40. Archivado (PDF) desde el original el 5 de marzo de 2009 . Consultado el 2 de febrero de 2010 .
  6. ^ ab Grant 1996, pág. 349.
  7. ^ Giordano Bruno, De l'infinito universo e mondi (Sobre el universo y los mundos infinitos), 1584.
  8. ^ Et vocavit Deus firmamentum caelum.
  9. ^ Rochberg, Francesca (2008). "Una breve historia de las aguas del firmamento". En Ross, Micah (ed.). Desde las orillas del Éufrates: estudios en honor a Alice Louise Slotsky . Eisenbrauns. págs. 227–244. ISBN 978-1-57506-144-3.
  10. ^ Conceder, Edward (1994). Planetas, estrellas y orbes: el cosmos medieval, 1200-1687 . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 321.
  11. ^ Boccaletti Dino, Las aguas sobre el firmamento , p.36 2020
  12. ^ Et dixit Deus, Fiat firmamentum in medio aquarum et sit dividens inter aquam et aquam
  13. ^ Randles, WGL (1999). La destrucción del cosmos cristiano medieval, 1500-1760 . Rutledge.

Bibliografía

enlaces externos

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Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Firmamento ".