El budismo Theravada es la religión más importante de Laos y la practica el 66 % de la población. [1] El budismo lao es una versión única del budismo Theravada y es la base de la cultura étnica lao. El budismo en Laos suele estar estrechamente vinculado a las creencias animistas y a la creencia en los espíritus ancestrales, en particular en las zonas rurales. [2]
Sin embargo, Laos es un país multiétnico con una gran proporción de grupos no budistas que adhieren a religiones que a menudo se incluyen bajo el denominador "animismo", pero que también pueden superponerse sustancialmente con el budismo, o al menos contener elementos budistas resultantes del contacto intercultural. El porcentaje de la población que se adhiere al budismo en el Laos moderno se informa de diversas maneras; el CIA World Factbook estima que el 66% de la población total se identifica como budista. [3] Aunque es probable que esta cifra general sea correcta, existen grandes variaciones de una provincia a otra. Las provincias de minorías étnicas como Sekong tenían solo una cuota del 20% de budistas en 2005, mientras que las provincias pobladas en gran parte por laosianos étnicos como Champassak alcanzaron el 92% en el mismo año. [4] También hay algunos budistas Mahayana chinos o vietnamitas , principalmente en centros urbanos.
Se cree que el budismo Theravada llegó por primera vez a Laos durante los siglos VII y VIII d. C., a través del reino de Dvaravati . [2] Durante el siglo VII, el budismo tántrico también se introdujo en Laos desde el reino de Nan-chao , un reino étnicamente tai centrado en la actual Yunnan , China. El reino de Nan-chao probablemente también introdujo la ideología política del rey como defensor y protector del budismo, un importante vínculo ideológico entre la monarquía y la sangha en gran parte del sudeste asiático. También sabemos muy poco sobre la transferencia del budismo a la región que hoy se llama Laos, pero el estado actual de la investigación sugiere que el budismo no llegó en un solo movimiento. Según Michel Lorrillard, "las condiciones que rodearon esta penetración siguen siendo muy imprecisas, debido a la larga duración de este proceso". [5] Desde una perspectiva general, la investigación sobre la historia temprana del budismo lao había avanzado lentamente, pero estudios recientes también están señalando avances. [6]
Durante los siglos XI y XII, los gobernantes tomaron el control de Muang Sua , la región histórica del reino de Luang Prabang en el norte de Laos. Durante este período, el budismo Mahayana reemplazó al budismo Theravada como la ideología religiosa dominante de las clases dominantes. [2] Las fuentes epigráficas confirman que los primeros reinos de Laos muestran los primeros signos claros de la budización del poder real alrededor de mediados del siglo XV, cuando los reyes fueron etiquetados como cakkavatti (rey en pali, como el "girador de la rueda del dharma budista", o Chakravarti en sánscrito). [7]
Históricamente, se considera que el estado de Laos comenzó en 1353 d. C. con la coronación de Fa Ngum en Luang Prabang. [8] Según la historiografía local, Fa Ngum trajo consigo a su maestro jemer Theravada para que actuara como consejero y sacerdote principal del nuevo reino. Este monje jemer llamado Phramaha Pasaman también trajo al reino una imagen venerada de Buda que se conoció como Phra Bang , el homónimo de la ciudad de Luang Prabang y el símbolo del reino de Laos. [8] Sin embargo, Michel Lorrillard afirma la "naturaleza completamente artificial de esta narrativa" y es bastante crítico del valor histórico de la historia de Fa Ngum. [9] En cambio, enfatiza la influencia del budismo de Chiang Mai. Las alianzas posteriores con Birmania y Tailandia ayudaron a cimentar la primacía del budismo Theravada en el reino de Laos. Como se atestigua en las inscripciones, el rey Photisarath (1501-1547) intentó suprimir el culto a los espíritus y seguir budistaizando a la población. Sin embargo, los elementos "animistas" del budismo lao han sobrevivido con el tiempo a todos los esfuerzos de purificación y todavía hoy tienen una importancia crucial. [10] Los cultos y rituales espirituales locales asociados con las ideas indígenas de la "sustancia del alma" ( khwan ) se integran en la mayoría de los casos sin problemas en el budismo, y los practicantes rara vez los ven como contradictorios. Frente a una geografía accidentada y aislante y la ausencia de un gobierno central fuerte, el budismo theravada se convirtió en una de las principales características unificadoras de la cultura lao. [8] [11] Esto también está atestiguado por el hecho de que las leyes para gobernar la orden monástica han sido una parte importante del arte de gobernar budista en el Laos premoderno, pero también en el colonial. [12]
El régimen colonial francés patrocinó desde el principio el budismo y sus instituciones educativas. Se establecieron nuevos planes de estudio, se renovaron varios monasterios [13] y se transformó el sistema educativo para monjes para que pudiera atender las demandas coloniales. [14] [15] Durante la década de 1920, el príncipe Phetsarath y el régimen colonial francés reorganizaron aún más la administración del budismo en Laos . [2] Con el fin de subvertir el dominio de la educación monástica tailandesa en la región y utilizar el budismo lao y jemer para mejorar el control colonial, los franceses establecieron institutos para la formación de monjes budistas bajo los auspicios de la EFEO. El 24 de noviembre de 1914 se fundó por decreto real la Escuela de Pali en Phnom Penh, que pasó a llamarse Escuela Superior de Pali en 1922. Con el objetivo de mejorar el estudio del budismo mediante la enseñanza del pali y el sánscrito "adecuados", en 1922 dos monjes camboyanos fueron enviados a la EFEO de Hanoi para recibir formación en el idioma. [16]
Los monjes laosianos fueron primero a Phnom Penh para estudiar en el Instituto Budista, pero finalmente se abrieron sucursales laosianas en 1931, lo que refleja la posición periférica de Laos en el proyecto colonial. Los franceses introdujeron nuevos planes de estudio basados en el estudio de textos seleccionados y apropiados, otorgaron certificados a los monjes e imprimieron libros budistas. [17] Gregory Kourilsky y Soren Ivarsson han explorado esta reestructuración de la educación budista bajo el colonialismo francés. [18] [19] Argumentan que las agendas detrás de esta reorganización del budismo en Camboya y Laos eran similares: para construir un budismo nacional dentro del contexto de Indochina, la influencia siamesa tuvo que ser restringida. En lugar de Bangkok, las sucursales jemer y lao del Instituto Budista se convertirían en centros de educación superior para monjes. Este patrocinio y control del budismo también se basaba en el potencial del budismo para la resistencia anticolonial: durante la fase temprana del colonialismo francés, los movimientos milenaristas budistas causaron grandes problemas al régimen francés, [20] [21] [22] y partes de la sangha jemer también se opusieron a la influencia francesa. La influencia de estas reformas coloniales en el campo de la educación monástica se vio en cierta medida neutralizada por las crecientes luchas políticas durante la década de 1950 y, finalmente, la revolución socialista de 1975. Sin embargo, durante los primeros años de la independencia hasta 1975, también se hicieron visibles signos de secularización en el ámbito de la educación monástica: mientras se extendía un sistema de escuelas estatales, la educación monástica se convirtió en un subcampo cada vez más especializado. [23] [24]
El tratamiento comunista de la religión en Laos ha divergido de la experiencia de muchos otros países que han tenido un régimen comunista. En lugar de reprimir o prohibir la religión directamente, los comunistas en Laos utilizaron la Sangha budista como vehículo para lograr objetivos políticos durante la Guerra Fría. El budismo y las instituciones monásticas se convirtieron desde principios de la década de 1950 en campos donde se llevaron a cabo operaciones de vigilancia parcialmente clandestinas, tanto por parte de las fuerzas del Gobierno Real de Laos como por políticos más de tendencia izquierdista. Los defensores de una vía intermedia entre el socialismo y el capitalismo, como Boun Souvannavong, al principio ganaron el apoyo de monjes prominentes en Vientiane, [25] pero fueron cada vez más marginados cuando aumentaron las polarizaciones políticas. [26] Oficialmente, la teoría marxista rechaza la religión porque se la ve como una herramienta utilizada por las clases dominantes para engañar a las clases oprimidas y mantenerlas subordinadas. Aunque el Pathet Lao veía al budismo como una antítesis del marxismo , fueron capaces de reconciliar aspectos del budismo con el marxismo. [27] [28] El Pathet Lao consideraba que el budismo y el marxismo estaban en conflicto en estos principios:
El Pathet Lao reinterpretó el budismo al afirmar que no había conflicto entre las enseñanzas del Buda Gautama y los objetivos revolucionarios. [30] Se centraron en la historia de vida del Buda Gautama. El rechazo de Gautama al estatus real y su elección de convertirse en mendicante podrían considerarse revolucionarios, ya que rechazó las trampas de la riqueza y el privilegio de la élite gobernante. A las personas no se les otorgaba un estatus basado en la casta o la riqueza, sino que se las aceptaba siempre que aceptaran el Dhamma . El Pathet Lao afirmó que Buda ya había imaginado una sociedad sin clases debido a su rechazo a la distinción de clases. El Pathet Lao también señaló que el budismo tenía una fuerte dimensión de justicia social, ya que el Buda Gautama estaba interesado en el bienestar material de las personas y quería aliviar la suerte de los pobres. [31] La pobreza era vista como una raíz del mal y como una causa del crimen. Un nivel mínimo de bienestar material era necesario antes de que se pudiera practicar el Dhamma. Esto no era muy diferente del objetivo del Pathet Lao de redistribuir la riqueza. El Pathet Lao también señaló que tanto el budismo como el marxismo estaban interesados en la felicidad última de las personas; ambos apuntaban a ayudar a las personas a escapar del sufrimiento; la única diferencia estaba en su método para alcanzar la felicidad. [32] [27] [31] Tanto el budismo como el marxismo rechazan el sistema capitalista. [33]
Según el Pathet Lao, el budismo y el marxismo proponían soluciones diferentes porque eran el producto evolutivo de sociedades en diferentes etapas de desarrollo. El budismo era un producto histórico de una era preindustrial, mientras que el marxismo era la ideología científica de la era industrial. El budismo era aceptable y útil como herramienta de la revolución si se lo depuraba de las prácticas supersticiosas que se habían acumulado con el tiempo. [27]
Politización de la Sangha
La decisión del Pathet Lao de incorporar el budismo a su lucha revolucionaria tenía una base histórica. Tradicionalmente, la monarquía y la Sangha tenían una relación recíproca. La Sangha aspiraba a mantener una buena relación con el Estado. [34] El derecho del rey a gobernar se basaba en su sumisión al Dhamma. Él solo gobernaba a través del poder de las Tres Joyas del Budismo: Buda , el Dhamma y la Sangha. A cambio del apoyo y la legitimación de su gobierno por parte de la Sangha, el rey tenía que apoyar el mantenimiento de la Sangha y promover el Dhamma en el reino. Esta era una relación basada en beneficios mutuos. [35] [36] El papel del rey era dirigir los asuntos seculares del país, mientras que la Sangha también derivaba su autoridad moral al estar desapegada y apartada de los asuntos mundanos. [37]
El dominio colonial francés tuvo como consecuencia la marginación de la Sangha. Fue durante la ocupación japonesa de la Indochina francesa cuando un naciente movimiento nacionalista lao empezó a prestar atención a la cultura tradicional lao. El movimiento nacionalista se centró en el papel del budismo en la sociedad lao y en la Sangha como depositaria de los valores tradicionales laosianos. [38] Muchos monjes jóvenes se involucraron en este resurgimiento del nacionalismo. También significó que el papel tradicional de la Sangha estaba cambiando. La Sangha ya no se ocupaba puramente del ámbito espiritual; había cruzado al ámbito secular. [24] Con el exilio del gobierno de Lao Issara en Tailandia después de la reanudación del control francés en 1946, la Sangha jugó un papel importante en avivar el sentimiento nacionalista en Laos. También proporcionaron apoyo financiero utilizando festivales budistas como recaudadores de fondos. [39] En 1950, el movimiento Lao Issara se dividió en dos facciones. La facción moderada apoyó la independencia dentro de la Unión Francesa , mientras que la facción radical apoyó la lucha armada del Viet Minh . Algunos monjes se unieron al Pathet Lao, mientras que otros utilizaron las enseñanzas budistas para impulsar la lucha de liberación. [39] Esto fue efectivo debido al gran impacto moral de la Sangha en la sociedad lao. [40] [41] Como resultado, tanto el gobierno de Vientiane como el Pathet Lao buscaron utilizar la Sangha como un vehículo para sus objetivos políticos. [39] [42]
En el gobierno de la Primera Coalición de 1957, el Pathet Lao tenía los asuntos religiosos como una de sus dos carteras. El Ministro de Asuntos Religiosos, Phoumi Vongvichit , era comunista y había una razón táctica para que el Pathet Lao asumiera esta cartera. [43] El Ministerio de Asuntos Religiosos supervisaba directamente a la Sangha, una función que heredó de su predecesor colonial. La información y las instrucciones podían transmitirse a través de las filas de la Sangha sin recurrir a la administración civil. Esto significaba que los comunistas ahora tenían el control de una red de comunicación que se extendía desde Vientiane hasta los pueblos más inaccesibles. [44] Los fondos del ministerio también se usaban para pagar reuniones monásticas donde se podían promulgar ideas procomunistas. Esta técnica fue tan efectiva que, aunque el gobierno de coalición se derrumbó en cuestión de meses, muchos monjes ya habían sido ganados para el lado del Pathet Lao. [39] La propaganda comunista también se incorporó a los sermones budistas: las fuerzas de derecha fueron equiparadas con el mal y los comunistas fueron vistos como las fuerzas del bien. [43]
Intento de la derecha de cooptar la Sangha
El éxito del Pathet Lao en utilizar la Sangha para sus fines políticos incitó al gobierno de Vientiane y a sus partidarios estadounidenses a actuar tratando de poner a la Sangha firmemente bajo su control. El gobierno derechista de Phoui Sananikone , que tomó el poder después del fracaso del gobierno de la Primera Coalición, intentó controlar la Sangha aprobando una legislación en forma de Ordenanza Real número 160 el 25 de mayo de 1959. [45] [46] Definió el control gubernamental de los asuntos internos de la Sangha. Los funcionarios del gobierno podían vetar las elecciones de abades y ancianos y los candidatos a puestos superiores en la Sangha requerían el consentimiento del Gabinete. La correspondencia entre las diversas divisiones administrativas de la Sangha tenía que pasar por la administración civil. Este fue un intento de convertir a la Sangha en otra rama del ejecutivo. Esto resultó en tensión entre la Sangha y el gobierno y condujo a disturbios en la Sangha. [45] [47] Esto resultó ser oportuno para el Pathet Lao, que se apresuró a explotar estas tensiones para sus propios intereses. Los estadounidenses entrenaron a algunos de los monjes, de los que se esperaba que hablaran en contra de los comunistas. También se enviaron monjes de habla lao de Tailandia a Laos para unirse a la batalla ideológica contra los comunistas. [45] [47] Estos monjes eran de la secta Thammanyut-nikay, una secta reformista que se había fundado en Tailandia. La secta Thammanyut-nikay era una secta minoritaria en Laos, a diferencia de la secta mayoritaria Maha-nikay. Las consecuencias inmediatas de todas estas acciones llevaron a más tensiones entre el gobierno y la Sangha. [47] Esto fue rápidamente explotado por el Pathet Lao. [45] Se fundaron dos movimientos clandestinos, con el apoyo del Pathet Lao, para luchar contra la influencia estadounidense y del gobierno en los asuntos de la Sangha. Se trataba del «Movimiento de los Monjes Jóvenes contra los monjes tailandeses Thammanyut» y del «Movimiento de los Novicios para Reclamar sus Derechos». [48]
Además, muchos miembros de la Sangha ya estaban predispuestos a la propaganda antigubernamental de los comunistas debido a la "estructura de clases inversa" de la Sangha. [48] [47] Bajo la administración francesa, la élite lao fue educada en escuelas seculares. Los pobres solo podían ser educados en los monasterios. Se ofrecieron trabajos en el gobierno a la élite educada en Francia; a los que fueron educados en monasterios se les negaron trabajos en el gobierno con el argumento de que su educación religiosa era irrelevante para los trabajos gubernamentales. Muchos de esos estudiantes que fueron educados en los monasterios tuvieron que permanecer como monjes y albergaban rencores contra el gobierno. [48] [47] Esto se agravó por el hecho de que muchos miembros de la Sangha, especialmente aquellos en áreas rurales, solo recibieron una educación rudimentaria y estaban mal disciplinados. Solo tenían un conocimiento endeble del Dhamma y eran susceptibles a las manipulaciones marxistas del budismo. [49] [43] [50]
La Sangha como órgano de propaganda
Durante la Guerra Civil de Laos, el Pathet Lao utilizó activamente a miembros de la Sangha en su campaña de propaganda . [51] [40] Por ejemplo, un documento confiscado del Pathet Lao fechado el 14 de enero de 1968 informa de que el Pathet Lao había enviado a treinta y tres monjes "a predicar la ética revolucionaria... a proteger el budismo, a revivir la verdadera moralidad, a explicar las tareas revolucionarias al pueblo y a resistir la guerra psicológica de los imperialistas estadounidenses y sus lacayos reaccionarios". [51] Según el Pathet Lao, los miembros de la Sangha podían transformarse en revolucionarios. [44] Esto se debe a que el monje ha renunciado a las posesiones materiales y ya no está motivado por intereses personales egoístas. El monje buscaba la mejora de la humanidad. Como tal, el monje no podía quedarse de brazos cruzados y permitir la opresión de la gente común. Permitir tal injusticia era una traición al budismo. El Pathet Lao también aceptó oficialmente el budismo en las zonas bajo su control. [42] [52]
Con la proclamación de la República Democrática Popular Lao el 2 de diciembre de 1975, el Pathet Lao necesitaba establecer su legitimidad para gobernar, especialmente en zonas que solían estar controladas por los derechistas. Promovieron activamente un programa político de dieciocho puntos con el lema "Laos: Pacífico, Independiente, Neutral, Democrático, Unido y Próspero". [53] El tono democrático liberal del documento atrajo a la mayoría de la gente. Estos incluían la unidad e igualdad de todos los nacionales laosianos de todos los grupos étnicos, elecciones libres, libertad de expresión y el derecho a la libre empresa y a la propiedad. El quinto punto incluía un llamamiento a respetar y proteger todas las religiones, especialmente el budismo. Naturalmente, la Sangha apoyó estos dieciocho puntos. [54] [40] Reclutaron a tantos monjes como fue posible para predicar estos dieciocho puntos en las zonas rurales. [53] [55] El mensaje del Pathet Lao se benefició de la buena voluntad que sentía la gente hacia la Sangha, ya que este mensaje fue promovido a través de los monjes. Los monjes iban acompañados de cuadros armados del Pathet Lao en sus giras de predicación, supuestamente para su protección. Sus sermones también eran grabados para garantizar que se atenían a la línea oficial del partido. [56] Los monjes que no apoyaban el programa político de dieciocho puntos eran criticados. [57]
El Sangharaja o Patriarca Supremo del Budismo en Laos también instó a los monjes a trabajar con los revolucionarios por el bien de la nación. Se preparó un folleto titulado "Plan de acción para la Sangha de Laos", en el que se destacaba la importancia de la Sangha y se enfatizaba su importancia como mediadores en la sociedad laosiana. Esto indicaba cómo el Pathet Lao tenía la intención de utilizar el peso eclesiástico de la Sangha para resolver las disputas que pudieran enfrentar en su transición al poder. Los monjes debían servir como canal de comunicación entre el Partido y el pueblo. [53]
Los monjes fueron los primeros en asistir a los seminarios políticos del Pathet Lao. Al principio, asistían voluntariamente, pero a medida que estos seminarios se convirtieron en prolongadas clases de reeducación, los monjes tuvieron que ser obligados a asistir. En estos seminarios, a los monjes se les enseñaba la interpretación del budismo del Pathet Lao. [58] A los monjes se les enseñaba marxismo-leninismo en institutos budistas. [59] [60] Tanto el marxismo como el budismo enseñaban la igualdad de todos los hombres. La Sangha, como comunidad de hombres que vivían y trabajaban juntos sin propiedad individual, era similar a un colectivo marxista. Tanto el marxismo como el budismo, en un nivel abstracto, apuntaban a liberar a la humanidad del sufrimiento y alcanzar la felicidad. El Pathet Lao intentó purgar el budismo de supersticiones como la creencia en la existencia de demonios o de la vida después de la muerte en uno de los cielos o infiernos budistas. Se restó importancia a la acumulación de méritos y se denunció el karma como conducente al fatalismo y al pacifismo. [61]
Aunque proclamaba que el budismo y el marxismo eran compatibles, el Pathet Lao también buscó activamente reemplazar el Dhamma por el marxismo-leninismo . También buscaron desalentar la creación de méritos, ya que se consideraba una desviación de recursos escasos. [62] [63] Para el Pathet Lao, la religión todavía estaba en conflicto con la formación de un estado marxista-leninista ortodoxo. Irónicamente, el ataque del Pathet Lao a los aspectos populares de la práctica budista lao, como el culto a los espíritus y el uso de amuletos especiales, puede haber llevado en realidad a una mayor ortodoxia en el budismo lao, ya que está volviendo a acercarse a las enseñanzas originales de Buda. [59] [64] Los seguidores tailandeses de Buddhadasa opinan que el budismo lao se ha liberado de creencias falsas y acumulaciones locales. Señalan que el culto a los espíritus y la bendición de amuletos, que no formaban parte de las enseñanzas de Buda, han sido prohibidos. [64]
Más importante aún, la Sangha permaneció como una ruta alternativa para el avance social fuera del Partido Revolucionario Popular Lao o LPRP , el ala política del Pathet Lao. El Pathet Lao buscó hacer de la Sangha un instrumento de la política del partido. También era importante controlar la Sangha, ya que era una de las pocas organizaciones que había penetrado en cada aldea en Laos. [65] Las divisiones sectarias entre Maha-nikay y Thammanyut-nikay fueron abolidas y la Sangha fue reestructurada como la Asociación Budista Unida de Laos. [56] [66] [67] [57] Esta asociación fue puesta bajo los auspicios del Departamento de Asuntos Religiosos en el Ministerio de Educación. [68] La jerarquía tradicional de la Sangha, incluyendo el Sangharaja fue abolida y sus elaborados abanicos que eran los símbolos de sus filas, fueron destruidos. Los puestos ejecutivos en la Asociación Budista Unida de Laos fueron ocupados por designados del Partido. [56] [66] Todos los monjes de alto rango tenían que asistir a clases de adoctrinamiento político de un mes de duración. Los monjes Theravada tenían que asistir a una recitación quincenal del Pāṭimokkha o los 227 versos de la disciplina monástica en Pali . Esto se transformó en un foro para criticar a los monjes que se habían desviado de la línea del Partido. Los monjes comenzaron a abandonar la Sangha o a huir a Tailandia. [56] [57]
A principios de 1976, se lanzaron varios ataques contra el budismo. La enseñanza de la religión y la moral budista se prohibió en las escuelas primarias. Los monjes budistas fueron acosados por los cuadros locales. [68] Estos ataques no duraron, ya que provocaron una gran oposición pública. [69] El Pathet Lao también se dio cuenta de que todavía necesitaba a los monjes para sus objetivos de propaganda. A finales de 1976, estas presiones sobre la Sangha cesaron. [69] Estas presiones también cesaron al mismo tiempo que el Pathet Lao completó la reorganización de la Sangha. Los monjes todavía están invitados a asistir a todas las ocasiones estatales seculares, como el Día Nacional. [66] [34] Las delegaciones oficiales del gobierno han asistido a importantes festivales budistas como el Festival That Luang . [70] (Trankell 2000, p. 198). Aunque los monjes no son acosados, tienen que usar sus sermones para alentar a la gente a apoyar al Partido y sus políticas. [71] [72] Esto también tuvo el efecto de reducir el prestigio de la Sangha a los ojos de los laicos. [73] Tradicionalmente, la independencia de la Sangha actuó como la base de su autoridad moral; era distante y desapegada de los asuntos mundanos. Al utilizar a los monjes como vehículo de adoctrinamiento político, la autoridad moral de la Sangha se debilitó. [70]
Los monjes laosianos refugiados y los informantes anticomunistas han informado de que la situación en Laos era mucho más grave. [74] La presión contra la Sangha aumentó entre 1976 y 1979. Un monje que abandonó Vientiane en diciembre de 1976 dijo que la presión era sólo sutil e indirecta. Los monjes que no seguían la línea del partido eran disciplinados por la Sangha y se enviaba a otros monjes a cursos de reeducación, pero ninguno había sido ejecutado. [75] En 1979, se informó de que 1.000 monjes habían sido confinados en campos de reeducación. [76] Otro monje que huyó del sur de Laos en mayo de 1978 informó de métodos más duros. Hubo informes no verificados de que se había detenido y fusilado a monjes. [75] En marzo de 1979, el venerable Thammayano, un sangharaja de Laos de ochenta y siete años, huyó a Tailandia flotando a través del Mekong en una balsa hecha con cámaras de aire de coche infladas. Había sido confinado en su monasterio y no se le permitía predicar (Zago 1978). Afirmó que se disuadía a los jóvenes de unirse a la Sangha y que las enseñanzas monásticas tenían que adherirse a las directrices del gobierno. [75] [66] Hubo una disminución grave en el número de monjes en la Sangha de Laos durante este período. [76] [50] Algunos monjes abandonaron la Sangha, muchos huyeron y algunos fueron enviados a campos de trabajo. El gobierno persuadió a los jóvenes novicios para que abandonaran la Sangha con ofertas de formación y educación secular y se establecieron escuelas vocacionales especiales para ellos. [75] Esto no fue ayudado por la pérdida de prestigio de la Sangha de Laos, que estaba siendo vista como una herramienta de la política gubernamental. [73] El número significativo de monjes que habían escapado a Tailandia y monjes que ayudaron a los insurgentes anticomunistas demuestra que el intento del régimen de cooptar a la Sangha no fue completamente exitoso. [77]
Las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse, a la par de la liberalización económica a finales de los años 1980. [70] La Sangha budista ha ampliado sus funciones tradicionales. Anteriormente, se centraban en la enseñanza del budismo, pero también colaboran en programas de alfabetización de adultos tras la formación de la República Democrática Popular Lao. Enseñan el idioma lao y otras materias en lugares donde no hay escuelas o profesores disponibles. Desempeñan un papel destacado en la educación, especialmente en la educación temprana. [32] Continúan su papel de curanderos tradicionales en un país donde los médicos son escasos. Sin embargo, se les prohíbe dispensar curas de naturaleza espiritualista. Pueden dispensar curas tradicionales a base de hierbas y medicinas occidentales. [78] [79] En este sentido, la Sangha budista ha tenido que reinventarse haciendo hincapié en sus funciones utilitarias en la sociedad lao. [78] [80] La Sangha ha llegado a ser vista como un preservador de la cultura nacional, especialmente en el mantenimiento de wats y monasterios. [79] El budismo ha sobrevivido porque sigue siendo central para la identidad cultural de Laos, y el budismo está inextricablemente entrelazado con la cultura laosiana. [81]
A principios de los años 1990, el budismo estaba resurgiendo. El wat seguía siendo un foco importante de la vida social. Las filas de monjes podían aceptar ofrendas matinales de los fieles sin interferencias y la asistencia a las ceremonias budistas aumentó nuevamente. En el Festival anual Pha That Luang , se podía ver a la mayoría de los miembros del Politburó haciendo ofrendas a los monjes. [70] (Trenkell 2000, p. 198). Ahora los funcionarios del partido también participan de manera más visible en el culto a las reliquias consagradas en este monumento y, por lo tanto, reafirman la relación entre el budismo y el estado, una característica de larga data del budismo, su cosmología y la esfera política. [82] Además, en 2003 y 2010, el Ministerio de Información y Cultura inauguró estatuas del rey Fa Ngum y el rey Anouvong . Los rituales que rodean el culto a las reliquias y estatuas se han convertido en muestras del poder de patrocinio del gobierno lao, que con ello pretende conectarse con un pasado budista glorioso para aumentar su legitimidad en el presente. [82] Sin embargo, muchos rituales estatales también han sido cuidadosamente rediseñados desde 1975.
Aunque la política gubernamental hacia la religión se ha liberalizado, la Sangha sigue bajo el control del Partido y los monjes tienen que estudiar la política oficial del gobierno. [83] Desde los años 1990, la Sangha ha sido reorientada como una organización principalmente religiosa. [84] Como las instituciones budistas siguen estando firmemente integradas en el Estado del Partido, el budismo y el idioma, los valores morales y los estilos de vida asociados con él, ahora se promueven nuevamente como "cultura nacional". Vatthana Pholsena describe esto como "una imagen secularizada del budismo para reconciliar la ideología oficial y la religión". [85] Se observa un proceso de budificación de la esfera política, pero también de la cultura cotidiana, al menos en regiones con una alta proporción de laosianos étnicos. [86] Aunque la conversión étnica y religiosa de las minorías étnicas animistas ha sido una característica de larga data de la región, [87] parece que el alcance creciente del estado-nación acelera este proceso. La “laotificación” y la “budificación” suelen ir de la mano, al menos en algunas regiones del sur de Laos, donde las minorías mon-jemeres y la etnia lao viven en estrecha proximidad. Como en el pasado, el budismo ofrece movilidad social ascendente a los segmentos más pobres de la sociedad y a las minorías étnicas. [88]
Los institutos budistas para la formación de monjes, como el Champasak Sangha College, han estado dedicando más tiempo a la enseñanza de disciplinas religiosas como los fundamentos del Dhamma, el código disciplinario, Pali, la vida de Buda y el canon budista. [67] Los monjes parecen dar charlas en televisión y radio y se les permite dar charlas en escuelas y tener acceso a pacientes en hospitales. [67] Últimamente, también se ha desarrollado en Laos una especie de budismo socialmente comprometido. Los monjes ahora participan activamente en programas de prevención del VIH y las drogas y se expanden a otras áreas que mezclan el trabajo social, la protección del medio ambiente y la educación. [80] El estatus de patrimonio mundial de la UNESCO de Luang Prabang también ha llevado a más compromisos globales de sus instituciones budistas: el monje de más alto rango de Luang Prabang, Maha Khamchan Virachitto (1920-2007), mantuvo activas sus redes transnacionales incluso durante la época del socialismo, y ha tenido un gran impacto en el resurgimiento del budismo en Laos. [89] [90] La gran colección de fotografías que dejó después de su muerte, y las de otros laicos y monjes tomadas durante los últimos cien años, se están transformando ahora en un archivo que será de gran valor para documentar el pasado de la cultura religiosa de la ciudad.
Los budistas laosianos son muy devotos y, en el pasado, casi todos los hombres laosianos se unían a un monasterio o templo durante al menos un corto período de tiempo. Algunos hombres acaban convirtiéndose en monjes durante el resto de sus vidas. Debido a las exigencias de la vida moderna, esta práctica está experimentando cambios en la actualidad. La mayoría de las personas donan comida a los monjes como un acto de generosidad para ganar mérito y acumular karma positivo . Los templos de Laos alguna vez fueron vistos como "universidades" para monjes. Los monjes budistas son muy respetados y reverenciados en las comunidades laosianas. Según creencias tradicionales, a las mujeres se les enseñaba que solo pueden alcanzar el Nibbāna o la iluminación total después de haber renacido como hombres. [91]
El Pha That Luang , Wat Sisakhet , Wat Xieng Thong y That Dam son estructuras budistas en Laos. El budismo lao también es famoso por las imágenes de Buda realizando mudras o gestos únicos de Laos, como pedir lluvia, y por sus poses únicas, como mostrar a Buda acostado y dando la bienvenida a la muerte , después de lo cual alcanzaría el Nirvana. Durante la era colonial, Henri Parmentier emprendió un estudio masivo de las artes y la arquitectura de Laos que sigue siendo de valor crucial para la documentación general de este campo antes de la destrucción que tuvo lugar en los años 1960 y 1970 (Parmentier 1988).
En el Pra Lak Pra Lam , el Ramayana lao , en lugar de retratar a Rama como una encarnación de Vishnu , Rama es una encarnación de Buda. Los laosianos también han escrito muchas versiones de los Cuentos de Jataka . Véase el estudio de Sahai (1973) y Ladwig (2016) para relatos más específicos de estas narraciones y sus rituales asociados, y especialmente Peltier (1987) para una excelente descripción general de la rica tradición literaria de Laos. La extensa descripción general de los manuscritos budistas laosianos de Louis Finot es algo anticuada, pero sigue siendo uno de los estudios más profundos jamás realizados sobre este tema. [92]
Un interesante documental etnográfico de Patrice Ladwig y Gregory Kourilsky, Caring for the Beyond: Two Lao Buddhist Festivals for the Deceased, se puede descargar aquí: Bristol University Death Ritual Project.
Una descripción interesante de las cuevas sagradas en el sudeste asiático y su papel en la práctica budista se puede encontrar aquí: Cuevas sagradas en el sudeste asiático