El budismo Theravada es la religión más importante en Laos , practicada por el 66% de la población. [1] El budismo laosiano es una versión única del budismo theravada y está en la base de la cultura étnica laosiana. El budismo en Laos suele estar estrechamente vinculado a creencias animistas y a la creencia en espíritus ancestrales, especialmente en las zonas rurales. [2]
Sin embargo, Laos es un país multiétnico con una gran proporción de grupos no budistas que adhieren a religiones que a menudo quedan subsumidas bajo el denominador "animismo", pero que también pueden superponerse sustancialmente con el budismo, o al menos contener elementos budistas resultantes de contacto transcultural. El porcentaje de la población que se adhiere al budismo en el Laos moderno se informa de diversas formas; el CIA World Factbook estima que el 66% de la población total se identifica como budista. [3] Aunque es probable que esta cifra general sea correcta, existen grandes variaciones de una provincia a otra. Las provincias de minorías étnicas como Sekong tenían sólo una cuota del 20% de budistas en 2005, mientras que las provincias pobladas mayoritariamente por personas de etnia lao como Champassak alcanzaron el 92% en el mismo año. [4] También hay algunos budistas mahayana chinos o vietnamitas , principalmente en los centros urbanos.
Se cree que el budismo Theravada llegó por primera vez a Laos durante los siglos VII y VIII d.C., a través del reino de Dvaravati . [2] Durante el siglo VII, el budismo tántrico también fue introducido en Laos desde el reino de Nan-chao , un reino étnicamente tai centrado en la actual Yunnan , China. El reino de Nan-chao probablemente también introdujo la ideología política del rey como defensor y protector del budismo, un vínculo ideológico importante entre la monarquía y la sangha en gran parte del sudeste asiático. También sabemos muy poco sobre la transferencia del budismo a la región que hoy se llama Laos, pero el estado actual de las investigaciones sugiere que el budismo no surgió como un solo movimiento. Según Michel Lorrillard "las condiciones que rodean esta penetración siguen siendo muy imprecisas, debido a la larga duración de este proceso". [5] Desde una perspectiva general, la investigación sobre la historia temprana del budismo laosiano había avanzado lentamente, pero estudios recientes también están señalando avances. [6]
Durante los siglos XI y XII, los gobernantes tomaron el control de Muang Sua , la región histórica del reino de Luang Prabang en el norte de Laos. Durante este período, el budismo Mahayana reemplazó al budismo Theravada como ideología religiosa dominante de las clases dominantes. [2] Las fuentes epigráficas confirman que los primeros reinos de Laos muestran los primeros signos claros de la budización del poder real alrededor de mediados del siglo XV, cuando los reyes eran etiquetados cakkavatti (en pali significa rey como el "girador de la rueda del dharma budista", o Chakravarti en sánscrito). [7]
Históricamente, se considera que el estado de Laos comenzó en 1353 EC con la coronación de Fa Ngum en Luang Prabang. [8] Según la historiografía local, Fa Ngum trajo consigo a su maestro jemer Theravada para que actuara como asesor y sacerdote principal del nuevo reino. Este monje jemer llamado Phramaha Pasaman también trajo al reino una imagen venerada de Buda que pasó a ser conocida como Phra Bang , homónimo de la ciudad de Luang Prabang y símbolo del reino de Laos. [8] Sin embargo, Michel Lorrillard afirma la "completa naturaleza artificial de esta narrativa" y es bastante crítico con el valor histórico de la historia de Fa Ngum. [9] En cambio, enfatiza la influencia del budismo de Chiang Mai. Las alianzas posteriores con Birmania y Tailandia ayudaron a consolidar la primacía del budismo Theravada en el reino de Laos. Como atestiguan las inscripciones, el rey Photisarath (1501-1547) intentó suprimir el culto a los espíritus y buddhizar aún más a la población. Sin embargo, los elementos "animistas" del budismo lao han sobrevivido con el tiempo a todos los esfuerzos de purificación y siguen siendo hoy de crucial importancia. [10] Los cultos y rituales espirituales locales asociados con las ideas indígenas de la "sustancia del alma" ( khwan ) están en la mayoría de los casos perfectamente integrados en el budismo, y los practicantes rara vez los ven como contradictorios. Frente a una geografía accidentada y aislante y a la ausencia de un gobierno central fuerte, el budismo Theravada se convirtió en una de las principales características unificadoras de la cultura laosiana. [8] [11] Esto también lo atestigua el hecho de que las leyes para gobernar la orden monástica han sido una parte importante del arte de gobernar budista en el Laos premoderno, pero también en el colonial. [12]
El régimen colonial francés patrocinó desde el principio el budismo y sus instituciones educativas. Se establecieron nuevos planes de estudios, se renovaron varios monasterios [13] y se transformó el sistema educativo de los monjes para que pudiera satisfacer las demandas coloniales. [14] [15] Durante la década de 1920, la administración del budismo en Laos fue reorganizada aún más por el príncipe Phetsarath y el régimen colonial francés. [2] Con el fin de subvertir el dominio de la educación monástica tailandesa en la región y utilizar el budismo laosiano y jemer para mejorar el control colonial, los franceses establecieron institutos para la formación de monjes budistas bajo los auspicios de EFEO. El 24 de noviembre de 1914, la Escuela de Pali fue fundada por decreto real en Phnom Penh y pasó a llamarse Escuela Superior de Pali en 1922. Con el objetivo de mejorar el estudio del budismo mediante la enseñanza a los monjes de pali y sánscrito "adecuados", dos monjes camboyanos fueron en 1922. enviado a EFEO Hanoi para recibir formación lingüística. [dieciséis]
Los monjes laosianos fueron por primera vez a Phnom Penh para estudiar en el Instituto Budista, pero finalmente se abrieron sucursales en 1931, lo que refleja la posición periférica de Laos en el proyecto colonial. Los franceses introdujeron nuevos planes de estudios basados en el estudio de textos seleccionados y apropiados, otorgaron a los monjes certificados e imprimieron libros budistas. [17] Gregory Kourilsky y Soren Ivarsson han explorado esta reestructuración de la educación budista bajo el colonialismo francés. [18] [19] Argumentan que las agendas detrás de esta reorganización del budismo en Camboya y Laos eran similares: para construir un budismo nacional dentro del contexto de Indochina, la influencia siamesa tuvo que ser restringida. En lugar de Bangkok, las ramas jemer y laosiana del Instituto Budista se convertirían en centros de educación superior para monjes. Este patrocinio y control del budismo también se basó en el potencial del budismo para la resistencia anticolonial: durante la fase inicial del colonialismo francés, los movimientos budistas milenarios causaron grandes problemas al régimen francés, [20] [21] [22] y a partes de los jemeres. La sangha también se opuso a la influencia francesa. La influencia de estas reformas coloniales en el campo de la educación monástica quedó algo neutralizada por las crecientes luchas políticas durante la década de 1950 y, finalmente, por la revolución socialista de 1975. Sin embargo, durante los primeros años de la independencia hasta 1975, los signos de secularización también se hicieron visibles en El dominio de la educación monástica: mientras se extendía el sistema escolar estatal, la educación monástica se convirtió en un subcampo cada vez más especializado. [23] [24]
El tratamiento comunista de la religión en Laos ha divergido de la experiencia de muchos otros países que han tenido un régimen comunista. En lugar de reprimir o prohibir la religión por completo, los comunistas de Laos utilizaron la Sangha budista como vehículo para lograr objetivos políticos durante la Guerra Fría. Desde principios de la década de 1950, el budismo y las instituciones monásticas se convirtieron en campos donde se llevaron a cabo operaciones de vigilancia parcialmente clandestinas, tanto por las fuerzas del gobierno real de Laos como por políticos más de izquierda. Los defensores de un camino intermedio entre el socialismo y el capitalismo, como Boun Souvannavong, al principio obtuvieron el apoyo de monjes prominentes en Vientiane, [25] pero fueron cada vez más marginados cuando aumentaron las polarizaciones políticas. [26] Oficialmente, la teoría marxista rechaza la religión porque la consideran una herramienta utilizada por las clases dominantes para engañar a las clases oprimidas y mantenerlas subordinadas. Aunque los Pathet Lao veían el budismo como una antítesis del marxismo , pudieron conciliar aspectos del budismo con el marxismo. [27] [28] El Pathet Lao vio el budismo y el marxismo en conflicto sobre estos principios:
El Pathet Lao reinterpretó el budismo afirmando que no había conflicto entre las enseñanzas del Buda Gautama y los objetivos revolucionarios. [30] Se centraron en la historia de vida del Buda Gautama. El rechazo de Gautama del estatus real y su elección de convertirse en mendicante podría considerarse revolucionario, ya que rechazó los símbolos de la riqueza y los privilegios de la élite gobernante. A las personas no se les otorgaba un estatus basado en casta o riqueza, sino que se las aceptaba siempre y cuando aceptaran el Dhamma . El Pathet Lao afirmó que Buda ya había imaginado una sociedad sin clases debido a su rechazo a la distinción de clases. El Pathet Lao también señaló que el budismo tenía una fuerte dimensión de justicia social, ya que el Buda Gautama estaba interesado en el bienestar material de las personas y quería aliviar la suerte de los pobres. [31] La pobreza era vista como la raíz del mal y como causa del crimen. Era necesario un nivel mínimo de bienestar material antes de poder practicar el Dhamma. Esto no era muy diferente del objetivo del Pathet Lao de redistribuir la riqueza. El Pathet Lao también señaló que tanto el budismo como el marxismo estaban interesados en la felicidad última de las personas; ambos tenían como objetivo ayudar a las personas a escapar del sufrimiento; la única diferencia estaba en su método para alcanzar la felicidad. [32] [27] [31] Tanto el budismo como el marxismo rechazan el sistema capitalista. [33]
Según el Pathet Lao, el budismo y el marxismo defendían soluciones diferentes porque eran el producto evolutivo de sociedades en diferentes etapas de desarrollo. El budismo fue un producto histórico de una era preindustrial, mientras que el marxismo fue la ideología científica de la era industrial. El budismo era aceptable y útil como herramienta de la revolución si se lo purgaba de las prácticas supersticiosas que se habían acumulado con el tiempo. [27]
Politización de la Sangha
La decisión del Pathet Lao de incorporar al budismo a su lucha revolucionaria tenía una base histórica. Tradicionalmente, la monarquía y la Sangha tenían una relación recíproca. La Sangha pretendía mantener buenas relaciones con el Estado. [34] El derecho del rey a gobernar se basaba en su sumisión al Dhamma. Sólo gobernó a través del poder de las Tres Joyas del Budismo: Buda , el Dhamma y la Sangha. A cambio del apoyo de la Sangha y la legitimación de su gobierno, el rey tuvo que apoyar el mantenimiento de la Sangha y promover el Dhamma en el reino. Esta era una relación basada en beneficios mutuos. [35] [36] El papel del rey era dirigir los asuntos seculares del país, mientras que la Sangha también derivaba su autoridad moral al estar separada y alejada de los asuntos mundanos. [37]
El dominio colonial francés resultó en la marginación de la Sangha. Fue durante la ocupación japonesa de la Indochina francesa que un naciente movimiento nacionalista laosiano comenzó a prestar atención a la cultura tradicional laosiana. El movimiento nacionalista se centró en el papel del budismo en la sociedad laosiana y en la Sangha como depositaria de los valores tradicionales de Laos. [38] Muchos monjes jóvenes se involucraron en este resurgimiento del nacionalismo. También significó que el papel tradicional de la Sangha estaba cambiando. La Sangha ya no estaba puramente ocupada con el reino espiritual; había cruzado al ámbito secular. [24] Con el exilio del gobierno de Lao Issara en Tailandia después de la reanudación del control francés en 1946, la Sangha jugó un papel importante en avivar el sentimiento nacionalista en Laos. También brindaron apoyo financiero utilizando festivales budistas como recaudación de fondos. [39] En 1950, el movimiento Lao Issara se dividió en dos facciones. La facción moderada apoyó la independencia dentro de la Unión Francesa mientras que la facción radical apoyó la lucha armada del Viet Minh . De hecho, algunos monjes se unieron al Pathet Lao, mientras que otros utilizaron las enseñanzas budistas para reforzar la lucha de liberación. [39] Esto fue efectivo debido al gran impacto moral de la Sangha en la sociedad laosiana. [40] [41] Como resultado, tanto el gobierno de Vientiane como el Pathet Lao intentaron utilizar la Sangha como vehículo para sus objetivos políticos. [39] [42]
En el gobierno de la Primera Coalición de 1957, el Pathet Lao tenía los asuntos religiosos como una de sus dos carteras. El Ministro de Asuntos Religiosos, Phoumi Vongvichit, era comunista y había una razón táctica para que el Pathet Lao asumiera esta cartera. [43] El Ministerio de Asuntos Religiosos supervisaba directamente la Sangha, función que heredó de su predecesor colonial. La información y las instrucciones podían transmitirse a través de las filas de la Sangha sin recurrir a la administración civil. Esto significó que los comunistas ahora controlaban una red de comunicaciones que se extendía desde Vientiane hasta las aldeas más inaccesibles. [44] Los fondos del ministerio también se utilizaron para pagar reuniones monásticas donde se podían promulgar ideas procomunistas. Esta técnica fue tan efectiva que, aunque el gobierno de coalición colapsó en cuestión de meses, muchos monjes ya habían sido ganados para el lado del Pathet Lao. [39] La propaganda comunista también se incorporó a los sermones budistas: las fuerzas de derecha eran equiparadas con el mal y los comunistas eran vistos como las fuerzas del bien. [43]
Intento derechista de cooptar la Sangha
El éxito del Pathet Lao al utilizar la Sangha para sus objetivos políticos incitó al gobierno de Vientiane y a sus partidarios estadounidenses a actuar para tratar de poner a la Sangha firmemente bajo su control. El gobierno derechista de Phoui Sananikone , que tomó el poder tras el fracaso del gobierno de la Primera Coalición, intentó controlar la Sangha aprobando legislación en forma de Real Ordenanza número 160 el 25 de mayo de 1959. [45] [46] Definió el control gubernamental de los asuntos internos de la Sangha. Los funcionarios del gobierno podían vetar las elecciones de abades y ancianos, y los candidatos a puestos más altos en la Sangha requerían el consentimiento del Gabinete. La correspondencia entre las distintas divisiones administrativas de la Sangha tenía que pasar a través de la administración civil. Este fue un intento de convertir a la Sangha en otra rama del ejecutivo. Esto provocó tensiones entre la Sangha y el gobierno y provocó disturbios en la Sangha. [45] [47] Esto resultó ser oportuno para el Pathet Lao, que se apresuró a explotar estas tensiones para sus propios intereses. Los estadounidenses entrenaron a algunos de los monjes, de quienes se esperaba que hablaran en contra de los comunistas. También se enviaron monjes tailandeses de habla laosiana a Laos para unirse a la batalla ideológica contra los comunistas. [45] [47] Estos monjes eran de la secta Thammanyut-nikay, una secta reformista que se había fundado en Tailandia. La secta Thammanyut-nikay era una secta minoritaria en Laos, a diferencia de la secta mayoritaria Maha-nikay. Las consecuencias inmediatas de todas estas acciones provocaron mayores tensiones entre el gobierno y la Sangha. [47] Esto fue rápidamente aprovechado por el Pathet Lao. [45] Se fundaron dos movimientos clandestinos, con el apoyo de Pathet Lao, para luchar contra la influencia estadounidense y del gobierno en los asuntos de la Sangha. Eran el "Movimiento de Jóvenes Monjes contra los monjes tailandeses Thammanyut" y el "Movimiento de Novicios para exigir sus derechos". [48]
Además, muchos miembros de la Sangha ya estaban predispuestos a la propaganda antigubernamental de los comunistas debido a la "estructura de clases inversa" de la Sangha. [48] [47] Bajo la administración francesa, la élite laosiana fue educada en escuelas seculares. Los pobres sólo podían educarse en los monasterios. Se ofrecieron puestos de trabajo en el gobierno a la élite educada en Francia; a quienes fueron educados en monasterios se les negaron puestos de trabajo en el gobierno con el argumento de que su educación religiosa era irrelevante para los puestos gubernamentales. Muchos de los estudiantes que fueron educados en los monasterios tuvieron que permanecer como monjes y guardaron rencor contra el gobierno. [48] [47] Esto se vio agravado por el hecho de que muchos miembros de la Sangha, especialmente aquellos en áreas rurales, solo recibieron una educación rudimentaria y eran indisciplinados. Sólo tenían un conocimiento endeble del Dhamma y eran susceptibles a las manipulaciones marxistas del budismo. [49] [43] [50]
Sangha como órgano de propaganda
Durante la Guerra Civil de Laos, el Pathet Lao utilizó activamente a miembros de la Sangha en su campaña de propaganda . [51] [40] Por ejemplo, un documento incautado del Pathet Lao fechado el 14 de enero de 1968 informa cómo el Pathet Lao había enviado treinta y tres monjes "para predicar la ética revolucionaria... para proteger el budismo, para revivir la verdadera moralidad, para explicar la tareas revolucionarias al pueblo y resistir la guerra psicológica de los imperialistas estadounidenses y sus lacayos reaccionarios". [51] Según el Pathet Lao, los miembros de la Sangha podrían transformarse en revolucionarios. [44] Esto se debe a que el monje ha renunciado a las posesiones materiales y ya no está motivado por intereses personales egoístas. El monje buscaba el mejoramiento de la humanidad. Como tal, el monje no podía quedarse de brazos cruzados y permitir la opresión de la gente común. Permitir tal injusticia fue una traición al budismo. El Pathet Lao también aceptó oficialmente el budismo en las zonas bajo su control. [42] [52]
Con la proclamación de la República Democrática Popular Lao el 2 de diciembre de 1975, el Pathet Lao necesitaba establecer su legitimidad para gobernar, especialmente en zonas que solían estar controladas por los derechistas. Promovieron activamente un programa político de dieciocho puntos con el lema "Laos: pacífico, independiente, neutral, democrático, unido y próspero". [53] El tono democrático liberal del documento atrajo a la mayoría de la gente. Entre ellas figuraban la unidad y la igualdad de todos los nacionales lao de todos los grupos étnicos, elecciones libres, libertad de expresión y el derecho a la libre empresa y a la propiedad. El quinto punto incluía un llamado a respetar y proteger todas las religiones, especialmente el budismo. Naturalmente, la Sangha apoyó estos dieciocho puntos. [54] [40] Reclutaron tantos monjes como fuera posible para predicar estos dieciocho puntos en las zonas rurales. [53] [55] El mensaje de Pathet Lao se benefició de la buena voluntad sentida por la gente hacia la Sangha ya que este mensaje fue promovido a través de los monjes. Los monjes iban acompañados por cuadros armados del Pathet Lao en sus giras de predicación, supuestamente para su protección. Sus sermones también fueron grabados para garantizar que se mantuvieran fieles a la línea oficial del partido. [56] Los monjes que no apoyaban el programa político de dieciocho puntos fueron criticados. [57]
El Sangharaja o Patriarca Supremo del Budismo en Laos también instó a los monjes a trabajar con los revolucionarios por el bien de la nación. Se preparó un folleto titulado "Plan de acción para la Sangha Lao". Destacó la importancia de la Sangha y destacó la importancia de la Sangha como mediadores en la sociedad lao. Esto indicó cómo el Pathet Lao pretendía utilizar el peso eclesiástico de la Sangha para resolver las disputas que pudieran enfrentar en su transición al poder. Los monjes debían servir como canal de comunicación entre el Partido y el pueblo. [53]
Los monjes fueron los primeros en asistir a los seminarios políticos de Pathet Lao. Al principio, asistían voluntariamente, pero a medida que estos seminarios se convirtieron en clases de reeducación prolongada, hubo que obligar a los monjes a asistir. En estos seminarios, a los monjes se les enseñó la interpretación del budismo Pathet Lao. [58] A los monjes se les enseñó marxismo-leninismo en los institutos budistas. [59] [60] Tanto el marxismo como el budismo enseñaron la igualdad de todos los hombres. La Sangha, como comunidad de hombres que vivían y trabajaban juntos sin propiedad individual, era similar a un colectivo marxista. Tanto el marxismo como el budismo, en un nivel abstracto, tenían como objetivo liberar a la humanidad del sufrimiento y alcanzar la felicidad. El Pathet Lao intentó purgar el budismo de supersticiones como la creencia en la existencia de demonios o en la vida después de la muerte en uno de los cielos o infiernos budistas. Se restó importancia a la acumulación de méritos; y se denunció que el karma conducía al fatalismo y al pacifismo. [61]
Mientras proclamaba que el budismo y el marxismo eran compatibles, el Pathet Lao también buscó activamente reemplazar el Dhamma con el marxismo-leninismo . También buscaron desalentar la obtención de méritos, ya que se consideraba una desviación de recursos escasos. [62] [63] Para el Pathet Lao, la religión todavía estaba en conflicto con la formación de un estado marxista-leninista ortodoxo. Irónicamente, el ataque del Pathet Lao a los aspectos populares de la práctica budista lao, como el culto a los espíritus y el uso de amuletos especiales, puede haber llevado en realidad a una mayor ortodoxia en el budismo lao, ya que se está acercando más a las enseñanzas originales de Buda. [59] [64] Los seguidores tailandeses de Buddhadasa opinan que el budismo laosiano se ha liberado de creencias falsas y acumulaciones locales. Señalan que se ha prohibido el culto a los espíritus y la bendición de amuletos, que no formaban parte de las enseñanzas de Buda. [64]
Más importante aún, la Sangha permaneció como una ruta alternativa para el avance social fuera del Partido Revolucionario Popular Lao o LPRP , el ala política del Pathet Lao. El Pathet Lao buscó hacer de la Sangha un instrumento de política partidaria. También era importante controlar la Sangha, ya que era una de las pocas organizaciones que había penetrado en todas las aldeas de Laos. [65] Las divisiones sectarias entre Maha-nikay y Thammanyut-nikay fueron abolidas y la Sangha fue reestructurada como la Asociación de Budistas Unidos de Laos. [56] [66] [67] [57] Esta asociación estuvo bajo los auspicios del Departamento de Asuntos Religiosos del Ministerio de Educación. [68] La jerarquía tradicional de la Sangha, incluida la Sangharaja, fue abolida y sus elaborados abanicos, que eran los símbolos de sus filas, fueron destrozados. Los puestos ejecutivos en la Asociación de Budistas Unidos de Laos fueron ocupados por personas designadas por el Partido. [56] [66] Todos los monjes de alto rango tenían que asistir a clases de adoctrinamiento político de un mes de duración. Los monjes Theravada tienen que asistir a una recitación quincenal del Pāṭimokkha o los 227 versos de la disciplina monástica en pali . Esto se transformó en un foro para criticar a los monjes que se habían desviado de la línea del Partido. Los monjes comenzaron a abandonar la Sangha o huir a Tailandia. [56] [57]
A principios de 1976 se lanzaron varios ataques contra el budismo. La enseñanza de la religión y la moral budista estaba prohibida en las escuelas primarias. Los monjes budistas fueron acosados por cuadros locales. [68] Estos ataques no duraron ya que generaron una gran oposición pública. [69] El Pathet Lao también se dio cuenta de que todavía necesitaban a los monjes para sus objetivos propagandísticos. A finales de 1976, estas presiones sobre la Sangha cesaron. [69] Estas presiones también cesaron al mismo tiempo que el Pathet Lao completó la reorganización de la Sangha. Los monjes todavía están invitados a asistir a todas las ocasiones estatales seculares, como el Día Nacional. [66] [34] Delegaciones oficiales del gobierno han asistido a importantes festivales budistas como el Festival That Luang . [70] (Trankell 2000, pág. 198). Aunque los monjes no son acosados, tienen que utilizar sus sermones para alentar a la gente a apoyar al Partido y sus políticas. [71] [72] Esto también tuvo el efecto de reducir el prestigio de la Sangha a los ojos de los laicos. [73] Tradicionalmente, la independencia de la Sangha actuaba como fundamento de su autoridad moral; era distante y desapegado de los asuntos mundanos. Al utilizar a los monjes como vehículo de adoctrinamiento político, se debilitó la autoridad moral de la Sangha. [70]
Los monjes laosianos refugiados y los informantes anticomunistas han informado que la situación en Laos era mucho más grave. [74] La presión contra la Sangha aumentó entre 1976 y 1979. Un monje que abandonó Vientiane en diciembre de 1976 dijo que la presión era sólo sutil e indirecta. Los monjes que no seguían la línea del partido fueron disciplinados por la Sangha y los monjes fueron enviados a cursos de reeducación, pero ninguno fue ejecutado. [75] En 1979, se informó que 1.000 monjes habían sido confinados en campos de reeducación. [76] Otro monje que huyó del sur de Laos en mayo de 1978 informó sobre métodos más duros. Hubo informes no verificados de que se había arrestado y fusilado a monjes. [75] En marzo de 1979, el Sangharaja de Laos, Venerable Thammayano, de ochenta y siete años, huyó a Tailandia flotando a través del Mekong en una balsa de cámaras de aire infladas. Había sido confinado en su monasterio y no se le permitía predicar (Zago 1978). Afirmó que se disuadía a los jóvenes de unirse a la Sangha y que las enseñanzas monásticas debían adherirse a las directrices gubernamentales. [75] [66] Hubo una importante disminución en el número de monjes en Lao Sangha durante este período. [76] [50] Algunos monjes abandonaron la Sangha, muchos huyeron y algunos fueron enviados a campos de trabajo. El gobierno persuadió a los jóvenes novicios para que abandonaran la Sangha con ofertas de formación y educación seculares y se crearon escuelas vocacionales especiales para ellos. [75] A esto no contribuyó la pérdida de prestigio de la Sangha Lao, que estaba siendo vista como una herramienta de la política gubernamental. [73] El número significativo de monjes que habían escapado a Tailandia y de monjes que ayudaron a los insurgentes anticomunistas demuestra que el intento del régimen de cooptar a la Sangha no fue completamente exitoso. [77]
Las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse, junto con la liberalización económica a finales de los años ochenta. [70] La Sangha budista ha ampliado sus roles tradicionales. Anteriormente, se centraban en la enseñanza del budismo, pero también colaboraban en programas de alfabetización de adultos tras la formación de la República Democrática Popular Lao. Enseñan el idioma laosiano y otras materias en lugares donde no hay escuelas disponibles o donde no hay profesores disponibles. Desempeñan un papel destacado en la educación, especialmente en la educación temprana. [32] Continúan su papel como curanderos tradicionales en un país donde los médicos son escasos. Sin embargo, tienen prohibido dictar curas de carácter espiritista. Pueden dispensar curas tradicionales a base de hierbas y medicinas occidentales. [78] [79] En este sentido, la Sangha budista ha tenido que reinventarse enfatizando sus roles utilitarios en la sociedad laosiana. [78] [80] La Sangha ha llegado a ser vista como un preservador de la cultura nacional, especialmente en el mantenimiento de wats y monasterios. [79] El budismo ha sobrevivido porque sigue siendo fundamental para la identidad cultural de Laos, y el budismo está indisolublemente entrelazado con la cultura laosiana. [81]
A principios de la década de 1990, el budismo estaba resurgiendo. El wa todavía seguía siendo un foco importante de la vida social. Las filas de monjes podían aceptar las ofrendas matutinas de los fieles sin interferencias y la asistencia a las ceremonias budistas volvió a aumentar. En el festival anual Pha That Luang , se podía ver a la mayoría de los miembros del Politburó haciendo ofrendas a los monjes. [70] (Trenkell 2000, pág. 198). Ahora los funcionarios del partido también participan más visiblemente en el culto de las reliquias consagradas en este monumento y, por lo tanto, reafirman la relación entre el budismo y el Estado, una característica de larga data del budismo, su cosmología y la esfera política. [82] Además, en 2003 y 2010 el Ministerio de Información y Cultura inauguró estatuas del rey Fa Ngum y del rey Anouvong . Los rituales que rodean el culto de reliquias y estatuas se han convertido en muestras del poder de patrocinio del gobierno de Laos, que de ese modo intenta conectarse con un glorioso pasado budista para aumentar su legitimidad en el presente. [82] Sin embargo, muchos rituales estatales también han sido cuidadosamente rediseñados desde 1975.
Si bien la política gubernamental hacia la religión se ha liberalizado, la Sangha sigue bajo control del Partido y los monjes tienen que estudiar la política oficial del gobierno. [83] Desde la década de 1990, la Sangha ha sido reorientada como una organización principalmente religiosa. [84] Dado que las instituciones budistas todavía están firmemente integradas en el Partido Estado, el budismo y el idioma, los valores morales y los estilos de vida asociados con él se promueven nuevamente como "cultura nacional". Vatthana Pholsena describe esto como "una imagen secularizada del budismo para conciliar la ideología oficial y la religión". [85] Un proceso de budificación de la esfera política, pero también de la cultura cotidiana, es observable, al menos en regiones con una alta proporción de etnia laosiana. [86] Aunque la conversión étnica y religiosa de minorías étnicas animistas ha sido una característica de larga data de la región, [87] parece que el alcance cada vez mayor del Estado-nación acelera este proceso. La "laotificación" y la "budización" suelen ir de la mano, al menos en algunas regiones del sur de Laos, donde las minorías mon-khmer y la etnia lao viven muy cerca unas de otras. Como en el pasado, el budismo ofrece movilidad social ascendente a los segmentos más pobres de la sociedad y a las minorías étnicas. [88]
Los institutos budistas para la formación de monjes como Champasak Sangha College han dedicado más tiempo a la enseñanza de disciplinas religiosas como la fundación del Dhamma, el código disciplinario, Pali, la vida de Buda y el canon budista. [67] Los monjes parecen dar charlas en televisión y radio y se les permite dar charlas en las escuelas y tener acceso a los pacientes en los hospitales. [67] Últimamente también se ha desarrollado en Laos una especie de budismo socialmente comprometido. Los monjes ahora participan activamente en programas de prevención del VIH y las drogas y se expanden a otras áreas que combinan trabajo social, protección ambiental y educación. [80] El estatus de Luang Prabang como patrimonio mundial de la UNESCO también ha llevado a compromisos más globales de sus instituciones budistas: el monje de mayor rango de Luang Prabang, Maha Khamchan Virachitto (1920-2007), mantuvo activas sus redes transnacionales incluso durante la época del socialismo. y ha tenido un gran impacto en el resurgimiento del budismo en Laos. [89] [90] La gran colección de fotografías que dejó tras su muerte, y las de otros laicos y monjes tomadas durante los últimos cien años, se están transformando ahora en un archivo que será de gran valor para documentar el pasado de la Cultura religiosa de la ciudad.
Los budistas laosianos son muy devotos y en el pasado casi todos los laosianos ingresaban en un monasterio o templo, al menos durante un breve período de tiempo. Algunos hombres acaban convirtiéndose en monjes por el resto de sus vidas. Debido a las exigencias de la vida moderna, esta práctica actualmente está sufriendo cambios. La mayoría de la gente dona comida a los monjes como un acto de generosidad para ganar méritos y acumular karma positivo . Los templos de Laos alguna vez fueron vistos como "universidades" para monjes. Los monjes budistas son muy respetados y venerados en las comunidades de Laos. Basándose en creencias tradicionales, a las mujeres se les enseñó que sólo pueden alcanzar el Nibbāna o la iluminación total después de haber renacido como hombres. [91]
El Pha That Luang , Wat Sisakhet , Wat Xieng Thong y That Dam son estructuras budistas en Laos. El budismo laosiano también es famoso por las imágenes de Buda realizando mudras o gestos exclusivos de Laos, como pedir lluvia, y poses exclusivas de Laos, como mostrar al Buda acostado y dando la bienvenida a la muerte , después de lo cual alcanzaría el Nirvana. Durante la era colonial, Henri Parmentier emprendió un estudio masivo de las artes y la arquitectura de Laos que sigue siendo de valor crucial para la documentación general de este campo antes de la destrucción que tuvo lugar en los años 1960 y 1970 (Parmentier 1988).
En el Pra Lak Pra Lam , el Lao Ramayana , en lugar de presentar a Rama como una encarnación de Vishnu , Rama es una encarnación de Buda. Los laosianos también han escrito muchas versiones de los cuentos de Jataka . Véase el estudio de Sahai (1973) y Ladwig (2016) para relatos más específicos de estas narrativas y sus rituales asociados, y especialmente Peltier (1987) para una excelente visión general de la rica tradición literaria de Laos. La extensa reseña de Louis Finot sobre los manuscritos budistas laosianos está algo anticuada, pero sigue siendo uno de los estudios más profundos jamás realizados sobre este tema. [92]
Un interesante documental etnográfico de Patrice Ladwig y Gregory Kourilsky, Caring for the Beyond: Two Lao budista festivales para los fallecidos, se puede descargar aquí: Bristol University Death Ritual Project.
Aquí se puede encontrar una descripción interesante de las cuevas sagradas del sudeste asiático y su papel en la práctica budista:Cuevas sagradas en el sudeste asiático