Bhangra es un tipo de danza folclórica tradicional del área de Punjab en el subcontinente indio . [1] Se realiza en la época de la cosecha. Según Manuel (2001), el bhangra está especialmente asociado con el festival primaveral Vaisakhi , que se realiza durante la temporada de cosecha, entre abril y el primer trimestre de mayo. [2]
En una actuación típica, varios bailarines ejecutan vigorosos patadas, saltos y flexiones del cuerpo (a menudo con movimientos de brazos u hombros levantados y empujados) con el acompañamiento de canciones cortas llamadas boliyan y, lo más significativo, al ritmo de un dhol (doble -tambor con parche). [3] Golpeado con un mazo pesado en un extremo y con un palo más ligero en el otro, el dhol imbuye a la música con un carácter rítmico sincopado (acentos en los tiempos débiles) y oscilante que generalmente sigue siendo el sello distintivo de la música bhangra. [4] El bhangra, una enérgica danza punjabí, se originó con los agricultores punjabíes como una celebración cultural y comunitaria; su evolución moderna ha permitido al bhangra conservar sus raíces tradicionales punjabíes, al tiempo que ha ampliado su alcance para incluir la integración en la música popular y la actuación como DJ, competiciones grupales e incluso programas de ejercicio [3] y danza en escuelas y estudios. [4]
La danza tiene orígenes en el distrito Sangrur de Malwa y los distritos de Sialkot , Gurdaspur , Gujranwala , Gujrat y Shekhupura de Majha , [5] [6] con la variante Sialkot considerada como estándar. [7] La forma comunitaria de bhangra tradicional se ha mantenido en Gurdaspur, [8] donde los agricultores realizaban bhangra para mostrar una sensación de logro y dar la bienvenida a la nueva temporada de cosecha en tiempos previos a la partición, [8] y ha sido mantenida por la gente. que se han establecido en Hoshiarpur , Punjab, India. [5] El bhangra tradicional se realiza en círculo [9] y se realiza utilizando pasos de danza tradicionales. El bhangra tradicional ahora también se realiza en ocasiones distintas a la temporada de cosecha. [10] [11] Según Ganhar (1975), el bhangra se ha importado [12] a Jammu y se baila en Baisakhi. Otras danzas folclóricas punjabi como giddhā y luḍḍī también se han importado a Jammu, [13] [14] [15] [16] [17] que comparte influencias punjabi [18] y una afinidad con Punjab. [19]
La década de 1950 vio el desarrollo del bhangra tradicional de forma libre en Punjab, que fue patrocinado por el maharajá de Patiala , quien solicitó una representación escénica de bhangra en 1953. Los primeros desarrolladores importantes de este estilo fueron un grupo de danza dirigido por hermanos de Deepak. familia de Sunam (Manohar, Avtar y Gurbachan) y el jugador de dhol Bhana Ram Sunami. [20] Bhangra tradicional de forma libre desarrollado durante representaciones teatrales que incorporan movimientos tradicionales de bhangra y también incluyen secuencias de otras danzas punjabi, a saber, Luddi, Jhummar, Dhamaal y Gham Luddi. El canto de canciones populares punjabi, boliyan, se incorpora de Malwai Giddha . [5] Las competiciones de Bhangra se han celebrado en Punjab, India, durante muchas décadas, y el Mohindra College de Patiala participó en la década de 1950. [20]
Aunque se le ha denominado " arte Jat ", es posible que haya tenido orígenes menos específicos, siendo originalmente un regionalismo geográfico del Punjabi occidental. [21] Los Jatts del Punjabi oriental originalmente veían la danza como afeminada y una actividad limitada a la danza de mujeres como los Giddha, o bailarines masculinos especializados (ਨਚਾਰ nachāră ) que no se consideraban respetables. [22]
Después de la partición, la danza fue popularizada por inmigrantes del oeste de Punjab a través de espectáculos culturales y campus universitarios, a medida que las actitudes comenzaron a cambiar. Como resultado, la danza comenzó a prosperar en el este de Punjab, mientras que fue suprimida en el oeste de Punjab. [22] El bhangra más vigoroso vendría a suplantar al ਝੁੰਮਰ jhummară, más antiguo e históricamente más popular , aunque la eventual ubicuidad del bhangra desencadenaría un resurgimiento del jhummar en los últimos años. [23]
Bhangra se conecta con un conjunto mucho más profundo de valores masculinos . [24] La mayoría de estos valores se establecen a través del trabajo, la industria y la autosuficiencia en la agricultura, la lealtad, la independencia y la valentía en los esfuerzos personales, políticos y militares; y el desarrollo y expresión de la virilidad, el vigor y el honor son temas comunes. [24] El uso de un bastón largo, o khuṇḍā , por parte de los hombres recuerda a danzas marciales como la bagha, de la que se remontan las raíces del bhangra. [5]
Bhangra se refería tanto a actuaciones masculinas formales como a bailes comunitarios entre hombres y mujeres. [24] En los últimos 30 años, el bhangra se ha establecido en todo el mundo. Se ha integrado en la cultura popular asiática después de mezclarse con estilos de música hip hop, house y reggae. [25] Ciertos movimientos de bhangra se han adaptado y cambiado con el tiempo, pero en su esencia sigue siendo un sentido de identidad cultural y tradición. [25] Tradicionalmente, el bhangra lo bailan hombres, pero ahora vemos tanto hombres como mujeres participando en esta forma de danza. Con competencias de bhangra en todo el mundo, vemos todo tipo de personas compitiendo en estos eventos. [26]
Hoy en día, aunque el bhangra "tradicionalmente no era para mujeres en absoluto", muchas mujeres punjabíes de la diáspora de segunda generación se han conectado con su cultura a través del bhangra, aunque a expensas del giddha tradicional femenino , que tiene más énfasis en movimientos más suaves, actuando y narración de historias. Bhangra a menudo se adapta a las mujeres en esta circunstancia, en la elección de movimientos, vestuario y accesorios. [27] Esto fue simultáneo con el aumento de la popularidad de la música bhangra en el extranjero en las décadas de 1970 y 1980, mezclándose con géneros musicales occidentales. Las mujeres que participan en bhangra, considerada una danza poderosa, a menudo están motivadas por nociones modernas de igualdad, que a menudo chocan con estándares de autenticidad y tradición. [27] Al igual que el jhummar masculino , la excesiva mercantilización del bhangra también ha impulsado esfuerzos para revivir otros bailes femeninos como el ਸੰਮੀ sammī . [28]
Raaniyan Di Raunaq es la primera competencia de bhangra exclusivamente femenina de la India. [29] Incluso con la abundancia de artistas femeninas de bhangra, muchos ven esta forma de danza como solo masculina. [26] Muchas mujeres que compiten en espectáculos de bhangra son juzgadas de acuerdo con un criterio elaborado para los artistas masculinos. [26] Raaniyan Di Raunaq ha personalizado una competencia de bhangra solo para mujeres o para aquellos que se identifican como transgénero o no binarios. [26] Esta competencia ha codiciado un espacio seguro para que las mujeres tengan la capacidad de competir y ser juzgadas en igualdad de condiciones.
{{cite web}}: Faltante o vacío |title=( ayuda ) ; Falta o está vacío |url=( ayuda )Las danzas Bhangra son una característica especial de las celebraciones Baisakhi, pero
el bhangra
es una importación del Punjab y es más secular que religioso."
Al igual que la danza folclórica bhangara, esta danza folclórica también es una danza folclórica importada de Punjab a la región de Jammu.... Con la influencia de la cultura punjabi en el bajo Jammu (hasta la ciudad de Jammu), parece que esta danza es mucho más parte del patrimonio cultural de esta región. El difunto Vishwanath Khajuria tiene razón al decir: "Debido a las relaciones muy cordiales con el estado vecino de Punjab, los habitantes de la región del bajo Jammu han adoptado esta danza como su propia danza".
Las danzas de este tramo han absorbido algunos de los rasgos de las danzas populares de los llanos vecinos. Las bulliciosas danzas Giddhaa y Luddee de esta zona no son más que las variantes Pahari de sus arquetipos punjabi.
Bhangra era originalmente la canción y la danza masculina entre algunas tribus rurales del Punjab occidental, mientras que en el Punjab oriental, giddha era exclusivamente la canción y la danza de las niñas durante el festival Teeyan o la actuación en una casa de bodas como se describe anteriormente. De hecho, los hombres de las aldeas del este de Punjab solían considerar poco masculino bailar, y bailar se consideraba una actividad afeminada. La única vez que vieron a un hombre bailando fue cuando los hombres nachaar vestidos con ropa femenina con lápiz labial, polvos faciales, faldas largas y coletas y velos artificiales, amenizaron los espectáculos. Esos bailarines no eran considerados respetables en la cultura rural Jat.
Pero después de la creación de Pakistán en 1947, cuando algunos refugiados refugiaron la costumbre de las danzas bhangra del Punjab occidental, rápidamente se popularizó en los espectáculos culturales y en los campus universitarios. En Pakistán, es posible que hayan abolido el bhangra, pero ahora prospera en Punjab y en la India... Hoy en día, la distinción entre bhangra y giddha está desapareciendo, a medida que los niños y niñas urbanos bailan juntos al estilo bhangra en bodas y fiestas, al igual que todos bailan al son de la música de película y melodías populares.
