La Confesión de Fe , conocida popularmente como Confesión Belga , es una confesión a la que muchas iglesias reformadas suscriben como estándar doctrinal. La Confesión forma parte de las Tres Formas de Unidad , [1] que son los estándares subordinados oficiales de la Iglesia Reformada Holandesa. [2] : 187 [3] El autor principal de la confesión fue Guido de Brès , un pastor reformado valón, [3] activo en los Países Bajos , que murió mártir de la fe en 1567, durante la Reforma holandesa. [2] : 185 El nombre Confesión Belga proviene del latín del siglo XVII Confessio Belgica . Belgica se refería a la totalidad de los Países Bajos, tanto del norte como del sur, que hoy están divididos en los Países Bajos y Bélgica .
El texto inicial fue preparado por de Brès en 1559, y fue influenciado por la Confesión de las Galias . [4] : 100–101 [5] : 238 De Brès lo mostró en borrador a otros, incluidos Hadrian à Saravia , Herman Moded y Godfried van Wingen (Wingius). Fue revisado por Franciscus Junius , quien abrevió el artículo dieciséis y envió una copia a Ginebra y otras iglesias para su aprobación; y fue presentado a Felipe II de España en 1562, con la esperanza de asegurar la tolerancia para sus súbditos protestantes en los Países Bajos . [6] : 32 En 1566, el texto de esta confesión fue revisado en un sínodo celebrado en Amberes . Fue adoptado por sínodos nacionales celebrados durante las últimas tres décadas del siglo XVI. [7]
La Confesión Belga se convirtió en la base de una contraposición a la controversia arminiana que surgió en el siglo siguiente, pero el propio Jacobus Arminius se opuso a la noción de que pudiera usarse contra su teología. [4] : 119 El texto fue revisado nuevamente en el Sínodo de Dort en 1618-1619, se incluyó en los Cánones de Dort (1618-1619) y se adoptó como uno de los estándares doctrinales a los que todos los funcionarios y miembros de las iglesias reformadas debían suscribirse.
La primera edición francesa se conserva en cuatro ediciones, dos de 1561 y dos de 1562. [8] El Sínodo de Amberes de 1580 ordenó que se hiciera una copia del texto revisado de Junius para sus archivos, para que fuera firmada por cada nuevo ministro; este manuscrito siempre ha sido considerado en las iglesias belgas como el documento auténtico. La primera traducción latina fue hecha a partir del texto de Junius por Theodore Beza , o bajo su dirección, para la Harmonia Confessionum (Ginebra, 1581), y pasó a la primera edición del Corpus et Syntagma Confessionum (Ginebra, 1612). Una segunda traducción latina fue preparada por Festus Hommius para el Sínodo de Dort, 1618, revisada y aprobada en 1619; y a partir de ella se hizo la traducción inglesa en uso en la Iglesia Reformada (holandesa) en América . Apareció en griego en 1623, 1653 y 1660, en Utrecht . [6]
La Confesión comienza con la frase “Todos creemos con el corazón y confesamos con la boca”, lo que le da el carácter distintivo de una confesión de fe. WA Curtis escribe que “[La fe] es el órgano que capta la verdad religiosa. [... La fe] en su pleno significado es vital para la más alta experiencia de la religión, y como tal está destinada a encontrar expresión cuando la religión se vuelve autoconsciente y articulada. [...] En el lenguaje de la autoexpresión religiosa, por lo tanto, credo , “yo creo”, y confiteor , “yo confieso o reconozco”, deben tener siempre un lugar destacado”. [5] : 1 Así, la Confesión Belga, debido a su énfasis en la creencia y la confesión, es esencialmente religiosa en cuanto que trata de asuntos de fe, que en Hebreos 11:1, se define como la certeza de las cosas que se esperan, la convicción de las cosas que no se ven. Las doctrinas teológicas confesadas no son simplemente objeto de asentimiento intelectual, sino de creencia y confesión, sobre lo que Curtis desarrolla: 'La creencia y la confesión se presuponen en todos los demás modos de adoración: en la alabanza, en la acción de gracias, en la humillación, en la súplica, en la esperanza y en el amor; son los matices persistentes en la liturgia natural de la conciencia religiosa universal. Implican que el período de ignorancia o duda ha pasado; que se ha alcanzado la convicción; que la vida espiritual ha llegado a sí misma; que el buscador ha encontrado por fin, y que el alma está en reposo'. [5] : 1-2 De esta manera, la Confesión Belga es de naturaleza similar a los antiguos credos cristianos, incluido el Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio . La Confesión también puede categorizarse con otros credos de la era de la Reforma, como la Confesión de Augsburgo de 1530, como de carácter 'apologético'; como una "vindicación del verdadero carácter de la creencia religiosa defendida por un grupo de cristianos". En otras palabras, una de las "exposiciones auténticas de doctrina distintiva, destinada a eliminar conceptos erróneos y repudiar interpretaciones erróneas". [5] : 7–8
La Confesión evita las provocaciones explícitas del catolicismo romano que eran características de la Confesión Gálica , cuyo orden de Brès siguió de cerca. La Confesión Belga, en cambio, amplía las doctrinas de la Trinidad , la Encarnación , la Iglesia y los sacramentos , al tiempo que se distingue con frecuencia de la teología anabaptista . Philip Schaff dijo que la Confesión es "en general, la mejor declaración simbólica del sistema de doctrina calvinista, con excepción de la Confesión de Westminster". [5] : 238 En la Enciclopedia de la fe reformada , M. Eugene Osterhaven describe el contenido de la Confesión.
El orden temático es tradicional: Dios y cómo se le conoce (arts. 1-11); creación y providencia (arts. 12-13); caída y elección (arts. 14-16); salvación en Cristo (arts. 17-21); justificación y santificación (arts. 22-26); la iglesia (arts. 27-29); orden eclesiástico (arts. 30-32); sacramentos (arts. 33-35); iglesia y estado (arts. 36); y últimos tiempos (arts. 37). Los énfasis reformados distintivos son: la Escritura como normativa; la soberanía de Dios y la gracia de Dios, el pecado, la salvación en Cristo solamente, incluyendo la santificación y las buenas obras; la ley de Dios como ayuda en la vida cristiana; la visión de Calvino de los sacramentos; y el estado como instrumento de Dios y vehículo de la gracia de Dios. [9]
