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Apastamba Dharmasutra

Āpastamba Dharmasūtra (sánscrito: आपस्तम्ब धर्मसूत्र) es un texto sánscrito y uno de los textos del hinduismo relacionados con el smriti postvédico y el Dharma más antiguos que han sobrevivido hasta la era moderna desde el primer milenio antes de Cristo. [1] Es uno de los tres textos de Dharmasutras existentes de la escuela Taittiriya que es relativamente más nuevo en comparación con el Maitrayaniya shakha de Krishna Yajurveda , siendo los otros dos Baudhayana Dharmasutra e Hiranyakesin Dharmasutra . [2]

El Apastamba Dharmasutra es parte de la colección Apastamba Kalpasutra , junto con Apastamba Shrautasutra y Apastamba Grihyasutra . [2] Uno de los textos antiguos mejor conservados sobre el Dharma, [3] también es notable por mencionar y citar las opiniones de diez antiguos expertos en el Dharma, lo que ha llevado a los académicos a concluir que existía un rico género de textos de Dharmasutras en la antigua India antes de que este texto fuera compuesto. [4] [5]

Autoría, lugar y fechas

Deberes de un docente

En segundo lugar, la conducta del maestro hacia su alumno.
Amándolo como a un hijo y totalmente dedicado a él,
el maestro debe impartirle conocimientos,
sin reservarse nada,
con respecto a ninguna de las Leyes.
Además, excepto en casos de emergencia,
no debe emplear a un alumno
con fines que perjudiquen sus estudios.

Apastamba Dharmasutras 1.8.23-25
​​Traductor: Patrick Olivelle [6]

El Dharmasutra se atribuye a Apastamba, el fundador de una Shakha (escuela védica) de Yajurveda . [2] Según la tradición hindú, Apastamba fue alumno de Baudhayana, y él mismo tuvo un alumno llamado Hiranyakesin. Cada uno de los tres fundó una escuela védica, y cada una de sus escuelas produjo una colección de literatura dentro de la tradición Krishna Yajurveda, que incluía compilaciones separadas de Kalpasutra . [2] Fueron fundadores de sus tradiciones, pero no está claro si fueron los autores de los Dharmasutras. Es posible, afirma Patrick Olivelle, que el Dharmasutra de Apastamba se le atribuya a Apastamba, pero que en realidad lo hayan compuesto otros miembros de su escuela. [7]

La tradición Apastamba puede ser del sur de la India, posiblemente cerca de donde está el moderno Andhra Pradesh entre los ríos Godavari y Krishna, pero esto no es seguro. [8] [9] El verso 2.17.17 del Apastamba Dharmasutra menciona una práctica de "norteños", pero no está claro qué significa "norte" en el contexto en que se usa. [8] Además, el antiguo gramático Panini también se refiere a ella, y generalmente se lo ubica en el subcontinente indio noroccidental. [8] Olivelle afirma que los tres Dharmasutras de la escuela Taittiriya mencionan prácticas del norte y el sur, pero nunca aclaran a qué tan al norte o al sur se refieren, pero ubicar los Dharmasutras en la península india meridional implica que las ideas brahmánicas se habían establecido o surgido en el sur en el primer milenio a. C. [8] Según Olivelle, las escuelas Yajurveda pueden haber estado en lo que es el norte de la India hoy, y el Apastamba Dharmasutra puede haber sido compuesto en el norte de la India, en lugar de en el sur. [10] Por el contrario, Robert Lingat afirma que la evidencia epigráfica como las inscripciones de Pallava confirman que la tradición Apastamba existió en el sur de la India, en tiempos antiguos, en partes de lo que se convirtió en la Presidencia de Madrás en la India británica colonial. [11]

Kane estimó que Apastamba Dharmasutra data de aproximadamente entre 600 y 300 a. C. [11] y, más tarde, de manera más específica, de entre 450 y 350 a. C. [12] Lingat afirma que la evidencia interna dentro del texto sugiere una gran antigüedad, porque a diferencia de los textos de Dharma posteriores, no hace mención del budismo. [11] Otros eruditos, como Hopkins, afirman que todo esto se puede explicar como un artefacto de sus orígenes geográficos relativamente remotos en la región de Andhra. [11] Olivelle y varios otros eruditos, en contraste, afirman que la primera versión de Apastamba Dharmasutra puede haber sido compuesta después de otras, pero la versión existente del texto de Apastamba es el texto de Dharma más antiguo de la antigua India. [13] [14]

Independientemente de la cronología relativa, el antiguo Apastamba Dharmasutra, afirma Olivelle, muestra signos claros de una tradición de procedimiento legal en maduración y de que había textos de Dharma en la antigua India antes de que fuera compuesto. [15] [4] [5]

Organización y contenido

El texto está en formato de sutra y forma parte de treinta prashnas (प्रश्न, porciones, cuestiones, preguntas) del Apastamba Kalpasutra. [16] El Apastamba Dharmasutra es el 28.º y 29.º prashna de esta compilación, [16] mientras que los primeros 24 prashnas tratan sobre Shrautasutras (rituales védicos), el 25.º es una sección auxiliar de mantras, el 26.º y 27.º son Grihyasutras (ritos de paso de los jefes de familia), y el último o el 30.º prashna es un Shulbasutra (matemáticas para la construcción de altares). [16] [17] El texto está organizado sistemáticamente, con referencias cruzadas a otras secciones de la compilación del Kalpasutra de manera tan extensa y precisa, como si fuera el trabajo de un solo autor. [9]

De los dos libros de este Dharmasūtra, el primero está dedicado a la tradición del estudiante y el segundo libro está dedicado a la tradición del jefe de familia. [18]

Significado

¿Quién no paga impuestos?

Están exentos de impuestos:
los eruditos védicos, las mujeres de todas las clases,
los niños prepúberes,
todos los estudiantes que estudian con un gurú,
los ascetas, los sudras que trabajan como sirvientes personales,
las personas ciegas, mudas, sordas y enfermas, y
cualquier persona excluida de adquirir propiedades.

Apastamba Dharmasutras 2.26.10-17 [29]

El Āpastamba Dharmasutra es notable por colocar la importancia de las escrituras Veda en segundo lugar y la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas en primer lugar. [30] Āpastamba propone que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y el dharma tiene una naturaleza empírica. [30] Āpastamba afirma que es difícil encontrar fuentes absolutas de la ley, en libros antiguos o personas actuales, según Patrick Olivelle , con "Los Justos (dharma) y los Injustos (adharma) no van por ahí diciendo, '¡aquí estamos!'; ni los dioses, Gandharvas o antepasados ​​declaran, 'Esto es justo y aquello es injusto'". [30]

La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los Aryas, afirma Āpastamba, sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto. [30] Las leyes también deben cambiar con las eras, afirma Āpastamba, una teoría que se conoció como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [31] Āpastamba también afirma en los versos 2.29.11-15 una visión amplia y liberal, afirma Olivelle, de que "los aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras se pueden aprender de las mujeres y de la gente de todas las clases". [32] El Apastamba Dharmasutra también reconoce los derechos de propiedad de las mujeres y su capacidad de heredar la riqueza de sus padres. [33] Sita Anantha Raman señala: "Como sureño de Andhra, Āpastamba estaba familiarizado con las costumbres sureñas, incluida la matrilinealidad. Le dio importancia a la 'pareja casada' (ĀDS 2.1.7-10) que realizaba ritos védicos juntos para la prosperidad de la familia". [34]

Āpastamba utilizó una estrategia hermenéutica para afirmar que los Vedas alguna vez contenían todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero que partes de los Vedas se han perdido. [31] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas originales completos, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre las buenas personas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. [31] Esta teoría, llamada la teoría del "Veda perdido", hizo del estudio de las costumbres de las buenas personas una fuente de dharma y una guía para una vida apropiada, afirma Olivelle. [31]

Apastamba ha dado un valor sorprendentemente preciso para en su que es correcto hasta cinco decimales. [35] [36] [37] Apastamba en sus Sulbasutras proporciona el valor aproximado de la raíz cuadrada de 2 de la siguiente manera:

Comentarios

Se escribieron varios comentarios antiguos ( bhasya ) sobre este Dharmasūtra, pero solo uno de Haradatta llamado ' Ujjvalā ' ha sobrevivido hasta la era moderna. [17] [38] Haradatta, posiblemente del sur de la India y quien vivió en el siglo XII o XIII, comentó sobre los praśnas de Āpastamba Gṛhyasūtra así como el Dharmasūtra de Gautama. [17]

El comentario de Haradatta sobre Apastamba Dharmasutra fue criticado por Boehtlingk en 1885 por carecer de "actitud crítica europea", una visión que estudiosos modernos como Patrick Olivelle han calificado de injustificada y errónea porque Haradatta era un comentarista muy cuidadoso, mucho más que Boehtlingk y muchos otros orientalistas del siglo XIX. [39]

Véase también

Referencias

  1. ^ Patrick Olivelle 2006, pág. 178 con nota 28.
  2. ^ abcd Robert Lingat 1973, pag. 20.
  3. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. xxvi–xxvii con nota 5.
  4. ^ ab Robert Lingat 1973, pp. 19-22, Cita: El dharma-sutra de Apastamba sugiere que ya existía una rica literatura sobre el dharma. Cita diez autores por su nombre. (...)
  5. ^ ab Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr y Jayanth K. Krishnan 2010, p. 38.
  6. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 17.
  7. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxv-xxvi.
  8. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, pag. xxvii.
  9. ^ ab Robert Lingat 1973, págs.
  10. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxvii-xxviii.
  11. ^ abcd Robert Lingat 1973, pag. 22.
  12. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxxi.
  13. ^ Patrick Olivelle 1999, p. xxviii con nota 8, xxx-xxxi con nota 10.
  14. ^ Patrick Olivelle 2006, págs. 178 con nota 28, 186.
  15. ^ Patrick Olivelle 2005, pag. 44.
  16. ^ abc Robert Lingat 1973, pág. 21.
  17. ^ a b C Patrick Olivelle 1999, pag. 3.
  18. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 4-6.
  19. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 7.
  20. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 7-16.
  21. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 16-31.
  22. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 31–43.
  23. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 43–58.
  24. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 58–65.
  25. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 65–68.
  26. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 68–70.
  27. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 70–73.
  28. ^ Ludo Rocher 2014, págs. 361–386.
  29. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 70.
  30. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, págs.xl.
  31. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, págs. xli.
  32. ^ Patrick Olivelle 2006, pag. 180.
  33. ^ Laurie Patton (2002). Joyas de autoridad: mujeres y tradición textual en la India hindú. Oxford University Press. pág. 39. ISBN 978-0-19-535064-7.
  34. ^ Raman, Sita Anantha (28 de abril de 2020). Derechos de la mujer y códigos legales en la India antigua, 600 a. C.-570 d. C. Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-53568-0.
  35. ^ Dutta, Bibhutibhusan (1931). "Sobre el origen de los términos hindúes para "raíz"". The American Mathematical Monthly . 38 (7): 371–376. doi :10.2307/2300909. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2024 . Consultado el 30 de marzo de 2024 .
  36. ^ Cynthia J. Huffman; Scott V. Thuong (2015). "Ancient Indian Rope Geometry in the Classroom - Approximating the Square Root of 2" (Geometría de cuerdas de la antigua India en el aula: aproximación de la raíz cuadrada de 2). www.maa.org . Consultado el 30 de marzo de 2024 . Aumente la medida en su tercio y este tercio en su propio cuarto, menos la trigésima cuarta parte de ese cuarto. Este es el valor con una cantidad especial en exceso.
  37. ^ JJ O'Connor; EF Robertson (noviembre de 2020). "Apastamba". www.mathshistory.st-andrews.ac.uk . Facultad de Matemáticas y Estadística, Universidad de St Andrews, Escocia. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2024 . Consultado el 30 de marzo de 2024 .
  38. ^ Sures Chandra Banerji (1999). Una breve historia del Dharmaśāstra. Abhinav Publications. págs. 72-75. ISBN 978-81-7017-370-0.
  39. ^ Olivelle, Patrick (1999). "Comentaristas sánscritos y la transmisión de textos: Haradatta sobre Āpastamba Dharmasūtra". Revista de filosofía india . 27 (6). Springer Science: 551–574. doi :10.1023/a:1004636609126. S2CID  189820541.

Bibliografía

Enlaces externos