"La observación de Mayer (1960: 219) para la India central no sería inexacta para la mayoría de las comunidades del subcontinente:
El vínculo que une a un hombre con su hermana se considera muy estrecho. Los dos han crecido juntos, a una edad en la que no se hace distinción entre los sexos. Y más tarde, cuando la hermana se casa, el hermano es visto como su principal protector, pues cuando su padre ha muerto, ¿a quién más puede recurrir si hay problemas en el hogar conyugal?
El hogar paterno y, tras la muerte de los padres, el hogar del hermano, ofrece a menudo la única posibilidad de apoyo temporal o de más largo plazo en caso de divorcio, abandono e incluso viudez, especialmente para una mujer sin hijos adultos. Su dependencia de este apoyo está directamente relacionada con la vulnerabilidad económica y social. [2]
— Bina Agarwal en Un campo propio: género y derechos territoriales en el sur de Asia (1994), citando a Adrian C. Mayer, Casta y parentesco en la India central (1960)
Raksha Bandhan [3] es un rito o ceremonia anual popular y tradicionalmente hindú que es central para un festival del mismo nombre que se celebra en el sur de Asia . También se celebra en otras partes del mundo con una influencia significativa de la cultura hindú. En este día, las hermanas de todas las edades atan un talismán o amuleto llamado rakhi alrededor de las muñecas de sus hermanos. [4] Las hermanas protegen simbólicamente a los hermanos, reciben un regalo a cambio y tradicionalmente invisten a los hermanos con una parte de la responsabilidad de su cuidado potencial. [2]
El Raksha Bandhan se celebra el último día del mes de Shravana , en el calendario lunar hindú , que normalmente cae en agosto. La expresión "Raksha Bandhan" ( del sánscrito , literalmente "el vínculo de protección, obligación o cuidado") se aplica ahora principalmente a este ritual. Hasta mediados del siglo XX, la expresión se aplicaba más comúnmente a un ritual similar, celebrado el mismo día, con precedencia en los textos hindúes antiguos. En ese ritual, un sacerdote doméstico ata amuletos, talismanes o hilos en las muñecas de sus patrones, o cambia su hilo sagrado , y recibe regalos de dinero. Este sigue siendo el caso en algunos lugares. [5] [6] Por el contrario, el festival de hermanas y hermanos, con orígenes en la cultura popular, tenía nombres que variaban según la ubicación. Algunos se traducían como saluno , [7] [8] silono , [9] y rakri . [5] Un ritual asociado con el saluno incluía que las hermanas colocaran brotes de cebada detrás de las orejas de sus hermanos. [7]
De especial importancia para las mujeres casadas, el Raksha Bandhan tiene sus raíces en la práctica de la exogamia territorial o de aldea . La novia se casa fuera de su pueblo o ciudad natal, y sus padres, por costumbre, no la visitan en su hogar matrimonial. [10] En la India rural del norte, donde la exogamia de aldea es muy frecuente, un gran número de mujeres hindúes casadas regresan a las casas de sus padres todos los años para la ceremonia. [11] [12] Sus hermanos, que normalmente viven con sus padres o cerca, a veces viajan a la casa de casadas de sus hermanas para escoltarlas de regreso. Muchas mujeres casadas más jóvenes llegan unas semanas antes a sus hogares natales y se quedan hasta la ceremonia. [13] Los hermanos sirven como intermediarios de por vida entre las casas de casadas y de los padres de sus hermanas, [14] así como posibles administradores de su seguridad.
En la India urbana, donde las familias son cada vez más nucleares , el festival se ha vuelto más simbólico pero sigue siendo muy popular. Los rituales asociados con este festival se han extendido más allá de sus regiones tradicionales y se han transformado a través de la tecnología y la migración. [15] Otros factores que han jugado un papel son: las películas, [16] la interacción social, [17] y la promoción por parte del hinduismo politizado, [18] [19] así como por el estado nacional. [20] Entre mujeres y hombres que no son parientes de sangre , el acto de atar los amuletos rakhi ha dado lugar a la tradición de las relaciones de parentesco voluntarias , que a veces ha trascendido las líneas de casta, clase y religión. [21] [22] Se han incluido figuras de autoridad en dicha ceremonia. [23]
Según el Oxford English Dictionary , tercera edición, 2008, la palabra hindi rākhī deriva del sánscrito rakṣikā, una unión: rakṣā protección, amuleto (< rakṣ- proteger + -ikā, sufijo diminutivo). [24]
Los académicos que han escrito sobre el ritual generalmente han descrito la región tradicional de su observancia como el norte de la India; sin embargo, también se incluyen la India central , la India occidental y Nepal , así como otras regiones de la India y comunidades hindúes en el extranjero como Fiji . Es esencialmente un festival hindú; sin embargo, además de la India y Nepal, Pakistán y Mauricio son otros dos países donde los hindúes celebran esta ocasión. [32] El antropólogo Jack Goody , cuyo estudio de campo se realizó en Nandol , en Gujarat, describe Rakshabandhan como una "ceremonia anual ... del norte y el oeste de la India". [33] El antropólogo Michael Jackson escribe: "Si bien las familias tradicionales del norte de la India no tienen un Día del Padre o de la Madre, o incluso el equivalente al Día de San Valentín, existe un Día de la Hermana, llamado Raksha Bandhan, ..." [34] El erudito religioso J. Gordon Melton lo describe como "principalmente un festival del norte de la India". [35] Leona M. Anderson y Pamela D. Young lo describen como "uno de los festivales más populares del norte de la India". [36] El antropólogo David G. Mandelbaum lo ha descrito como "un rito anual observado en el norte y el oeste de la India". [37] Otras descripciones de regiones primarias son las de la economista de desarrollo Bina Agarwal ("En el norte de la India y Nepal esto se ritualiza en festivales como el raksha-bandhan". [2] ), la académica y activista Ruth Vanita ("un festival ampliamente celebrado en el norte de la India". [22] ), el antropólogo James D. Faubion ("En el norte de la India esta relación hermano-hermana se formaliza en la ceremonia del 'Rakshabandhan'". [38] ), y el científico social Prem Chowdhry ("... en el notable resurgimiento del festival Raksha Bandhan y la renovada santidad que ha reclamado en el norte de la India". [39] ).
"26 de agosto de 1944 Mi querido Lachi-Raja: Después de todo, tu carta ha llegado y me siento muy aliviado... El Raksha y el Janeoo mencionados en tu comunicación del 17 que me enviaste con motivo del Rakshabandhan se quedaron varados en algún lugar y aún no han llegado. Hay pocas posibilidades de recuperarlos ahora".
De una carta escrita por el nacionalista indio Govind Ballabh Pant a sus hijos Laxmi Pant (apodado Lachi) y KC Pant (Raja), desde la prisión de Ahmednagar Fort el 26 de agosto de 1944. [40]
— Govind Ballabh Pant , de Obras seleccionadas de Govind Ballabh Pant , Oxford University Press, 1998.
El sociólogo Yogendra Singh ha destacado la contribución del antropólogo estadounidense McKim Marriott a la comprensión de los orígenes del festival Raksha Bandhan . [41] En la sociedad rural, según Marriott, existe una interacción constante entre dos tradiciones culturales, la tradición de élite o "grande" basada en textos, como los Vedas en la sociedad india, y la local o "pequeña", basada en el arte y la literatura populares. [41] Según Singh, Marriott ha demostrado que el festival Raksha Bandhan tiene su "origen en la 'pequeña tradición'". [41] El antropólogo Onkar Prasad ha sugerido además que Marriott fue el primero en considerar las limitaciones dentro de las cuales cada tradición de aldea "opera para conservar su esencia". [42]
En su estudio sobre la aldea, Marriott describió dos tradiciones observadas simultáneamente en el día de luna llena de Shravana: un festival de "pequeña tradición" llamado "Saluno", y un festival de "gran tradición", Raksha Bandhan , pero que Marriott llama "Charm Tying":
El día de Saluno, muchos maridos llegan a las aldeas de sus esposas, dispuestos a llevárselas de nuevo a sus aldeas de matrimonio. Pero, antes de irse con sus maridos, las esposas, así como sus hermanas solteras de la aldea, expresan su preocupación y devoción por sus hermanos colocando brotes tiernos de cebada, el grano sagrado local, en las cabezas y las orejas de sus hermanos. (Los hermanos) corresponden con pequeñas monedas. El mismo día, junto con las ceremonias de Saluno, y según el precedente literario del Bhavisyottara Purana , ... también se celebran las ceremonias de Atado de Amuletos (Rakhi Bandhan o Raksha Bandhan). Los sacerdotes domésticos brahmanes de Kishan Garhi van a cada patrón y atan en su muñeca un amuleto en forma de hilo policromado, con borlas de "ciruelas". Cada sacerdote pronuncia una bendición vernácula y su patrón lo recompensa con dinero en efectivo... Las ceremonias de ambos ahora coexisten, como si fueran dos extremos de un proceso de transformación primaria. [7]
El antropólogo noruego Øyvind Jaer, que realizó su trabajo de campo en el este de Uttar Pradesh en la década de 1990, señaló que el festival de la "gran tradición" estaba en retirada y que el de la "pequeña tradición", en la que participaban hermanas y hermanos, era ahora más importante. [43]
Importante en la Gran Tradición es el capítulo 137 del Uttara Parva del Bhavishya Purana , [7] en el que el dios hindú Krishna describe a Yudhishthira el ritual de tener un raksha (protección) atado a su muñeca derecha por el sacerdote real (el rajpurohit ) en el purnima (día de luna llena) del mes del calendario lunar hindú de Shravana. [44] En el pasaje crucial, Krishna dice:
" Parth (aplicado a cualquiera de los tres hijos de Kunti (también, Pritha), aquí con un énfasis particular en Yudhishthira): Cuando el cielo está cubierto de nubes, y la tierra oscura con hierba nueva y tierna, en ese mismo día de luna llena del mes de Shravana, a la hora del amanecer, según la convención recordada, un brahmán debe tomar un baño con agua perfectamente pura. También debe, según su capacidad, ofrecer libaciones de agua a los dioses, a los antepasados paternos, como lo prescriben los Vedas para la tarea requerida para ser realizada antes del estudio de los Vedas, a los sabios, y como lo indican los dioses, llevar a cabo y llevar a una conclusión satisfactoria la ceremonia shradh para honrar al difunto. Se recomienda que un Shudra también haga una ofrenda caritativa y tome un baño acompañado de los mantras . Ese mismo día, a primera hora de la tarde (entre el mediodía y las 3 p. m.), se recomienda que se prepare un pequeño paquete (bulto o paquete) con una tela nueva de algodón o seda y "Adornado con granos enteros de arroz o cebada, pequeñas semillas de mostaza y polvo de ocre rojo, y hecho sumamente maravilloso, se colocará en un plato o receptáculo adecuado. ... el purohit debe atar este paquete en la muñeca del rey con las palabras: 'Estoy atando raksha (protección) a ti con las mismas palabras verdaderas con las que até a Mahabali Rey de los Asuras . Mantente siempre firme en la resolución'. De la misma manera que el rey, después de ofrecer oraciones a los brahmanes, los brahmanes, kshatriyas , vaishyas y shudras deben concluir su ceremonia de Raksha Bandhan". [44]
De especial importancia para las mujeres casadas, el Raksha Bandhan tiene sus raíces en la práctica de la exogamia territorial o aldeana , en la que la novia se casa fuera de su pueblo o ciudad natal y sus padres, por costumbre, no la visitan en su hogar matrimonial. [10] El antropólogo Leo Coleman escribe:
El rakhi y sus representaciones locales en Kishan Garhi formaban parte de un festival en el que se afirmaban las conexiones entre las hermanas que se casaban fuera de la comunidad y los hermanos que vivían en la aldea. En la forma "tradicional" de este rito, según Marriott, las hermanas intercambiaban con sus hermanos para asegurar su capacidad de recurrir (en caso de crisis o durante el embarazo) a su aldea natal y a sus parientes allí incluso después de haber partido hacia la casa de su marido. Por su parte, los hermanos que participaban en estos intercambios afirmaban la solidaridad moral de la familia natal, que de otro modo sería difícil de discernir, incluso después del matrimonio de su hermana. [10]
En las zonas rurales del norte de la India, donde la exogamia aldeana está muy extendida, un gran número de mujeres hindúes casadas viajan todos los años a casa de sus padres para la ceremonia. [11] La académica Linda Hess escribe: [12] Sus hermanos, que suelen vivir con los padres o cerca, a veces viajan a casa de sus hermanas casadas para acompañarlas de vuelta. Muchas mujeres casadas más jóvenes llegan unas semanas antes a sus hogares natales y se quedan hasta la ceremonia. [13] La folclorista Susan Snow Wadley escribe:
"En Savan, el verdor abunda a medida que los cultivos recién plantados echan raíces en la tierra húmeda. Es un mes de alegría y júbilo, con columpios colgando de los árboles altos. Las niñas y las mujeres se balancean hacia el cielo cantando su alegría. La alegría es aún más marcada porque se espera que las mujeres, especialmente las jóvenes, regresen a sus hogares natales para una visita anual durante Savan. [13]
Los hermanos sirven como intermediarios de por vida entre los hogares de sus hermanas, ya sean casadas o paternas, [14] así como también como potenciales administradores de su seguridad.
En su estudio de las aldeas de 1955, el antropólogo McKim Marriott observó transformaciones en los rituales que habían comenzado a tener lugar:
En Kishan Garhi también se está empezando a observar una transformación secundaria del festival de la atadura de amuletos, pues los amuletos de hilo de los sacerdotes se fabrican ahora en fábrica con formas más atractivas... Algunas hermanas de Kishan Garhi han empezado a atar estos... amuletos de tipo sacerdotal en las muñecas de sus hermanos. Los nuevos amuletos de hilo también son más convenientes para enviar cartas a hermanos lejanos que viven en la ciudad y a quienes las hermanas no pueden visitar en el día propicio. Beals informa, además, que los hermanos de la aldea electrificada de Namhalli, cerca de Bangalore, sintonizaron la radio All India Radio para recibir una señal horaria en el momento astrológicamente exacto, y luego ataron dichos amuletos a sus propias muñecas, con un acompañamiento de mantras sánscritos transmitidos por radio. [7]
En la India urbana, donde las familias son cada vez más nucleares y los matrimonios no siempre son tradicionales, la festividad se ha vuelto más simbólica, pero sigue siendo muy popular. Sin embargo, los rituales asociados con estos ritos se han extendido más allá de sus regiones tradicionales y se han transformado a través de la tecnología y la migración. [45] Según el antropólogo Leo Coleman:
En el rakhi moderno, mediado tecnológicamente y realizado con encantos manufacturados, los hombres migrantes son el medio por el cual las mujeres de la aldea interactúan, verticalmente, con el centro cosmopolita, el sitio de las transmisiones de radio y la fuente de los bienes tecnológicos y la solidaridad nacional. [45]
Las películas hindi han desempeñado un papel destacado. [16] Según el autor Vaijayanti Pandit,
El Raksha Bandhan, que se celebra tradicionalmente en el norte de la India, ha adquirido mayor importancia gracias a las películas hindi. El mercado necesita grandes cantidades de rakhis, livianos y decorativos, que se envían fácilmente por correo, para atender a los hermanos y hermanas que viven en diferentes partes del país o en el extranjero. [16]
Una mayor interacción social entre la población de la India ha influido en el aumento de la celebración de este festival. [17] Según el autor Renuka Khandekar:
Pero desde la independencia y la apertura gradual de la sociedad india, el Raksha Bandhan, tal como se celebra en el norte de la India, se ha ganado el afecto de muchas familias del sur de la India, pues este festival tiene el encanto peculiar de renovar los lazos fraternos. [17]
El festival también ha sido promovido por organizaciones políticas hindúes. [18] Según los autores PM Joshy y KM Seethi,
El RSS emplea una estrategia cultural para movilizar a la gente a través de festivales. Celebra seis festivales importantes al año... Hasta hace 20 años, festivales como el 'Raksha Bandhan' eran desconocidos para los indios del sur. Gracias a la intensa campaña de Shakha , ahora se han vuelto populares en el sur de la India. En las universidades y escuelas, atar el 'Rakhi' (el hilo que se usa en el 'Raksha Bandhan') se ha convertido en una moda y los cuadros del RSS y del ABVP lo han popularizado. [18]
De manera similar, según el autor Christophe Jaffrelot ,
Esta ceremonia ocurre en un ciclo de seis festivales anuales que a menudo coinciden con los observados en la sociedad hindú, y que Hedgewar inscribió en el calendario ritual de su movimiento: Varsha Pratipada (el año nuevo hindú), Shivajirajyarohonastava (la coronación de Shivaji), guru dakshina, Raksha Bandhan (un festival del norte de la India en el que las hermanas atan cintas alrededor de las muñecas de sus hermanos para recordarles su deber como protectores, un ritual que el RSS ha reinterpretado de tal manera que el líder de la shakha ata una cinta alrededor del asta de la bandera azafrán, después de lo cual los swayamsevaks llevan a cabo este ritual entre ellos como una marca de hermandad) [19]
Finalmente, el propio Estado nacional de la India ha promovido este festival. [45] Como afirma Leo Coleman:
... a medida que los ciudadanos se convierten en participantes de las "nuevas tradiciones" más amplias del Estado nacional. Los mantras transmitidos por radio se convierten en los emblemas de un nuevo nivel de poder estatal y en los medios para la integración de los habitantes de las aldeas y de las ciudades en una nueva comunidad de ciudadanos. [20]
Más recientemente, tras la promulgación de leyes de herencia más neutrales en cuanto al género en la India, se ha sugerido que en algunas comunidades el festival ha experimentado un resurgimiento de la celebración, lo que sirve para presionar indirectamente a las mujeres para que se abstengan de reclamar plenamente su herencia. [39] Según el autor Prem Chowdhry,
Las fuerzas patriarcales rurales han estado ideando ansiosamente medios para detener las consecuencias progresivas de esta ley mediante una variedad de medios. Una forma ha sido oponer los derechos de herencia de una hija o una hermana a los del hermano. Excepto en los casos en que no hay hermanos, las hermanas o bien ceden su herencia a favor de su hermano o se la venden a él por un precio simbólico. Este código de conducta es observado conscientemente tanto por las familias natales como por las conyugales. Los lazos de amor entre hermanos también han sido muy fomentados, visibles en el notable resurgimiento del festival Raksha Bandhan y la renovada santidad que ha adquirido en el norte de la India. [39]
Entre las mujeres y los hombres que no son parientes de sangre , también existe una tradición transformada de relaciones de parentesco voluntarias , logradas a través de la atadura de amuletos rakhi , que han trascendido las líneas de casta y clase, [21] y las divisiones hindúes y musulmanas. [22] En algunas comunidades o contextos, otras figuras, como una matriarca o una persona con autoridad, pueden incluirse en la ceremonia en reconocimiento ritual de su beneficio. [23] Según el autor Prem Chowdhry, "La misma protección simbólica también es solicitada a los hombres de casta alta por las mujeres de casta baja en una situación de relación laboral. El hilo ritual se ofrece, aunque no se ata y los hombres de casta superior suelen dar algo de dinero a cambio". [23]
Si bien Raksha Bandhan se celebra en varias partes de la India, las distintas regiones celebran el día de diferentes maneras.
En el estado de Bengala Occidental , este día también se llama Jhulan Purnima . Allí se realizan oraciones y pujas a Krishna y Radha . Las hermanas atan rakhi a los hermanos y desean la inmortalidad. Los partidos políticos, las oficinas, los amigos y las instituciones educativas celebran este día con una nueva esperanza de una buena relación.
En Maharashtra , entre la comunidad Koli , el festival de Raksha Bandhan / Rakhi Pournima se celebra junto con Narali Pournima (festival del día del coco). Los kolis son la comunidad de pescadores del estado costero. Los pescadores ofrecen oraciones a Varuna , el dios hindú del mar, para invocar sus bendiciones, y arrojan cocos al mar como ofrendas. Las niñas y mujeres atan rakhi en la muñeca de su hermano, como en otros lugares. [46] [47]
En muchas regiones del norte de la India, es una práctica común volar cometas en las fechas cercanas a Janamashtami y Raksha Bandhan. Los lugareños compran kilómetros de hilo resistente para cometas, comúnmente llamado gattu door en el idioma local, junto con una multitud de cometas. [ cita requerida ]
En Nepal , el Raksha Bandhan se conoce como Janai Purnima o Rishitarpani, e implica una ceremonia del hilo sagrado. Lo celebran tanto los hindúes como los budistas de Nepal. [48] Los hombres hindúes cambian el hilo que llevan alrededor del pecho ( janai ), mientras que en algunas partes de Nepal las niñas y las mujeres atan rakhi en las muñecas de sus hermanos. El festival hermano-hermana similar al Raksha Bandhan es celebrado por otros hindúes de Nepal durante uno de los días del festival Tihar (o Diwali ). [49]
El festival es celebrado por los hindúes Shaiva y es conocido popularmente en la comunidad Newar como Gunhu Punhi . [50]
En Odisha , Raksha Bandhan también se llama Rakhi Purnima / Gamha Purnima. Una hermana ata un rakhi alrededor de la muñeca de su hermano como muestra de amor y honor y el hermano promete proteger a su hermana de todas las dificultades. El nombre Gamha Purnima se refiere a la celebración el mismo día del cumpleaños del Señor Balabhadra , considerado el dios de la agricultura; los agricultores de Odisha atan rakhis al ganado en este día. [51] [52] [53]
Los mitos religiosos que se consideran la base de Raksha Bandhan son controvertidos y algunos historiadores consideran que las historias históricas asociadas con él son apócrifas.
La película de 1975 Jai Santoshi Maa cuenta una historia en la que Ganesha tenía dos hijos, Shubha y Labha. Los dos muchachos se sintieron frustrados por no tener una hermana con la que celebrar el Raksha Bandhan. Le pidieron a su padre Ganesha una hermana, pero fue en vano. Finalmente, apareció el sabio Narada , quien convenció a Ganesha de que una hija lo enriquecería a él y a sus hijos. Ganesha estuvo de acuerdo y creó una hija llamada Santoshi Maa con llamas divinas que surgieron de las esposas de Ganesh, Riddhi (Increíble) y Siddhi (Perfección). A partir de entonces, Shubha Labha (literalmente "Sagrado Beneficio") tuvo una hermana llamada Santoshi Maa (literalmente "Diosa de la Satisfacción"), para atar rakhi en el Raksha Bandhan. [54]
Según el autor Lawrence Cohen:
En Varanasi, las figuras emparejadas se llamaban generalmente Ṛddhi y Siddhi, y la relación de Gaṇeśa con ellas era a menudo vaga. Él era su mālik , su dueño; eran más a menudo dasīs que patnīs (esposas). Sin embargo, Gaṇeśa estaba casado con ellas, aunque dentro de un matrimonio diferente de otras parejas divinas por la falta de un contexto familiar claro. Tal contexto ha surgido recientemente en la popular película Jai Santoshī Mā . La película se basa en un texto, también de cosecha reciente, en el que Gaṇeśa tiene una hija, la diosa neófita de la satisfacción, Santoshī Mā. En la película, el papel de Gaṇeśa como hombre de familia se desarrolla significativamente. La génesis de Santoshī Mā ocurre en Rāksa bandan. La hermana de Gaṇeśa está de visita para atar el rākhī . Él la llama bahenmansa , su hermana "nacida de la mente". Las esposas de Gaṇeśa, Ṛddhi y Siddhi, también están presentes, con sus hijos Śubha y Lābha. Los niños están celosos, ya que, a diferencia de su padre, no tienen una hermana con quien atar el rākhī . Ellas y las otras mujeres suplican a su padre, pero sin éxito; pero entonces aparece Narada y convence a Ganesha de que la creación de una hija ilustre le dará mucho crédito. Ganesha asiente y de Ṛddhi y Siddhi surge una llama que engendra a Santoshī Mā.
La historiadora de cine Anja Wieber describe la creación de una leyenda india moderna y extendida en la película Sikandar de 1941 : [55]
En Sikandar, una Roxana muy atrevida sigue a Alejandro de incógnito hasta la India y consigue entrar en casa del rey Porus (en la versión india: Puru). En una conversación con una joven y simpática mujer de una aldea india llamada Surmaniya, Roxana se entera de la fiesta india de Rakhi que se está celebrando en ese mismo momento con el propósito de fortalecer el vínculo entre hermana y hermano (0:25–0:30). En esta ocasión, las hermanas atan una cinta (es decir, rakhi) a los brazos de sus hermanos para simbolizar sus estrechas relaciones, y los hermanos ofrecen regalos y ayuda a cambio. Además, a Roxana también se le dice que la relación no tiene por qué ser de consanguinidad; cada niña puede elegir un hermano. Por lo tanto, decide ofrecer el rakhi al rey Porus, quien acepta la relación después de algunas dudas, porque siente la necesidad de disculparse con Roxana, la hija de Darío (también conocida como Dara), por no haber ayudado a su padre cuando pidió ayuda contra Alejandro. Como resultado de su vínculo, él le ofrece regalos acordes con su rango y promete no dañar a Alejandro (0:32-35). Más tarde, cuando Porus entra en combate cuerpo a cuerpo con el rey griego, él cumple su promesa y lo perdona (1:31). Curiosamente, el episodio del rakhi con Porus sigue siendo muy popular en la India y se cita como evidencia histórica muy temprana del origen del auténtico festival hindú llamado Raksha Bandhan. Aunque se pueden rastrear ejemplos de esa leyenda en foros de Internet, periódicos indios, un libro infantil y un video educativo, no pude encontrar su origen antiguo.
Obligado por un don sagrado, en horas más felices,
a demostrar la fe inquebrantable de un hermano;
ahora, cuando la estrella de Kurnivati desciende,
se precipita hacia el peligro o hacia la muerte.
Llegó demasiado tarde a los muros sitiados;
en vano fue el espléndido sacrificio para salvar;
el hambre y la muerte estaban a la puerta;
la flor de Rajastán había encontrado una tumba. [56] [57]
— Del poema "El Rakhi", en Escenas orientales, bosquejos dramáticos y cuentos (1832), de Emma Roberts , pág. 125
Otro relato histórico controvertido es el de Rani Karnavati de Chittor y el emperador mogol Humayun , que data de 1535 d. C. Cuando Rani Karnavati, la reina viuda del rey de Chittor, se dio cuenta de que no podía defenderse de la invasión del sultán de Gujarat, Bahadur Shah , envió un rakhi al emperador Humayun . El emperador, según una versión de la historia, partió con sus tropas para defender Chittor. Llegó demasiado tarde y Bahadur Shah ya había capturado la fortaleza de Rani. Los relatos alternativos de la época, incluidos los de los historiadores de la corte mogol de Humayun, no mencionan el episodio del rakhi y algunos historiadores han expresado su escepticismo sobre si alguna vez sucedió. [58] El historiador Satish Chandra escribió:
... Según un relato rajasthani de mediados del siglo XVII, Rani Karnavati, la madre de Rana, envió un brazalete como rakhi a Humayun, quien respondió galantemente y ayudó. Dado que ninguna de las fuentes contemporáneas lo menciona, se puede dar poco crédito a esta historia...
Las propias memorias de Humayun nunca mencionan esto y dan diferentes razones para su guerra con el sultán Bahadur Shah de Gujarat en 1535. [59]
Sin lugar a dudas, tanto las tradiciones populares como las clásicas de la India tienen continuidad en la estructura y el contenido, pero la limitación con la que opera cada sistema para retener su esencia, ya sea popular o clásica, parece haber sido comprendida por primera vez por Marriott (1955) en sus estudios sobre los rituales de la aldea Kishan Garhi de Uttar Pradesh.
Janai Purnima o Raksha Bandhan o Rishitarpani (El Festival del Hilo Sagrado) Este festival se celebra el día de luna llena de Shrawan y lo celebran tanto los hindúes como los budistas.
