El movimiento de Jesús fue un movimiento cristiano evangélico que comenzó en la costa oeste de los Estados Unidos a fines de la década de 1960 y principios de la década de 1970 y se extendió principalmente por América del Norte, Europa, América Central, Australia y Nueva Zelanda, antes de disminuir a fines de la década de 1980. Los miembros del movimiento fueron llamados gente de Jesús o fanáticos de Jesús .
Su predecesor, el movimiento carismático , ya llevaba una década en pleno auge. En él participaban protestantes y católicos tradicionales que daban testimonio de haber tenido experiencias sobrenaturales similares a las registradas en los Hechos de los Apóstoles , especialmente hablar en lenguas . Los dos movimientos creían, de manera similar, que estaban llamando a la iglesia a volver a una versión del cristianismo más bíblicamente exacta. Además, creían que estos cambios darían como resultado la restauración del don espiritual en la iglesia. [1]
El movimiento de Jesús dejó un legado que incluyó la formación de varias denominaciones , así como otras organizaciones cristianas, y también influyó en el desarrollo tanto de la derecha cristiana contemporánea como de la izquierda cristiana . Fue fundamental en varios movimientos culturales cristianos en curso, incluido el impacto de la música de Jesús en la música cristiana contemporánea y el desarrollo de los medios cristianos como la industria de la radio y el cine . [2] [3]
Los términos movimiento de Jesús y pueblo de Jesús fueron popularizados por Duane Pederson en sus escritos para el Hollywood Free Paper . En una entrevista con Sean Dietrich que tuvo lugar el 19 de agosto de 2006, Pederson explicó que él no acuñó la frase "pueblo de Jesús"; además, le dio crédito a un entrevistador de una revista/televisión que le preguntó si era parte del "pueblo de Jesús". Como resultado, Pederson fue reconocido como el fundador de la frase. [4]
El término “gente de Jesús” se utiliza para describir al grupo de personas que en un principio eran marginadas, obsesionadas con las drogas y totalmente antirreligiosas, y que durante los años 1960 y 1970 se volvieron hacia la fe cristiana y hacia Jesús. Tomaron la Biblia y a Jesús y comenzaron a comprenderlos en sus propias vidas y reformaron sus estilos de vida para mejor. [5]
Durante la década de 1970, muchas generaciones más jóvenes se alejaron del estilo de vida estructurado promedio que se les había dicho que debían vivir y, en su lugar, adoptaron estilos de vida denominados contracultura. Este nuevo estilo de vida consistía en explorar diversas drogas, caminos de espiritualidad y religiones. A pesar de la creciente popularidad de la contracultura, muchos adultos jóvenes se sintieron confundidos, lo que los llevó a recurrir a la iglesia. Las personas que se identificaron como hippies se presentaron para compartir sus testimonios y la paz que encontraron después de adoptar el estilo de vida de Jesús. [6]
La difusión de la fe cristiana y secular en los medios de comunicación en 1971 y 1972 hizo que el movimiento de Jesús explotara en todo Estados Unidos, lo que atrajo a jóvenes evangélicos deseosos de identificarse con el movimiento. Si bien surgieron muchas otras comunas y asociaciones, las comunidades de Shiloh y de los Niños de Dios atrajeron a más creyentes nuevos.
Explo '72 fue un evento organizado por Campus Crusade for Christ que se llevó a cabo en el estadio Cotton Bowl de Dallas y en el que participaron líderes conservadores como Bill Bright y Billy Graham . Muchos de los 80.000 jóvenes seguidores de Jesús que asistieron a Explo '72 descubrieron por primera vez estas y otras vías tradicionales de adoración y experiencia cristianas. Aunque Explo '72 marcó el punto álgido del interés de los medios, el movimiento de Jesús continuó a nivel de base con grupos individuales y comunidades más pequeñas.
El movimiento comenzó a decaer y concluyó en gran medida a fines de la década de 1980, [7] pero dejó una influencia importante en la música cristiana, la juventud y la vida de la iglesia. [8]
Aunque el movimiento de Jesús no duró más de una década (a excepción de Jesus People USA , que sigue existiendo en Chicago), su influencia en la cultura cristiana todavía se puede ver. Miles de conversos pasaron a ocupar puestos de liderazgo en iglesias y organizaciones paraeclesiásticas . La informalidad de la música y la adoración del movimiento de Jesús afectó a casi todas las iglesias evangélicas. Algunas de las denominaciones estadounidenses de más rápido crecimiento de finales del siglo XX, como Calvary Chapel , Hope Chapel Churches, Victory Outreach y Vineyard Churches , tienen sus raíces directamente en el movimiento de Jesús, al igual que las organizaciones paraeclesiásticas como Jews for Jesus y la industria de la música cristiana contemporánea . Sin embargo, quizás la influencia más significativa y duradera fue el crecimiento de una corriente emergente dentro del cristianismo evangélico que atraía a la cultura juvenil contemporánea . [9] [10] [11]
La cultura de la juventud comenzó a cambiar mucho antes del despegue oficial del Movimiento de Jesús en los años 70. Billy Graham, uno de los principales evangelistas de esa época, comenzó a ver cambios en la juventud a finales de los años 40. Durante los años 60, los campus universitarios de todo el país comenzaron a incorporar ministerios universitarios. Algunas de las organizaciones que se encargaron de esto fueron Campus Crusade for Christ , Fellowship of Christian Athletes e InterVarsity Christian Fellowship . [12]
La música de Jesús , que surgió del movimiento, fue muy influyente en la creación de varios subgéneros de la música cristiana contemporánea durante finales del siglo XX y principios del XXI, como Jesus Culture y Hillsong tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido. [13] Esto también llevó a la inclusión de nuevos instrumentos musicales en iglesias de todo el mundo, como guitarras y tambores, además de instrumentos musicales tradicionales como pianos y órganos. La música en otras partes del mundo también fue muy influenciada por el Movimiento de Jesús, como la música en América Central. En América Central, las iglesias pentecostales bajo el movimiento carismático comenzaron a componer música espiritual llamada coros (himnos de ritmo rápido) que normalmente se acompaña de baile como adoración. [14]
El tema fue el tema de la película Jesus Revolution de 2023 .
El movimiento de Jesús era restauracionista en teología, buscando regresar a la vida original de los primeros cristianos . Como resultado, la gente de Jesús a menudo [ cita requerida ] veía a las iglesias , especialmente las de los Estados Unidos, como apóstatas , y tomó una postura política decididamente contracultural en general. La teología del movimiento de Jesús también exigía un retorno a la vida sencilla y al ascetismo en algunos casos. La gente de Jesús tenía una fuerte creencia en los milagros , las señales y los prodigios , la fe , la sanación , la oración, la Biblia y las obras poderosas del Espíritu Santo . Por ejemplo, un avivamiento en Asbury College en 1970 captó la atención de los principales medios de comunicación y se hizo conocido en todo el país. [15] [16]
El movimiento tendía hacia la evangelización y el milenarismo . Algunos de los libros más leídos por los miembros del movimiento incluían Los cristianos ricos en una era de hambre, de Ron Sider , y El fin del gran planeta Tierra, de Hal Lindsey . [17]
El movimiento de Jesús tuvo frecuentemente un aspecto comunitario. Muchos seguidores de Jesús vivían en comunas . [ cita requerida ] La comuna de Graham Pulkingham fue descrita en su libro They Left Their Nets .
La expansión del Movimiento de Jesús entre los jóvenes se fomentó y difundió mediante la práctica de los bautismos; además, la Costa Oeste era un lugar popular para estos "bautismos en masa". Otra práctica popular dentro del movimiento era la evangelización, que es el acto de difundir el Evangelio; además, debido a la evangelización activa, miles de jóvenes estudiantes en los estados del sur se convirtieron y comenzaron a vivir vidas centradas en Jesús. [18]
Ha habido un largo legado de música cristiana conectada con el movimiento de Jesús. La música de Jesús, también conocida como música gospel beat en el Reino Unido, comenzó principalmente cuando los músicos callejeros de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 se convirtieron al cristianismo. [19] Continuaron tocando el mismo estilo de música que habían tocado anteriormente, pero comenzaron a escribir letras con un mensaje cristiano. Muchos grupos musicales se desarrollaron a partir de esto, y algunos se convirtieron en líderes dentro del movimiento de Jesús, más notablemente Barry McGuire , Love Song , Second Chapter of Acts , All Saved Freak Band , Servant , Petra , Resurrection Band , Phil Keaggy , Paul Clark , Dion DiMucci , Paul Stookey [20] de Peter, Paul, and Mary ; Randy Stonehill , Randy Matthews , Andraé Crouch (and the Disciples), Nancy Honeytree , Keith Green y Larry Norman . La Joyful Noise Band viajó con una comunidad cristiana por todo Estados Unidos y Europa, actuando en festivales celebrados bajo carpas gigantes. En el Reino Unido, Malcolm y Alwyn fueron los agentes más notables del gospel beat.
Según The Jesus People: Old-Time Religion in the Age of Aquarius de Enroth, Ericson y Peters, Chuck Smith de Calvary Chapel en Costa Mesa, California, fundó los primeros sellos de rock cristiano cuando lanzó el sello Maranatha! Music en 1971 como un medio para las bandas de música de Jesús que actuaban en los servicios de adoración de Calvary. Sin embargo, en 1970 Larry Norman grabó, produjo y lanzó dos álbumes: Street Level [21] y Born Twice para Randy Stonehill. [22] en su propio sello, One Way Records. [23] [ se necesita una mejor fuente ]
Don Finto se involucró con la Iglesia de Cristo de Belmont Avenue (ahora simplemente Iglesia de Belmont), una antigua iglesia del centro de la ciudad en crisis en Nashville, Tennessee , YUS en Music Row entre la vivienda pública y varias universidades: Peabody, Vanderbilt y Belmont College , etc. Para el verano de 1971, la lista de miembros había disminuido a unos 75 miembros ancianos. La iglesia tenía raíces dominantes en las Iglesias de Cristo , pero fue transformada y firmemente ubicada en el movimiento de Jesús por una afluencia de cristianos contraculturales.
Los asientos se acabaron y la gente se sentaba en los alféizares de las ventanas o en el escenario. No era raro encontrarlos caminando por las peores partes [ aclaración necesaria ] de Lower Broadway dando testimonio a las trabajadoras sexuales y a los adictos. Los conciertos que se celebraban en el Koinonia Coffee House los fines de semana ayudaron a que la música cristiana de la costa este creciera en popularidad. La banda de la casa era Dogwood, y varios músicos aparecían regularmente en el escenario, incluidos Dogwood, Amy Grant , Brown Bannister , Chris Christian , Don Francisco , Fireworks, Annie y Steve Chapman, Clay In The Potter's Hand y muchos otros. [ cita requerida ]
Chuck Smith, fundador y pastor de Calvary Chapel Costa Mesa , dirigió estudios bíblicos expositivos versículo por versículo. Si bien enseñó que los dones vistos y descritos en el Nuevo Testamento estaban en funcionamiento hoy en día, había restricciones bíblicas sobre el ejercicio de esos dones entre los creyentes en sus servicios. Bautizó a miembros en el Océano Pacífico. Smith fue uno de los pocos pastores que dio la bienvenida a los hippies que, después de convertirse a la fe, finalmente se los conoció como el pueblo de Jesús, lo que permitió el dramático crecimiento futuro de una red de iglesias afiliadas.
Steve Freeman y otros abrieron la cafetería cristiana Kingdom Come en Greenville, Carolina del Sur , en 1971. Cada sábado por la noche, la gente de Jesús se reunía para adorar, cantar y tener compañerismo. En 1972, varias personas que estaban muy involucradas en Kingdom Come se graduaron de las escuelas secundarias y se dispersaron en varias universidades en todo el sureste de los Estados Unidos y comenzaron una iglesia Fellowship House. Maynard Pittendreigh, Jay Holmes y Freeman establecieron una en Erskine College , la Universidad de Carolina del Sur y la Universidad Furman respectivamente. El liderazgo pasó de Steve Freeman a un predicador carismático llamado Erskine Holt , un autodenominado apóstol del movimiento que vivía en Florida. En 1973, casi todos los campus de Florida, Carolina del Sur, Carolina del Norte y Georgia tenían iglesias Fellowship House. Estas generalmente desaparecieron en 1977, y muchos de los miembros se trasladaron a ministerios universitarios más tradicionales. Sin embargo, muchos se trasladaron a ministerios similares en organizaciones como Calvary Chapel.
En el Reino Unido, el Ejército de Jesús (también conocido como la Iglesia de la Comunidad de Jesús y la Comunidad Bugbrooke) estuvo entre los grupos más influenciados por el movimiento de Jesús, abarcando a (ex) hippies, motociclistas y drogadictos, entre otros.
Los líderes y miembros de la Comunidad de Jesús cometieron abusos contra niños y adultos vulnerables, y varios de ellos recibieron sentencias de prisión. [24]
El Jesus Fellowship Community Trust cerró en diciembre de 2020 tras el escándalo y emitió una Declaración de Cierre que incluía una disculpa sin reservas por el abuso ocurrido en la Iglesia Jesus Fellowship (JFC) y la Comunidad Cristiana Nueva Creación (NCCC) residencial. [25]
El movimiento Shiloh Youth Revival Centers fue el movimiento comunitario más grande de Jesus People en los Estados Unidos en la década de 1970. Fundado por John Higgins en 1968 como una pequeña casa comunal en Costa Mesa, California, el movimiento creció rápidamente hasta convertirse en un movimiento muy grande que atendía principalmente a jóvenes universitarios descontentos. Hubo 100.000 personas involucradas y 175 casas comunales establecidas durante su vida. [ cita requerida ] Dos años después de la fundación del movimiento, Higgins y algunos de los miembros principales del movimiento compraron 90 acres (360.000 m 2 ) de tierra cerca de Dexter, Oregon y construyeron una nueva sede a la que llamaron "The Land". [ cita requerida ]
la popularidad de libros como Late Great Planet Earth (1970) de Hal Lindsey reflejó las percepciones hippies de la dirección apocalíptica de los Estados Unidos modernos.
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