Cinco votos

Código básico de ética para los jainistas

Escultura que representa el concepto jainista de ahimsa (no lesión)

Los cinco votos del jainismo incluyen los mahāvratas (votos mayores) y los aṇuvratas (votos menores).

Descripción general

El código ético jainista prescribe dos dharmas o reglas de conducta. Uno para quienes desean convertirse en ascetas y otro para los śrāvakas (jefes de familia). Se prescriben cinco votos fundamentales para ambos devotos. Estos votos son observados por los śrāvakas (jefes de familia) de forma parcial y se denominan anuvratas (pequeños votos). Los ascetas observan estos cinco votos de forma más estricta y, por lo tanto, observan una abstinencia completa. Estos cinco votos son:

• Ahiṃsā (No violencia)
• Satya (Verdad)
• Asteya (No robar)
• Brahmacharya (castidad)
• Aparigraha (No posesión)

Según el texto jainista Puruşārthasiddhyupāya : ^[1]

Todas estas subdivisiones (la injuria, la falsedad, el robo, la falta de castidad y el apego) son himsā, ya que la complacencia en ellas mancha la naturaleza pura del alma. La falsedad, etc., se han mencionado por separado sólo para que el discípulo las entienda mediante ejemplos.

—  Puruşārthasiddhyupāya (42)

Además de los cinco votos principales, se espera que un jefe de familia observe siete votos suplementarios ( śeelas ) y el último voto sallekhanā ^{. [2] [3]}

Mahavratas(votos mayores)

El emblema jainista y los “cinco votos”

Los Mahavrata (lit. votos mayores) son los cinco votos fundamentales observados por los ascetas jainistas . También conocidos como los "Cinco Votos", se describen en detalle en el Tattvartha Sutra (Capítulo 7) ^[4] y el Acaranga Sutra (Libro 2, Lección 15). ^[5] Según el Ratnakaraņdaka śrāvakācāra del Acharya Samantabhadra :

Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (injuria, falsedad, robo, impureza y apego) mediante la realización de éstos por uno mismo, provocando que otros los realicen y la aprobación cuando los realizan otros, mediante los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.

—  Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72) ^[6]

Ahimsa

Ahimsa (no hacer daño) está formalizado en la doctrina jainista como el primer y más importante voto. Según el texto jainista Tattvarthsutra : "La separación de las vitalidades por pasión es un daño".

Satya

Satya es el voto de no mentir y de decir la verdad. ^[7] Un monje o una monja no deben decir mentiras, sino permanecer en silencio o decir la verdad. ^[8] Según Pravin Shah, el gran voto de satya se aplica a “la palabra, la mente y la acción”, y también significa desalentar y desaprobar a otros que perpetúan una falsedad. ^[9]

La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño). ^{[10] [11]}

Asteya

Asteya es un gran voto que significa no tomar nada que no haya sido dado libremente y sin permiso. ^[12] Se aplica a cualquier cosa, incluso si no se la ha atendido o reclamado, ya sea que tenga valor o que no lo tenga. Este voto de no robar se aplica a la acción, la palabra y el pensamiento. Además, un mendicante, afirma Shah, no debe alentar a otros a hacerlo ni aprobar tales actividades. ^[9]

Según el texto jainista, Puruṣārthasiddhyupāya :

Impulsado por las pasiones, tomar algo que no se ha dado se denomina robo y, dado que el robo causa daño, es hiṃsā.

—  Puruṣārthasiddhyupāya (42) ^[13]

Según el Tattvarthasutra , cinco observancias que fortalecen este voto son: ^[14]

• Residencia en lugar solitario
• Residencia en una vivienda abandonada
• Sin causar ningún obstáculo a los demás,
• Aceptación de alimentos limpios y
• No pelearse con los hermanos monjes.

Brahmacharya

Brahmacharya, como gran voto de los mendicantes jainistas, significa celibato y evitar cualquier forma de actividad sexual con el cuerpo, las palabras o la mente. Un monje o una monja no deben disfrutar de los placeres sensuales, lo que incluye los cinco sentidos, ni pedir a otros que hagan lo mismo, ni aprobar que otro monje o monja participe en actividades sexuales o sensuales. ^{[9] [15]}

Aparigraha

Según el Tattvarthsutra , "El enamoramiento es el apego a las posesiones". ^[16] Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ), y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). ^[17] Las catorce posesiones internas son: ^[18]

• Creencia errónea
• Las tres pasiones sexuales
  • Pasión sexual masculina
  • Pasión sexual femenina
  • Sexo-pasión neutro
• Seis defectos
  • Risa
  • Gusto
  • No me gusta
  • Pena
  • Miedo
  • Asco
• Cuatro pasiones
  • Enojo
  • Orgullo
  • Engaño
  • Codicia

Las posesiones externas se dividen en dos subclases: las no vivientes y las vivientes. Según los textos jainistas, se ha demostrado que tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā (perjuicio). ^[18]

25 cláusulas de laSutra Ācārāṅga

En el Libro 2, Lección 15 del Ācārāṅga Sūtra , se dan 5 cláusulas para cada uno de los 5 votos, lo que da un total de 25 cláusulas. La siguiente es la traducción al inglés de Hermann Jacobi de 1884 de las 25 cláusulas. ^[5]

1. Renuncio a matar a todo ser vivo , ya sea sutil o burdo, móvil o inmóvil.
   Tampoco mataré yo mismo a ningún ser vivo (ni haré que otros lo hagan, ni consentiré que lo hagan).
   Mientras viva, confieso y me culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados, de la triple manera, ^{[nota 1]} en mente, palabra y cuerpo.
   1. Un Nirgrantha es cuidadoso en su andar , no descuidado. ^{[nota 2]}
      El Kevalin señala como razón que un Nirgrantha, descuidado en su andar, podría (con sus pies) herir, desplazar, lesionar o matar a seres vivos.
      Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso en su andar, no descuidado en su andar.
   2. Un Nirgrantha examina su mente (es decir, sus pensamientos e intenciones). Si su mente es pecaminosa, censurable, atenta a las obras, actúa por impulsos, ^{[nota 3]} produce cortes y divisiones (o divisiones y disensiones), peleas, faltas y dolores, hiere a los seres vivos o mata criaturas, no debe emplear esa mente en la acción. Pero si, por el contrario, no es pecaminosa, etc., entonces puede ponerla en acción.
   3. Un Nirgrantha examina su habla ; si su habla es pecaminosa, censurable, orientada a las obras, actuando por impulsos, produce cortes y divisiones (o divisiones y disensiones), peleas, faltas y dolores, hiere a los seres vivos o mata criaturas, no debe pronunciar esa palabra. Pero si, por el contrario, no es pecaminosa, etc., entonces puede pronunciarla.
   4. Un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad , no es descuidado en ello.
      El Kevalin dice: Un Nirgrantha que es descuidado al dejar sus utensilios de mendicidad, podría herir, desplazar, herir o matar a todo tipo de seres vivos.
      Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad, no es descuidado en ello.
   5. Un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida ; no come ni bebe sin inspeccionar su comida y bebida.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera sin inspeccionar su comida y bebida, podría herir, desplazar, herir o matar a todo tipo de seres vivos.
      Por lo tanto, un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida, no sin hacerlo.
2. Renuncio a todos los vicios del habla mentirosa (que surgen de la ira, la codicia, el miedo o la alegría).
   No diré mentiras yo mismo, ni haré que otros digan mentiras, ni consentiré que otros digan mentiras.
   Confieso, culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados de la triple manera, en mente, palabra y cuerpo.
   1. Un Nirgrantha habla después de deliberar , no sin deliberar.
      El Kevalin dice: Sin deliberar, un Nirgrantha podría decir una falsedad en su discurso.
   2. Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la ira, no está enojado .
      El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por la ira y está enojado, puede decir una falsedad en su discurso.
   3. Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la codicia, no es codicioso .
      El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se mueve por la codicia y es codicioso, puede decir una falsedad en su discurso.
   4. Un Nirgrantha comprende (y renuncia) al miedo, no tiene miedo .
      El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por el miedo y tiene miedo, puede decir una falsedad en su discurso.
   5. Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la alegría, no es alegre .
      El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se conmueve por la alegría y es alegre, puede decir una falsedad en su discurso.
3. Renuncio a tomar cualquier cosa que no me haya sido dada , ya sea en un pueblo, ciudad o bosque, ya sea poco o mucho, pequeño o grande, de cosas vivas o inertes.
   No tomaré para mí lo que no me ha sido dado, ni haré que otros lo tomen, ni consentiré que lo tomen.
   Mientras viva, confieso y me culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados, de la triple manera, en mente, palabra y cuerpo.
   1. Un Nirgrantha pide después de deliberar , por un motivo limitado, no sin deliberar.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha pide sin deliberar por un motivo limitado, podría tomar lo que no se le da.
   2. Un Nirgrantha consume su comida y bebida con permiso (de su superior), no sin su permiso.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha consume su comida y bebida sin el permiso de su superior, puede comer lo que no se le ha dado.
   3. Un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, siempre debe tomar posesión de una parte limitada de él y por un tiempo fijo .
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, tomara posesión de una parte ilimitada de él y por un tiempo no fijo, podría tomar lo que no se le ha dado.
   4. Un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, debe renovar constantemente su concesión .
      El Kevalin dice: Si a un Nirgrantha no se le renueva constantemente su concesión, puede tomar posesión de lo que no se le ha dado.
   5. Un Nirgrantha pide un terreno limitado para sus correligionarios después de deliberar , no sin deliberar.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha pidiera sin deliberar, podría tomar posesión de lo que no se le ha dado.
4. Renuncio a todos los placeres sexuales , ya sea con dioses, hombres o animales.
   No cederé a la sensualidad, etc. ... y me eximiré.
   1. Un Nirgrantha no discute continuamente temas relacionados con las mujeres .
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha discute tales temas, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   2. Un Nirgrantha no observa ni contempla las hermosas formas de las mujeres .
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha observa y contempla las hermosas formas de las mujeres, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   3. Un Nirgrantha no recuerda en su mente los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres .
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha recuerda en su mente los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   4. Un Nirgrantha no come ni bebe demasiado , ni bebe licores ni come platos muy condimentados.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera demasiado, o bebiera licores y comiera platos muy condimentados, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
   5. Un Nirgrantha no ocupa una cama o un sofá afectado ^{[nota 4]} por mujeres, animales o eunucos .
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ocupara una cama o un sofá afectado por mujeres, animales o eunucos, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
5. Renuncio a todos los apegos , ^{[nota 5]} ya sean pequeños o muchos, pequeños o grandes, vivos o inertes;
   ni yo mismo formaré tales apegos, ni haré que otros lo hagan, ni consentiré que lo hagan, etc. ... y me eximiré.
   1. Si una criatura con oídos oye sonidos agradables y desagradables, no debe apegarse a ellos, ni deleitarse con ellos, ni desearlos, ni encapricharse con ellos, ni codiciarlos, ni perturbarlos por ellos.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los sonidos agradables o desagradables, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
      Si es imposible no oír los sonidos que llegan al oído, el mendicante debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
   2. Si una criatura con ojos ve formas (o colores) agradables y desagradables, no debe apegarse a ellas, etc.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por las formas agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
      Si es imposible no ver formas que llegan a los ojos, el mendicante debe evitar el amor o el odio originados por ellas.
   3. Si una criatura con un órgano del olfato percibe olores agradables o desagradables, no debe apegarse a ellos, etc.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los olores agradables o desagradables, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
      Si es imposible no percibir los olores que llegan a la nariz, el mendicante debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
   4. Si una criatura con lengua saborea sabores agradables o desagradables, no debe apegarse a ellos, etc.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los sabores agradables o desagradables, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
      Si es imposible no saborear los sabores que llegan a la lengua, el mendicante debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
   5. Si una criatura con un órgano de los sentidos siente toques agradables o desagradables, no debe apegarse a ellos, etc.
      El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los toques agradables o desagradables, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
      Si es imposible no sentir los toques que llegan al órgano de los sentidos, el mendicante debe evitar el amor o el odio originados por ellos.

Aquel que está bien provisto de estos grandes votos y sus 25 cláusulas, es realmente Sin Casa, si él, de acuerdo con la ciencia sagrada, los preceptos y el camino, los practica, sigue, ejecuta, explica, establece y, de acuerdo con el precepto, los efectúa correctamente.

Aṇuvratas(votos menores)

Los cinco grandes votos se aplican sólo a los ascetas en el jainismo, y en su lugar hay cinco votos menores para los laicos (jefes de familia). Los textos históricos de los jainistas aceptan que cualquier actividad de un laico implicaría alguna forma de himsa (violencia) hacia algunos seres vivos, y por lo tanto el voto menor enfatiza la reducción del impacto y los esfuerzos activos para proteger. Los cinco "votos menores" en el jainismo están modelados según los grandes votos, pero difieren en grado y son menos exigentes o restrictivos que los mismos "grandes votos" para los ascetas. ^[12] Así, brahmacharya para los jefes de familia significa castidad, o ser sexualmente fiel a la pareja. ^[12] De manera similar, afirma John Cort, el gran voto de ahimsa de un mendicante requiere que él o ella evite las formas groseras y sutiles de violencia hacia los seis tipos de seres vivos (seres de la tierra, seres del agua, seres del fuego, seres del viento, seres vegetales y seres móviles). Por el contrario, el voto menor de un jefe de familia jainista no exige ninguna violencia grave contra formas de vida superiores y un esfuerzo por proteger a los animales de "la matanza, los golpes, las heridas y el sufrimiento". ^[12]

Además de los cinco votos fundamentales, se prescriben siete votos complementarios para un śrāvaka . Estos incluyen tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos disciplinarios). ^[19] El voto de sallekhanâ lo observa el devoto al final de su vida. Se prescribe tanto para los ascetas como para los jefes de familia. Según el texto jainista Puruşārthasiddhyupāya :

El hombre que observa incesantemente todos los votos suplementarios y sallekhanâ (en conjunto, estos se llaman śeelas ) con el fin de salvaguardar sus votos ( vratas ), es fervientemente enguirnaldado (un gesto para indicar su elección de esposo) por la doncella llamada 'liberación'.

—  Puruşārthasiddhyupāya ^[20]

Los cinco "votos menores" de anuvrata consisten en los cinco votos mayores pero con menos restricciones para incorporar los deberes de un jefe de familia, es decir, un laico con un hogar, él o ella tiene responsabilidades hacia la familia, la comunidad y la sociedad que un monje jainista no tiene. Estos votos menores tienen lo siguiente incorporado a la conducta ética:

1. Tenga en cuenta las responsabilidades de un jefe de familia.
2. A menudo están limitados en el tiempo.
3. Suelen tener un alcance limitado. ^[21]

Guna vratas

1. Digvrata - restricción de movimiento con respecto a direcciones.
2. Bhogopabhogaparimana : voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles
3. Anartha-daṇḍaviramana – abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito).

Siksa vratas

1. Sāmāyika – voto de meditar y concentrarse periódicamente.
2. Deśāvrata : limitar el movimiento a ciertos lugares por un período fijo de tiempo. ^[22]
3. Poṣadhopavāsa – ayuno a intervalos regulares.
4. Atihti samvibhag (o Dānavrata ): Voto de ofrecer comida a los ascetas y a las personas necesitadas.

Sallekhanā

Un asceta o jefe de familia que ha observado todos los votos prescritos para desprenderse de los karmas , toma el voto de sallekhanā al final de su vida. ^[19] Según el texto jainista Purushartha Siddhyupaya , "sallekhana permite a un jefe de familia llevar consigo su riqueza de piedad". ^[23]

Transgresiones

Hay cinco, cinco transgresiones respectivamente para los votos y los votos suplementarios. ^[24]

Véase también

• Filosofía jainista
• Cinco preceptos
• Cinco preceptos (taoísmo)
• Pratima (Jainismo)
• Tapas (religiones indias)
• Tapas (religión jainista)

Notas

1. es decir, actuar, ordenar, consentir, ya sea en el pasado, en el presente o en el futuro.
2. Esto también podría traducirse: aquel que es cuidadoso en su caminar es un Nirgrantha, no aquel que es descuidado.
3. Aṇhayakare explicado por karmāsravakāri .
4. Esto puede significar perteneciente a, o cercano a.
5. Esto significa el placer en los objetos externos.

Referencias

1. Vijay K. Jain 2012, pág. 33.
2. Sangave 2001, pág. 63.
3. Sangave 2001, pág. 118.
4. Jainista, Vijay K. (2018). "Los cinco votos (capítulo 7)". Tattvārthasūtra de Ācārya Umāsvāmī: con explicación en inglés del Sarvārthasiddhi de Ācārya Pūjyapāda. Dehradun, Uttarakhand, India: Impresoras Vikalp. ISBN 978-81-932726-2-6.
5. Jacobi, Hermann (1884). Jaina Sutras, Parte I: El Sutra Akaranga, el Sutra Kalpa. Los libros sagrados de Oriente. Vol. 22.
6. Vijay K., Jain (13 de mayo de 2016). Ratnakarandaka-śrāvakācāra de Ācārya Samantabhadra. Impresoras Vikalp. pag. 121.ISBN​ 9788190363990.
7. Vijay K. Jain 2012, pág. 61.
8. Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow Press. pág. 196. ISBN 978-0-8108-5051-4.
9. Pravin K Shah, Cinco grandes votos (Maha-vratas) del jainismo Archivado el 31 de diciembre de 2014 en Wayback Machine , Jainism Literature Center, Universidad de Harvard
10. Vijay K. Jain 2012, pág. 66.
11. Pujyapada (shri.) (1960). SA Jainista (ed.). Realidad. Vira Sasana Sangha. pag. 197 . Consultado el 30 de octubre de 2015 .
12. John E. Cort (2001). Los jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Oxford University Press. págs. 24-27. ISBN 978-0-19-513234-2.
13. Vijay K. Jain 2012, pág. 68.
14. Vijay K. Jain 2011, pág. 95.
15. Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow. Págs. 66-67. ISBN 978-0-8108-5051-4.
16. Vijay K. Jain 2011, pág. 100.
17. Vijay K. Jain 2012, pág. 76.
18. Vijay K. Jain 2012, pág. 77.
19. Tukol 1976, pág. 5.
20. Vijay K. Jain 2012, pág. 117-118.
21. Babir, Nalini. «Artículo: Votos». www.Jainpedia.org . Archivado desde el original el 1 de junio de 2019. Consultado el 22 de mayo de 2019 .
22. Vijay K. Jain 2012, pág. 90.
23. Vijay K. Jain 2012, pág. 114.
24. Vijay K. Jain 2011, pág. 118-137.
25. Vijay K. Jain 2011, pág. 103.
26. Vijay K. Jain 2011, pág. 104.
27. Vijay K. Jain 2011, pág. 105.
28. Vijay K. Jain 2011, pág. 108.
29. Vijay K. Jain 2012, pág. 132.
30. Vijay K. Jain 2011, pág. 111.

Fuentes

• Jacobi, Hermann (1884). Jaina Sutras, Parte I: El Sutra Akaranga, el Sutra Kalpa. Los libros sagrados de Oriente . Vol. 22. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
• Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
• Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami (1.ª ed.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
• Sangave, Vilas Adinath (2001), Facetas de la jainología: artículos de investigación seleccionados sobre la sociedad, la religión y la cultura jainistas, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
• Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā no es un suicidio (1.ª ed.), Ahmedabad: LD Institute of Indology, Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .

Enlaces externos

• Medios relacionados con la ética jainista en Wikimedia Commons