Kevala jnana ( sánscrito : केवल ज्ञान ) o Kevala gyana, también conocido como Kaivalya , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [1] o sabiduría suprema. [2]
Se cree que el kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean al alma. Cada alma tiene el potencial de obtener omnisciencia al desprenderse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra esta meta. Un alma que ha alcanzado el kevala jnana se llama kevalin ( केवलिन् ). [3] Según los jainistas, solo los kevalin pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [4]
Las opiniones de dos sectas del jainismo, Digambara y Śvētāmbara Jains, difieren sobre el tema de los kevalins . Según Digambaras, un kevalin no experimenta hambre ni sed, mientras que según Svetambaras, un kevalin tiene necesidades humanas normales y también viaja y predica. Los jainistas Digambara creen que no actúan en el sentido normal de la palabra, que se sientan inmóviles en padmasana y que sus cuerpos emiten Divyadhvani, un sonido sagrado que es interpretado por sus seguidores como la verdad fundamental. [5] [6] Según ambas tradiciones, el último kevalin fue discípulo de uno de los once discípulos principales del último tirthankara , Mahāvīra ; su nombre está registrado como Jambuswami . [7] También se cree que nadie después de Jambuswami tendrá la capacidad de obtener kevala jnana.
La afirmación de la existencia de omnisciencia por parte de los jainistas, que niegan la existencia de un dios creador, es un fenómeno único. [8] El texto Sutrakritanga de la escuela Svetambara, desarrolla el concepto de omnisciencia y proporciona detalles de sus otras cualidades. [9] Otro texto, el Kalpa Sūtra , da detalles de la omnisciencia de Mahavira .
Cuando el Venerable Asceta Mahavira se había convertido en un Jina y Arhat ( Arihant ), era un Kevali, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de los dioses, los hombres y los demonios: de dónde vienen, adónde van, ya sea que nazcan como hombres o animales o se conviertan en dioses o seres infernales ( upapada ), las ideas, los pensamientos de sus mentes, la comida, los hechos, los deseos, las acciones abiertas y secretas de todos los seres vivos en el mundo entero; él, el Arhat (Arihant), para quien no hay ningún secreto, conocía y veía todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo.: [10]
Inmediatamente después de la muerte de Mahavira, su discípulo Indrabhuti Gautama se convirtió en kevalin . [11] Según la tradición, las enseñanzas del tirthankara fueron memorizadas y preservadas durante muchos siglos. [12]
En el segundo Upanga Agama , el Rājapraśnīya , hay un diálogo entre Kesi, un discípulo de Pārśva , y Payasi , un rey materialista . En este diálogo, Kesi demuestra al rey la existencia del jiva y su capacidad para obtener kevala jñana. [13]
Los jainistas mantienen un largo debate con los hindúes y los budistas sobre la omnisciencia. Bhikkhu Dharmakirti criticó la noción jainista de omnisciencia en su Pramanavartika . El filósofo hindú Kumarila argumentó que solo los Vedas tenían la autoridad para definir los valores morales humanos, ya que eran "sin principio, sin autor y de validez autosuficiente". En respuesta, el monje jainista Haribhadra ( c. siglo VIII d. C. ) escribió que los humanos ya tenían conocimiento de todo lo cognoscible. Solo tenía que ser iluminado o descubierto. [14] La omnisciencia era, según Haribhadra, inherente a los seres vivos. [15]
Samantabhadra fue el primer monje filósofo en la historia de la filosofía india que intentó utilizar la inferencia como método para establecer la existencia de la omnisciencia [16] En su famosa obra, Aptamimamsa , Samantabhadra afirma:
Los objetos diminutos (como los átomos), pasados (como el Señor Rama) y distantes (como el Monte Meru), al ser objetos de inferencia ( anumeya –y, por lo tanto, también objetos de conocimiento- prameya ), deben ser percibidos directamente por alguien; como el fuego en la colina es un objeto de inferencia para una persona distante pero es percibido directamente por quien está en su proximidad. El que percibe directamente los objetos de conocimiento que son diminutos, pasados y distantes es el Omnisciente ( sarvajña ); de esta manera la existencia del Omnisciente está verdadera y firmemente establecida.
— Āptamīmāṁsā (5) [17]
Akalanka ( c. 720-760 d. C.) propuso el concepto de suniscita-asambhavad-badhaka-pramana como razón para la existencia de la omnisciencia. Este concepto es un hecho bien conocido: "no tenemos métodos válidos de conocimiento para negar la existencia de la omnisciencia". [18] Hemacandra ( c. 1088 -c. 1173 ) combinó las ideas de sarvajña de Samantabhadra y Akalanka en su Pramanamimasa para establecer la existencia de la omnisciencia. [19]
En la epistemología jainista, hay dos tipos de métodos válidos de conocimiento: pratyakṣa o "conocimiento directo" y parokṣa o "conocimiento indirecto". Kevala-jñana se considera pratyaksa . [20] Se definen cinco formas de obtener conocimiento: matijñana adquirido a través de la percepción sensorial; srutajñana adquirido a través de la comprensión de oraciones verbales y escritas; avadhijñana , manhaparyaya jñana y kevala jñana. [21]
Los jainistas contrastan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con el Anekantavada , que se puede explicar a través de la parábola de los " ciegos y un elefante ". En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante (trompa, pierna, oreja, etc.). Todos los hombres afirmaron comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron tener éxito en parte, debido a sus perspectivas limitadas. [22] [¿ Fuente autopublicada? ] Este principio se enuncia de manera más formal al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que no pueden ser captados completamente en todos los aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, solo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [23] En consecuencia, ninguna visión humana única y específica puede afirmar representar la verdad absoluta .
Según los textos jainistas, existen catorce etapas ( gunasthana ) de desarrollo espiritual. El alma puede liberarse gradualmente, primero de lo peor, luego de lo menos malo y finalmente de todo tipo de karma, y manifiesta las cualidades innatas de conocimiento, creencia y conducta en una forma cada vez más perfecta. Las primeras cuatro gunasthana están relacionadas con la creencia o racionalidad en la percepción. Si el alma adquiere racionalidad en la percepción, pasa a la cuarta gunasthana . Las etapas 5 a 14 se relacionan con la conducta. La pureza en la conducta determina el gunasthana a partir de la quinta etapa. Aquellos que han tomado los anuvratas {votos menores} pueden alcanzar hasta el quinto gunasthana. Los gunasthanas 6 a 14 solo pueden ser alcanzados por aquellos que han tomado los Mahavratas (votos mayores) del ascetismo jainista . [24] Las siguientes son las etapas del desarrollo espiritual: [25] [26]