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El Islam en Sumatra Occidental

Festival de Adat de Minangkabau

El Islam es la religión más común en la provincia indonesia de Sumatra Occidental , abrazada por el 97,42% de la población. La población musulmana aumenta al 99,6% si se excluyen las Islas Mentawai , donde reside la mayoría de los Sumatra Occidental no musulmanes ( protestantes ). [1] El Islam en Sumatra Occidental es predominantemente sunita , aunque hay un pequeño reducto islámico chiita dentro de la ciudad costera de Pariaman . El pueblo Minangkabau , indígena de Sumatra Occidental, comprende el 88% de la población de Sumatra Occidental en la actualidad y ha jugado históricamente un papel importante dentro de la comunidad musulmana de Indonesia. [2] Hasta hoy, la región es considerada uno de los bastiones del Islam en Indonesia .

Historia

Introducción del Islam

Se supone que la introducción del Islam en la región de Sumatra Occidental, especialmente en las Tierras Altas de Minangkabau , hogar del pueblo Minangkabau, tomó dos rutas: una desde el este de Minangkabau entre los siglos VII y VIII, y otra desde la costa occidental de Minangkabau después del siglo XVI. La primera ruta fue cultivada por los comerciantes árabes musulmanes que bajaban desde el estrecho de Malaca a través del río Kampar , que fluía desde las tierras altas hacia el estrecho. [3] Se estima que esta actividad comercial fue el primer contacto entre los pueblos indígenas y el Islam.

El contacto cultural se intensificó en el siglo XIII con el ascenso del sultanato musulmán Samudera Pasai en el norte de Sumatra, que asumió el control del estrecho y avanzó hacia el este de Minangkabau en busca de minas de oro y centros de producción de pimienta. Después de que el estrecho de Malaca cayera en manos portuguesas durante el siglo XVI, el Islam comenzó a entrar en la costa oeste de Minangkabau a través de ciudades costeras como Pariaman.

El imperio musulmán más importante de la región era el Sultanato de Aceh , con sede en la actual provincia de Aceh . Las intensas interacciones entre el Sultanato de Aceh y la región de Minangkabau habían dado lugar a una importante influencia del primero sobre la segunda en términos de enseñanzas islámicas. Entre los primeros proselitistas islámicos en el área de Minangkabau se encontraba el jeque Burhanuddin Ulakan , discípulo del jeque Abdur Rauf Singkil, que se adhirió a la línea acehnesa de la tariqa Shattari . La tariqa Shattari se extendió rápidamente a Minangkabau a través de la institución educativa religiosa tradicional conocida como surau . [4]

El Islam comenzó a establecerse en muchas ciudades portuarias a lo largo de las costas de Sumatra Occidental alrededor del siglo XVI. Los primeros en adoptar la religión fueron las élites gobernantes y los comerciantes locales, aunque el proselitismo entre el resto de la sociedad finalmente se produjo durante el siglo XVIII. Una vez que el Islam se extendió al interior, los lugareños adaptaron la religión a las antiguas costumbres y cultura de los Minangkabau . [5]

Propagación del Islam

Sello real del Reino de Pagaruyung con sede en Sumatra Occidental

El Islam fue propagado por varias órdenes sufíes , a saber, las tariqas Shattari y Naqshbandi , a través de sura y proselitismo en los siglos XVII al XIX. Hubo diferencias específicas en la forma en que se desarrolló la religión entre la zona costera occidental y la zona interior oriental durante el proceso. La forma más sincrética del Islam se difundió dentro de la zona interior a través de la tariqa Naqshbandi. Esta secta sufí fue difundida por Ismail al-Khalidi al-Minangkabawi , y ganó un fuerte punto de apoyo allí, combinado con la ventaja comercial proveniente de su proximidad geográfica al estrecho de Malaca. [6] [7]

El desarrollo del Islam en Sumatra Occidental también puede caracterizarse por el tasawwuf (la ciencia del misticismo islámico) a través del énfasis en la sharia , que fue instituida por los influyentes ulemas Minangkabau, iniciados por Tuanku Nan Tuo . Tuanku Nan Tuo fue un reformador de orientación sufí que adoptó una posición wasatiyyah (moderada); su enfoque sincrético entre la ortodoxia y la no ortodoxia había sentado con éxito las bases de la sharia dentro de las tradiciones sufíes Minangkabau. [8] Esto condujo al desarrollo integral de las ciencias y los estudios islámicos, a menudo acompañados por la aplicación de soluciones islámicas a cuestiones sociales y asuntos de otro mundo, sin limitarlo a los aspectos espirituales. [9]

Este proceso había intentado transformar diversos aspectos de la sociedad Minangkabau, especialmente en la zona agraria del interior. La transformación se vio a menudo teñida por conflictos en las interpretaciones religiosas que surgían de las raíces culturales del pueblo Minangkabau, como el sistema matriarcal . El conflicto, por ejemplo, entre la sharia dominante y las prácticas naqshbandi, así como el posterior modernismo islámico entre las órdenes sufíes, había dado lugar al intenso desarrollo intelectual de las interpretaciones religiosas y había contribuido indirectamente al ascenso de la región Minangkabau como uno de los centros más importantes de la historia del Islam en Indonesia.

Era premoderna

Tuanku Imam Bonjol aparece en el billete de 5.000 rupias emitido por el Banco de Indonesia

Después de la expansión del Islam entre los siglos XVII y XIX, la mayoría de los minangkabau que vivían tanto dentro como fuera de Sumatra Occidental lo adoptaron.

A principios del siglo XIX, la sociedad Minangkabau comenzó a verse influenciada por el desarrollo intelectual islámico en Oriente Medio. Algunos ulemas Minangkabau que se inspiraron en el recién fundado wahabismo en La Meca intensificaron su escrutinio contra los reyes Pagaruyung que se consideraba que no cumplían las prescripciones de la sharia y realizaban actos considerados prohibidos o heréticos. Estos eruditos reformistas llegaron a ser conocidos como padri , que principalmente eran discípulos de Tuanku Nan Tuo. Entre los padris destacados se incluyen Tuanku Nan Renceh , Tuanku Imam Bonjol , Tuanku Tambusai y Tuanku Rao . [8]

La ruptura de las negociaciones entre los reyes minangkabau y los padris en 1803 desencadenó la Guerra Padri . La guerra se libró entre los seguidores del padri y los partidarios de la costumbre local ( adat ). Después de 20 años de lucha, el grupo adat solicitó el apoyo holandés en 1833. Esto llevó a la intensificación del conflicto y al aumento de la pérdida de vidas humanas y bienes culturales, la erosión del poder del reino y la infiltración de los holandeses que se aprovecharon del conflicto. [10] [11]

Ante esta situación, el líder del grupo de los padri, Tuanku Imam Bonjol, comenzó a abrazar las culturas indígenas y acordó entre las dos partes unirse contra el colonialismo holandés. Las dos partes habían llegado a un consenso sobre la fusión entre las enseñanzas islámicas y las costumbres locales, bajo el principio de Adat basandi syarak, syarak basandi Kitabullah ("Adat basado en las enseñanzas del Islam, las enseñanzas del Islam basadas en el Corán "). [12]

Era moderna

A finales del siglo XIX, un ulama de Minangkabau, Ahmad Khatib al-Minangkabawi, saltó a la fama gracias a una educación rigurosa en La Meca . Se convirtió en el primer erudito extranjero en ocupar el puesto de mufti de la escuela Shafi'i en la ciudad. Muchos ulamas, eruditos e intelectuales de todo el archipiélago que estudiaron en La Meca se convirtieron en discípulos de al-Minangkabawi, incluido Ahmad Dahlan , el fundador de Muhammadiyah , y Hasyim Asy'ari , el fundador de Nahdlatul Ulama . [13] : 356  Las listas de ulemas de Minangkabau que regresaron a Sumatra Occidental después de su educación con al-Minangkabawi habían formado una nueva generación de intelectuales, incluido Muhammad Jamil Jambek , quien pasó de ser un erudito orientado a la tariqa a un ávido crítico del sufismo, [ 14] y Tahir bin Jalaluddin , conocido por su publicación Al-Imam y su influencia en la revista Al-Munir de Abdullah Ahmad . [15] Estos ulemas tenían su base en surau en cada Nagari , lo que se convirtió en un contrapeso contra la colonización holandesa y La educación occidental traída por el gobierno colonial.

Los ulemas minangkabau de esta generación se caracterizan por la lucha intelectual entre los tradicionalistas, que defienden el Islam sincrético fomentado principalmente a través de la cosmovisión naqshbandi, y los modernistas , que se inspiran en el recién fundado movimiento modernista islámico , que aboga por la Sunnah , la educación moderna y el abandono de las tradiciones no ortodoxas. Entre las principales controversias de la lucha se encuentran la aceptación y el alcance del ijtihad (pensamiento independiente) y los aspectos del hukum wasilah (reglas de tawassul) considerados incompatibles con la Sunnah. [16]

Los modernistas consideraron a Sumatra occidental como una de sus bases para ejercer influencia en todo el archipiélago. Una de las primeras organizaciones de masas modernistas en el archipiélago fue Sumatera Thawalib , fundada en Padang en 1915. La sección de Sumatra occidental de Muhammadiyah fue fundada por Abdul Karim Amrullah en 1925. El partido político modernista Unión de Musulmanes Indonesios (PERMI) se fundó en 1930, con Rasuna Said entre sus líderes. En consecuencia, los tradicionalistas liderados por Sulaiman ar-Rasuli establecieron la Unión de Educación Islámica (PERTI) en 1928.

Tras la independencia de Indonesia en 1945, el estado vio el surgimiento de organizaciones de masas con base en Java y de intelectuales de Yakarta , Ciputat y Yogyakarta . En estas circunstancias, la prominencia de los pueblos de Sumatra Occidental y Minangkabau en el panorama intelectual del Islam en Indonesia había decaído desde el año del Nuevo Orden . Entre las figuras importantes de Minangkabau de la era posterior a la independencia se encuentra Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), autor del Tafsir al-Azhar en 1967, el primer tafsir escrito en indonesio y que adoptó los enfoques vernáculos de Minangkabau y Malayo para interpretar el Corán, [17] y Mohammad Natsir , que dirigió el Partido Masyumi y el Consejo Islámico de Dawah de Indonesia , contribuyendo en gran medida a la propagación de la ortodoxia islámica en Indonesia. [18]

Sociedad

Perspectiva religiosa

El Islam ocupa la parte central de la identidad entre el pueblo Minangkabau. El pueblo Minangkabau está considerado entre los musulmanes más piadosos en la observancia de los rituales dentro de los Cinco Pilares del Islam . [19] Como lo ejemplifica su dicho Adat basandi syarak, syarak basandi Kitabullah ("Adat basado en las enseñanzas del Islam, las enseñanzas del Islam basadas en el Corán"), se considera que la cultura Minangkabau está vinculada directamente a los preceptos religiosos islámicos, en los que la autoridad de los primeros es sostenida por los segundos. Como tal, abandonar el Islam ( murtad ) se considera equivalente a abandonar la sociedad Minangkabau física y mentalmente. [20]

Educación

Surau es la institución educativa islámica tradicional que se originó alrededor de las regiones del oeste y sur de Sumatra; los edificios de reunión existen con fines religiosos, culturales y festivos, similares a la Zawiya árabe . [21] La tradición de surau precedió a la educación islámica formal, que emplea teoría y método ortodoxos traídos del extranjero, y se considera que tiene una raíz preislámica, que se remonta a un monasterio budista fundado cerca de Bukit Gombak en 1356 por Adityawarman . [22]

Arquitectura

Mezquita Jami de Taluak en Agam Regency , con el estilo arquitectónico vernáculo Minangkabau.

Las mezquitas de estilo vernáculo en Sumatra occidental se distinguen por sus techos de varias capas hechos de fibra que se asemejan a Rumah Gadang , el edificio residencial Minangkabau. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños vernáculos Minangkabau son la mezquita Bingkudu , [23] fundada en 1823 por los Padris, y la mezquita Jami de Taluak , construida en 1860. Otra institución religiosa importante, Surau , también se construye a menudo en estilo vernáculo Minangkabau, con techos de tres o cinco niveles y tallas de madera grabadas en la fachada.

Festivales

Tabuik es una celebración islámica chiita en la ciudad de Pariaman, y es parte de los días de recuerdo chiita entre la minoría chiita local. Tabuik también se refiere a los altísimos féretros funerarios que se llevan durante la conmemoración. El evento se ha realizado todos los años desde el Día de Ashura en 1831, cuando la práctica fue introducida en la región por lastropas cipayas chiitas de la India que estaban estacionadas, y luego se establecieron, allí durante el Raj británico . [24] El festival representa la Batalla de Karbala e incluye la interpretación detambores tassa y dhol .

Véase también

Referencias

  1. ^ "Penduduk Menurut Kelompok Umur dan Agama yang Dianut: Provinsi Sumatera Barat". Estadísticas de Badan Pusat . Consultado el 3 de mayo de 2012 .
  2. ^ Giap, Tan Khee et al. Análisis de competitividad y estrategias de desarrollo para 33 provincias de Indonesia . World Scientific.
  3. ^ Mansoer, et al., 1970: 44-45
  4. ^ Maimuná. (2012). SISTEM PENDIDIKAN SURAU : KARAKTERISTIK, ISI DAN LITERATUR KEAGAMAAN . TA'DIB, vol. XVII, N° 02.
  5. ^ Federspiel, Howard M. (2007). Sultanes, chamanes y santos: el Islam y los musulmanes en el sudeste asiático. University of Hawaii Press. pág. 38. ISBN 978-0-8248-6452-1.
  6. ^ Abdul Rahman Haji Abdullah (1997). Pemikiran Islam di Malasia: Sejarah dan Aliran . Gema Insani. ISBN 978-979-561-430-2.pág.53.
  7. ^ Dobbin, 1992: 146
  8. ^ ab Kaum Sufi dalam Sejarah di Minangkabau Archivado el 11 de diciembre de 2013 en Wayback Machine Harian Singgalang , 30 de marzo de 2012. Consultado el 8 de diciembre de 2013.
  9. ^ Dobbin, 1992: 151-152
  10. ^ Abdullah, Taufik (1966). "Adat y el Islam: un examen del conflicto en Minangkabau" (PDF) . Indonesia . 2 (2): 1–24. doi :10.2307/3350753. hdl : 1813/53394 . JSTOR  3350753.
  11. ^ Amran, Rusli (1981). Sumatra Barat hingga Plakat Panjang . Penerbit Sinar Harapan.
  12. ^ Jones, Gavin W.; Chee, Heng Leng; Mohamad, Maznah (2009). "No musulmán, no minangkabau, matrimonio interreligioso y su impacto cultural en la sociedad minangkabau por Mina Elvira". Matrimonio entre musulmanes y no musulmanes: Controversias políticas y culturales en el sudeste asiático . Instituto de Estudios del Sudeste Asiático. pág. 51. ISBN 978-981-230-874-0.
  13. ^ Ricklefs, MC (1991). Una historia de la Indonesia moderna 1200-2004 . Londres: MacMillan.
  14. ^ "Minang Saisuak # 80 - Syekh Muhammad Djamil Djambek" Archivado el 26 de julio de 2012 en Wayback Machine Surya Suryadi - Harian Singgalang , obtenido el 1 de noviembre de 2015.
  15. ^ Ricklefs, MC (1991). Una historia de la Indonesia moderna 1200-2004 . Londres: MacMillan. págs. 353–356.
  16. ^ Hamka, 1967: 79
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  18. ^ Ma'mur 1995: 34-35
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  20. ^ Jones, Gavin W. y otros, 2009: 181
  21. ^ Azyumardi Azra, El Islam en el mundo indonesio: un relato de la formación institucional . Bandung 2006, págs. 63-69.
  22. ^ Dobbin, 1992: 142
  23. ^ Dina Fátima. "KAJIAN Arsitektur pada Masjid Bingkudu di Minangkabau dilihat dari Aspek Nilai dan Makna" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 18 de noviembre de 2017 .
  24. ^ Bachyul Jb, Syofiardi (1 de marzo de 2006). "El festival 'Tabuik': de un evento religioso al turismo". The Jakarta Post . Consultado el 27 de enero de 2007 .

Bibliografía