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El Ganesha Purana ( sánscrito : गणेश पुराणम् ; IAST : gaṇeśa purāṇam ) es un texto sánscrito que trata de la deidad hindú Ganesha ( Gaṇeśa ). [1] Es un upapurāṇa (Purana menor) que incluye mitología, cosmogonía , genealogía, metáforas, yoga , teología y filosofía relacionadas con Ganesha. [2] [3]
El texto está organizado en dos voluminosas secciones, una sobre mitología y genealogía ( Krida-khanda , 155 capítulos), y otra sobre teología y devoción ( Upasana-khanda , 92 capítulos). [4] [5] Existe en muchas versiones. [6] Se ha estimado que la fecha de composición y expansión del texto es el período medieval tardío, entre los siglos XIII y XVIII d.C., durante un período de agitación política durante el período de dominio islámico en el sur de Asia. [7] [8] [9] El texto comparte las características e historias que se encuentran en todos los Puranas principales y, como todos los Puranas, es, afirma Bailey, también un objeto cultural y refleja las necesidades y costumbres culturales del entorno en el que se encontraba. escrito. [10]
El Ganesha Purana, junto con el Mudgala Purana , el Brahma Purana y el Brahmanda Purana , es uno de los cuatro textos enciclopédicos del género puránico que tratan sobre Ganesha. [1] Los cuatro textos, dos Upa-Puranas y dos Maha-Puranas, difieren en su enfoque. El Brahmanda Purana presenta a Ganesha como Saguna (con atributos y forma física), el Brahma Purana presenta a Ganesha como Nirguna (sin atributos, principio abstracto), Ganesha Purana lo presenta como una unión del concepto de Saguna y Nirguna en el que saguna Ganesha es un preludio de nirguna. Ganesha, y el Mudgala Purana describe a Ganesha como Samyoga (síntesis abstracta con realidad y alma absolutas). [9]
El Ganesha Purana es un texto importante particularmente para los Ganapatyas ( Gāṇapatya ), quienes consideran a Ganesha como su deidad principal. [11] [12]
El Ganesha Purana es significativo porque es, junto con Ganapati Upanishad , los dos textos más importantes de la secta Ganapatya del hinduismo. [13] Los Ganapatyas consideran a Ganesha como su deidad principal, y la mitología de Ganesha que se encuentra en este Purana es parte de su tradición. [14] El texto también es significativo porque se relaciona con Ganesha, que es el dios más adorado en el hinduismo y venerado como el dios de los comienzos por todas las principales tradiciones hindúes, a saber, el shaivismo, el vaishnavismo, el shaktismo y el smartismo. [15] El texto integra la mitología antigua y las premisas vedánticas en un marco de Ganesha bhakti (devocional). [dieciséis]
El texto también es importante para la historia del budismo y el jainismo, ya que Ganesha también se encuentra en sus mitologías y teologías. [17] [18]
El Ganesha Purana y el Mudgala Purana son los dos Puranas tardíos (c. 1300-1600 d. C.). [19] [8] Stietencron sugiere que el período más probable de composición puede ser entre los siglos XV y XVIII, durante un período de conflicto entre los maratha hindúes y los sultanatos islámicos en Maharashtra . [20]
La fecha de composición tanto del Ganesha Purana como del Mudgala Purana , y su datación entre sí, ha sido un tema de debate académico. Ambas obras contienen estratos estratificados por edades, pero estos estratos no se han definido claramente mediante el proceso de edición crítica. Algunos estratos de las redacciones disponibles del Ganesha Purana y el Mudgala Purana probablemente reflejan influencia mutua entre sí, incluidas referencias directas entre sí.
Thapan revisa diferentes puntos de vista sobre la datación y afirma su propio juicio de que parece probable que el núcleo del Ganesha Purana existiera alrededor de los siglos XII y XIII, estando sujeto a interpolaciones durante las épocas siguientes. [21] Thapan señala que estos Puranas, al igual que otros Puranas, se desarrollaron durante un período de tiempo como obras de múltiples capas.
Lawrence W. Preston considera que el período 1100-1400 d. C. es la fecha más razonable para el Ganesha Purana porque ese período concuerda con la edad aparente de los sitios sagrados en las áreas de Nagpur y Varanasi que menciona. [22] [23] Hazra también fecha el Ganesha Purana entre el 1100 y el 1400 d.C. [24] Farquhar lo fecha entre el 900 y el 1350 d.C. [25] Stevenson, por el contrario, sugiere que el texto probablemente fue escrito en el siglo XVII o después. [26] [5]
Reyes virtuosos
Estos reyes virtuosos y gentiles,
no buscan reprochar a otros,
ni buscan las esposas de otros,
ni el daño ajeno,
ni la propiedad ajena.
— Ganesha Purana , El cuento de Chandrangada
Upasana Khanda, 54.25 - 54.26
(Traductor: Greg Bailey) [27]
El Ganesa Purana se divide en dos secciones. El Upasanakhanda ( upāsanākhaṇḍa ) o "sección sobre la devoción" tiene 92 capítulos, y el Kridakhanda ( krīḍākhaṇḍa ) o "sección sobre el juego divino (de Gaṇeśa )" tiene 155 capítulos. [4] La Kridakhanda también se llama Uttarakhanda ( uttarakhaṇḍa ) en los colofones. [28] El capítulo 46 del Upasanakhanda incluye un stotra (himno) que es el texto fuente de una de las versiones más conocidas del Ganesha Sahasranama (himno de alabanza que enumera 1.000 nombres y atributos de Ganesha). [ cita necesaria ]
El texto tiene cinco unidades literarias, que se encuentran en todos los Puranas: khanda , mahatmya , upakhyana , gita y una unidad narrativa. [29] Está estructurado como una recitación del sabio Vyasa, cuyo origen se remonta a los sabios del mítico bosque de Naimisa en el hinduismo. [29] El estilo de composición es didáctico y mítico, las imágenes y el encuadre de la historia son similares a los otros Puranas. [29] El texto tiene cuatro idiosincrasias, afirma Bailey, en el sentido de que no contiene contenido pancalaksana , una presentación didáctica mínima del dharmashastra , los mitos están estructurados como si involucraran la intervención de Ganesha en la antigua mitología hindú, y las tramas míticas invariablemente presentan a Ganesha como la vida y Principio interno de todas las demás deidades hindúes. [30]
El Upasanakhanda , o la primera parte del Ganesha Purana, presenta dos modos de adoración. [31] [32] Una es la meditación y la contemplación mística de Ganesha como el Brahman eterno presentado en la escuela Vedanta de filosofía hindú , el absoluto metafísico y Paramatma (Nirguna, espíritu supremo), donde es igual al Atman (alma, yo más interno). ) dentro de uno mismo. [33] El segundo enfoque, sugiere el Ganesapurana, es preparar una imagen de dios (Saguna, murti ), decorarla con flores, presentarle ofrendas y recordarlo festivamente en un homenaje al estilo Puja . [31] [34] El Upasanakhanda presenta estas ideas en una serie de historias episódicas y cosmogonías, que se entretejen en mitologías antiguas como una realidad empírica dinámica y presentan a Ganesha como el Brahman vedantista, o la realidad absoluta e inmutable. [35] [36]
Los capítulos 138-48 del Kridakhanda constituyen el Ganesha Gita, que sigue el modelo del Bhagavad Gita, pero adaptado para colocar a Ganesha en el papel divino. [37] El discurso se da al rey Varenya durante la encarnación de Ganesha como Gajanana.
conoce tu alma
Ganesha dijo: "El hombre que se deleita en sí mismo y está apegado a sí mismo, alcanza la bienaventuranza y la felicidad indestructible, porque no hay felicidad en los sentidos. Los placeres que surgen de los objetos de los sentidos son las causas del dolor y están conectados con el nacimiento y la destrucción. El hombre sabio no está apegado a ellos (...)
Arraigado dentro del alma, brillando dentro del alma, feliz con el alma, aquel que se deleita en el alma, ciertamente obtendrá el Brahman imperecedero y. lograr los buenos objetivos de todas las personas (...)
¡Marcos! Para todos aquellos que se conocen a sí mismos, Brahman brilla en todas partes.
— Ganesha Purana , Krida Khanda, 142.21 - 142.26
(Traductor: Greg Bailey) [38]
Según Yuvraj Krishan, el Ganesha Gita muestra que el noventa por ciento de sus estrofas están, con ligeras modificaciones, tomadas del Bhagavad Gita . [39] Sus temas son los mismos: karma yoga , jnana yoga y bhakti yoga . Sin embargo, Ganesha reemplaza a Krishna en el papel divino, afirma Yuvraj Krishan. [39]
Por el contrario, Greg Bailey afirma que si bien el Bhagavad Gita es una posible fuente sólida, el Ganesha Gita tiene sólo 412 versos en esta sección y se salta una gran cantidad de versos en el Bhagavad Gita, y es incorrecto suponer que el texto es idéntico en todos. respeta y simplemente reemplaza a Ganesha por Krishna. [40] La discusión se desarrolla de manera diferente, y el personaje de Varenya es mucho más débil que las inquisitivas preguntas filosóficas de Arjuna en el Bhagavad Gita, mientras Varenya le hace preguntas a Ganesha. Sin embargo, Bailey está de acuerdo en que la teología que se encuentra en el Bhagavad Gita y el Ganesha Gita es sustancialmente la misma. [40]
El Kridakhanda del Ganesha Purana narra las historias de cuatro encarnaciones ( Avatares ) de Ganesha, cada una para los cuatro yugas diferentes . [39] [41] Los 155 capítulos de esta sección están separados en los cuatro yugas. Los capítulos 1 al 72 presentan a Ganesha en Satya Yuga , los capítulos 73 al 126 presentan la historia de Ganesha en el Treta Yuga , mientras que los capítulos 127 al 137 presentan sus historias en Dvapara Yuga . [42] Los capítulos 138 al 148 presentan el Ganesha Gita, seguido de una breve sección sobre Kali Yuga (edad actual) en el capítulo 149. [42] El resto del capítulo 149 al 155 son interlocutorios, siguiendo los requisitos literarios de un Puránico válido. género. [42]
Ganesha se presenta como Vinayaka en Satya Yuga, con diez brazos, enormes, muy generoso en dar regalos y montado en un león. [43] [44] En Treta Yuga, Ganesha tiene la forma de Mayuresvara ( Mayūreśvara ), que tiene seis brazos, de tez blanca y monta un pavo real. [42] Se manifiesta en la forma de Gajanana ( Gajānana ) en Dvapara Yuga, con cuatro brazos, tez roja y montando Dinka, un ratón. [43] Nace de Shiva y Parvati en el Dvapara Yuga. En el Kali Yuga, es Dhumraketu ( Dhūmraketu ), de dos brazos, de tez de humo, montado sobre un caballo. [42] [45] Lucha contra ejércitos bárbaros y mata demonios en el Kali Yuga, según Ganesha Purana. [43]
Greg M. Bailey, que ha publicado una reseña académica y una traducción al inglés de la primera parte ( upāsanākhaṇḍa ) del Ganesha Purana, señala que hay cientos de manuscritos de este Purana en bibliotecas de la India, y que claramente fue muy popular desde los siglos XVII al XIX. [46] [47]
Sri Balvinayak Maharaj Lalsare (jefe de Śrī Yogīndra Maṭha) publicó una edición del Ganesha Purana en dos partes en Moregaon, Maharashtra (el sitio de uno de los templos aṣṭavināyaka ). El Upasanakhanda ( upāsanākhaṇḍa ) se publicó en 1979 y el Kridakhanda ( krīḍākhaṇḍa ) se publicó en 1985. [48] Esta es la edición que Thapan cita en su libro sobre el desarrollo de los Ganapatyas ( Gāṇapatya ). [49]
El Ganesha Purana se publicó tres veces antes de la edición del Śrī Yogīndra Maṭha : [49]
El Ganesha Purana fue traducido al tamil en el siglo XVIII y la versión tamil se conoce como Vināyaka Purāṇa . [50]