Maqām [1] ( árabe : مَقَام "estación"; plural مَقَامَات maqāmāt ) se refiere a cada etapa que el alma de un sufí debe alcanzar en su búsqueda de Dios . [2] Las estaciones se derivan de las consideraciones más rutinarias con las que un sufí debe lidiar día a día y es esencialmente una encarnación tanto del conocimiento místico como de la ley islámica ( Sharia ). Aunque el número y el orden de maqamat no son universales, la mayoría está de acuerdo en los siguientes siete: Tawba, Wara', Zuhd, Faqr, Ṣabr, Tawakkul y Riḍā. [3] Los sufíes creen que estas estaciones son las bases de la vida espiritual, y se las considera un modo a través del cual los aspectos más elementales de la vida diaria comienzan a desempeñar un papel vital en el logro general de la unidad con Dios. [4]
Está dentro del poder de un sufí cumplir con las obligaciones que corresponden a la posición específica y mantenerla hasta que se comprenda su precisión completa. [5] Es decir, sólo cuando se ha alcanzado una etapa se puede alcanzar la siguiente. Para alcanzar un maqam superior, uno debe continuar poseyendo el maqam inferior y no privarse de él. Cada una de las estaciones se relaciona con las demás en un orden jerárquico, de modo que incluso cuando se las trasciende siguen siendo una posesión permanente de quien las alcanzó. La posesión de una determinada estación significa no sólo experimentarla exteriormente, sino ser transformado internamente por ella y, en cierto sentido, encarnar la etapa misma. [6]
El primero de los maqamat es la tawba. Al-Ghazali , un prolífico teólogo sufí, escribió que la tawba es el arrepentimiento de un pecado con la promesa de que no se repetirá y que el pecador volverá a Dios. [7] Junayd Baghdadi enfatizó el retorno a Dios diciendo que esta estación "es olvidar tu falta". Se cree que esto significa que después de que se produce la realización, Dios estará en el recuerdo constante y abrumará la mente. [4] Ibn Arabi , un místico y filósofo sufí que tuvo una tremenda influencia en el pensamiento islámico posterior al siglo XIII, dedicó mucho tiempo a explorar lo que las autoridades religiosas y espirituales identificaron como las tres condiciones de la tawba humana. La primera condición es el remordimiento por las violaciones que se han cometido. La segunda es el abandono inmediato del pecado. La condición final es una firme resolución por parte del pecador de nunca volver a cometer actos similares de desobediencia. Todas estas condiciones transmiten esencialmente el mensaje de que la tawba, en su forma más pura, consiste en olvidar los propios pecados. Al-Arabi concluyó que darle vueltas a las propias faltas, después de cometerlas, no sólo es un obstáculo para el recuerdo de Dios, sino también una forma sutil de narcisismo. [8]
Las personas del segundo maqamat, Wara' que se traduce como " vigilancia ", se dividen en tres rangos. El primer rango es el de aquellos que son inflexibles en evitar lo que se encuentra entre lo prohibido ( harām ) y lo permitido ( halāl ). En otras palabras, evitan la zona gris. Se cree que este es el rango de la gente común. El segundo rango incluye a aquellos que son cautelosos con todo lo que concierne al pecado. Esto solo lo puede saber el individuo. Estas personas están libres de asociación con cualquier cosa incorrecta. Se dice que este es el rango de los selectos. El tercer rango en vigilancia es sospechar de cualquier cosa que nos distraiga de Dios. Se dice que este es el rango de los muy selectos. [4]
La estación de Zuhd, traducida como “ renunciación ”, se refiere a lo que está permitido y está al alcance de la mano, y a la acción obligatoria de renunciar a todo deseo por lo que está prohibido, así como por lo que es incierto. Existen tres categorías de renunciantes. La primera categoría está formada por aquellos que no sienten alegría por las cosas mundanas adquiridas ni pena por las cosas mundanas perdidas. La segunda categoría está formada por aquellos que han realizado la renuncia. Estas son las personas que han descubierto que en la renuncia a los bienes materiales, hay bienes para el yo, como el elogio de los demás, el honor y la tranquilidad, a los que también se debe renunciar. [4] La tercera categoría está formada por aquellos que renunciarían al pensamiento de la renuncia en absoluto. [9]
Faqr, traducido como “ pobreza ”, es una de las actitudes centrales en la vida de un sufí. También fue uno de los atributos de Muhammad , quien dijo “la pobreza es mi orgullo”. En un sentido espiritual, la pobreza se define como la ausencia de deseo de riqueza en este mundo (Dunya) para recibir más de los placeres y la riqueza eterna del Akhira (la otra vida). Uno de los aspectos de quien ha encarnado la verdadera esencia del faqr, es que el místico nunca debe pedir nada a nadie más. [9] La razón de esto es que, para pedirle algo a alguien más, estaríamos confiando en un ser creado. Recibir algo de ese mismo ser produciría gratitud en el corazón que estaría orientada hacia el dador, no hacia Dios. [10]
Junayd describe la quinta estación, la “ paciencia ”, como “soportar la carga por amor a Dios Altísimo hasta que los tiempos de dificultad hayan pasado”. [4] Al-Ghazzali divide esta estación en diferentes tipos de paciencia. La primera es tener paciencia con el dolor físico. Este puede ser causado por una enfermedad grave, un accidente o incluso en las tareas de los servicios de Dios. Esta paciencia se juzga por las leyes de la religión. El segundo tipo trata sobre la atracción al mal y la avaricia, esencialmente en relación con cuestiones de autocontrol. Enumera otros tipos de paciencia como la de las batallas, el apaciguamiento de la ira, la de la felicidad y la de las posesiones. Mahoma describió la paciencia como el acto más difícil de fe, así como la tolerancia a las dificultades. Debido a que Mahoma consideraba la paciencia como un acto tan difícil, es ampliamente seguida en el camino de un sufí. [7]
Tawwakul, traducido como “ confianza ”, es una etapa noble que un sufí debe alcanzar una vez que ha aprendido a tener paciencia, de modo que cuando a un místico se le niega algo, éste confíe en que está de acuerdo con el destino. La verdadera fe va acompañada de tawwakul, una disposición que debe cultivarse incesantemente mediante la práctica piadosa y la reflexión. [11] Esta etapa se caracteriza por la confianza total en Dios y la entrega a Su voluntad. Algunos eruditos coinciden en que, dado que el poder divino lo abarca todo, es obligatoria la confianza total en este poder. Por tanto, el grado de tawwakul puede variar de acuerdo con la cantidad de fe que tenga una persona. Depositar esta confianza en otra persona conduce al mayor pecado, el shirk ( asociacionismo oculto ). [9] Cuando todos los sentimientos y pensamientos de un místico se dirigen con perfecta sinceridad sólo hacia Dios, se considera que el místico es la verdadera esencia del tawwakkul. Tawwakul no es una forma “pasiva” de fatalismo que contrarreste la acción humana, sino que puede caracterizarse como una disposición cuyo logro requiere un trabajo activo y persistente sobre uno mismo. [11]
Riḍā, la estación final, es una palabra que sólo se traduce aproximadamente como " aceptación " en español. Junto con esto también significa disfrutar de algo o alguien. Se dice que la aceptación es la puerta más grande hacia Dios y se considera el cielo en la tierra. La estación se divide en tres partes. La primera está formada por aquellos que intentan silenciar sus ansiedades hasta que son capaces de aceptar sus desgracias, comodidades, privaciones o bendiciones. La segunda parte son aquellos que aceptan a Dios y desean que Dios los acepte a ellos. Estas personas no buscan prioridad en su aceptación, incluso si consideran que todas las bendiciones y desgracias son iguales. El tercer grupo son aquellos que van más allá del segundo grupo al no buscar la aceptación de Dios para ellos y la de ellos para Dios. En lugar de esto, aceptan que Dios ha predestinado todas sus creaciones. [4]
El Ḥāl (pl. aḥwāl), traducido como « estado espiritual », aparece muchas veces en los textos sufíes como el opuesto y complemento del maqam. [2] Como una autoridad temprana en el sufismo, Ali al-Hujwiri en su libro Kashf al-Mahjub , define a Hal como «algo que desciende de Dios al corazón de un hombre, sin que éste sea capaz de repelerlo cuando llega, o atraerlo cuando se va, por su propio esfuerzo». [5] El maqamat y el ahwal se presentan claramente como dos series de estados espirituales, siendo el primero algo que uno debe adquirir y el segundo algo que debe recibirse. Alcanzar un nuevo maqam no destruye el maqam anterior. El hal, por el contrario, es por su propia naturaleza «instantáneo», aunque no necesariamente pasivo. La distinción más destacada que se hace entre los dos estados espirituales es que los ahwāl son esencialmente regalos de Dios, mientras que los maqamat se adquieren mediante el ejercicio del esfuerzo. En la Ihya Ulum al-din (Revivificación de la ciencia religiosa), Al-Ghazali define Hāl en conjunción y en contraste con maqam. Dice:
Las cualidades ( wasf ) se denominan “estación” ( maqam ) si son estables y perduran, y se denomina “estado del alma” (hāl) si pasan y desaparecen sin demora… Lo que no es estable se denomina “estado del alma” porque desaparece para dar paso rápidamente a otro estado. Esto es cierto respecto de todas las cualidades del corazón. [7]
