El término Gobernante Supremo , o a veces Datu Supremo , es un término utilizado por los historiadores [¿ quiénes? ] para describir a las autoridades políticas de más alto rango en las mayores entidades políticas de las tierras bajas o grupos de alianzas entre entidades políticas en la historia temprana de Filipinas , [1] más notablemente aquellas en Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebú , Bohol, Butuan , Cotabato y Sulu . [2] [3]
Las diferentes culturas del archipiélago filipino utilizaban títulos diferentes para referirse al datu o líder más importante del estado Bayan o Barangay . [3]
En las políticas musulmanas como Sulu y Cotabato, el gobernante supremo se llamaba sultán . [3] En las comunidades tagalo, el título equivalente era lakan . [3] En las comunidades que históricamente tenían fuertes conexiones políticas o comerciales con las políticas indianizadas en Indonesia y Malasia, el gobernante supremo se llamaba rajá . [ 4] Entre el pueblo subanon de la península de Zamboanga , los datus de un asentamiento responden a un thimuay , y algunos thimuay a veces también se denominan thimuay labi , [5] o como sulotan en las comunidades subanon más islamizadas. [6] En algunas otras partes de las Visayas y Mindanao, no había un nombre separado para el gobernante de mayor rango, por lo que el gobernante supremo simplemente se llamaba datu , [4] [3] aunque un datu era identificable como el de mayor rango. [7] [8]
Aunque Junker señala que una posición como líder supremo podría transmitirse por herencia, [9] el heredero aún tendría que demostrar que es digno del puesto, mediante una combinación de carisma personal, liderazgo capaz y destreza en la guerra. [7] De esta manera, Jocano señala que este Datu Supremo fue elegido por los Datus de entre ellos mismos, una situación que Jocano comparó con "una democracia viva". [7]
Junker describe estas alianzas de gobernantes como "grupos de alianza", que ella describe como poseedores de "una estructura relativamente descentralizada y altamente segmentaria" [9] : 172 similar a otras entidades políticas en el Sudeste Asiático Marítimo. [9] : 172
Notas de Junker:
"En Filipinas, la unidad primaria de acción política colectiva parece haber sido un "grupo de alianza" organizativamente más fluido, integrado por individuos cuyo reclutamiento en el grupo implicaba una variedad de relaciones basadas y no basadas en el parentesco (incluidos los principios de descendencia cognaticia, así como formas de amistad ritual). Estas unidades de alianza, compuestas por facciones centradas en líderes en constante cambio, representaban la extensión del [...] poder sobre individuos y grupos a través de diversas estrategias de construcción de alianzas, pero no sobre distritos o territorios geográficamente distintos". [9] : 172
Junker luego procede a identificar una serie de mecanismos a través de los cuales se establecieron y mantuvieron alianzas horizontales entre jefes locales a través de una variedad de mecanismos.
Ni los Datus ni los Paramount Datus funcionaban como monarcas en ningún sentido académico estricto. [9] [7] La capacidad de los Datu para ejercer poder sobre los miembros de su Barangay no era absoluta, [3] y su control sobre el territorio era una función de su liderazgo del Barangay, en lugar de cualquier concepto de "derecho divino". [9] Además, su posición dependía del consentimiento democrático de los miembros de la clase aristocrática (maginoo) del Barangay. [7] Aunque la posición de Datu podía heredarse, el maginoo podía decidir elegir a otra persona para que la siguiera dentro de su propia clase, si esa otra persona demostraba ser un líder de guerra o un administrador político más capaz. [7]
Los gobernantes de las políticas filipinas a veces eran referidos en chino hokkien :王; Pe̍h-ōe-jī : Ông ; lit. 'Rey', 'Monarca' por los funcionarios chinos con los que realizaban comercio principalmente del sur de Fujian , y más tarde inicialmente entendidos por los primeros cronistas españoles como Pigafetta y Rodrigo de Aganduru Moriz como 'Reyes'. [3] Sin embargo, esto era una función del lenguaje y del respectivo sinocentrismo e hispanocentrismo de estos primeros registros, [9] [10] [3] más que una observación etnográfica de la forma en que se ejercía el poder localmente. [9] [3] Dado que tanto los chinos como los españoles provenían de culturas que estaban organizadas políticamente en torno a una creencia en el derecho divino de los monarcas, tendían a proyectar sus creencias en los pueblos con los que se encontraban durante el comercio y la conquista. [9] [3] En una observación etnográfica más cuidadosa, San Buenaventura (1613, citado por Junker, 1990 y Scott, 1994) señaló más tarde que los tagalos sólo aplicaban el término Hari (Rey) a los monarcas extranjeros, en lugar de a sus propios líderes. [3]
Aunque las representaciones populares y los primeros textos históricos nacionalistas a veces muestran a los gobernantes supremos filipinos como poseedores de amplios poderes soberanos y poseedores de vastos territorios, los historiadores críticos como Jocano, [7] : 160–161 Scott, [3] y Junker [9] explican que las fuentes históricas muestran claramente que los líderes supremos ejercieron solo un grado limitado de influencia, que no incluía reclamos sobre los barangays y territorios de datus menos importantes.
Por ejemplo, F. Landa Jocano , en su obra seminal " Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage ", [7] : 160–161 señala:
"Aunque los distintos barangays se aliaran entre sí, no había ningún datu soberano sobre ellos. Cada datu gobernaba su barangay de forma independiente. Las alianzas se limitaban a la protección mutua y la asistencia en tiempos de necesidad. No implicaban una lealtad permanente. La agrupación se basaba en el consenso. Quien fuera elegido por los grupos como su líder ejercía el liderazgo y afirmaba su autoridad sobre ellos. Era una democracia viva... Las alianzas entre los barangays estaban definidas de forma vaga. A menudo se basaban en el parentesco y el matrimonio. Cada barangay seguía siendo independiente y disfrutaba de libertad frente al control externo. Por eso Lapulapu se resistió al intento de Magallanes de hacerle reconocer el señorío de Humabon. Lo mismo ocurrió con los demás datu que resistieron los esfuerzos coercitivos de los españoles para hacerlos subordinados a otros datu".
Keifer [11] compara esta situación con las políticas africanas de estructura similar, donde "las unidades componentes de la estructura política consisten en segmentos funcional y estructuralmente equivalentes integrados sólo de manera vaga por una autoridad centralizada que depende de la delegación consensuada de poder hacia arriba (sic) a través del sistema". Junker, [9] al explicar más detalladamente el trabajo de Keifer, señala:
"Si bien el liderazgo político seguía una jerarquía de rangos simbolizada explícitamente [...] esta jerarquía de liderazgo no constituía una cadena de mando institucionalizada desde el centro hasta la periferia. La lealtad política se otorgaba únicamente al líder inmediatamente superior a un individuo con el que un grupo de parientes tenía vínculos personales de reciprocidad económica y lealtad". [9]
Esta explicación de los poderes limitados de un líder supremo en las culturas de todo el archipiélago filipino explica la confusión experimentada por Martín de Goiti durante las primeras incursiones españolas en Bulacan y Pampanga a fines de 1571. [12] Hasta ese momento, los cronistas españoles continuaron utilizando los términos "rey" y "reino" para describir las entidades políticas de Tondo y Maynila, pero Goiti se sorprendió cuando Lakandula explicó que "no había un solo rey sobre estas tierras", [12] [3] y que el liderazgo de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas de Kapampangan no incluía ni reclamo territorial ni mando absoluto. [3] Antonio de Morga, en su obra Sucesos de las Islas Filipinas , expone:
"No había reyes ni señores en todas estas islas que las gobernaran como en nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella, muchos jefes eran reconocidos por los mismos nativos. Algunos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y estos obedecían y respetaban al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y a veces guerras y riñas. Estos principados y señoríos se heredaban por línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si faltaban estos, entonces sus hermanos y parientes colaterales los sucedían... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, disfrutaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su liderazgo, incluso si eran jefes. Estos últimos conservaban para sí el señorío y el gobierno particular de su propio séquito, que se llama barangay entre ellos. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay”. [13]
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