El daejongismo ( coreano : 대종교 ; hanja : 大倧敎, «religión del Progenitor Divino» [1] o «gran religión ancestral» [2] : 192 ) y el dangunismo ( 단군교, 檀君敎, dangungyo o tangunyo , «religión de dangun») [3] son los nombres de una serie de movimientos religiosos en el marco del chamanismo coreano , centrados en el culto a dangun (o tangun). Hay alrededor de diecisiete de estos grupos, el principal de los cuales fue fundado en Seúl en 1909 por Na Cheol (1864–1916). [1] [4] [5]
Los dangunistas creen que su mitología es la auténtica religión nativa coreana , que ya existía como Gosindo (古神道, "camino del Dios Ancestral" o "antiguo camino de Dios") en el momento de las primeras invasiones mongolas de Corea , y que fue revivida como "Daejongismo" ( Daejonggyo ) justo al comienzo de la ocupación japonesa . [6] La religión fue suprimida durante el gobierno japonés. [7]
La religión cree en un solo Dios manifestado en tres personas, [8] cuya encarnación terrenal fue el legendario rey Dangun , que gobernó un imperio coreano hace unos 5000 años. [1] Su principio principal es que los coreanos tienen su propio Dios y no tienen necesidad de adorar a dioses extranjeros. [9] Su énfasis está en la identidad nacional y la unidad del pueblo coreano (conocido como minjok ) y como tal se ha asociado con el nacionalismo coreano (y a veces el ultranacionalismo). [2] : 193
El daejongismo no se centra tanto en las instituciones o los rituales, sino más bien en las doctrinas centrales y las mitologías asociadas, de modo que es más definible como un credo o un sistema de fe que como una religión organizada. En la década de 1910 a 1920, tuvo su mayor crecimiento, alcanzando un número estimado de 400.000 seguidores. [10] Su popularidad se debió en gran medida a sus esfuerzos en favor de la independencia de Corea. Una vez logrado este objetivo, su membresía disminuyó, aunque el daejongismo adquirió una reputación por sus instituciones educativas y académicas, que publicaron en particular obras monumentales sobre la lucha de Corea por la independencia y la contribución del daejongismo a ella. [11] Un censo de 1995 encontró que menos de 10.000 coreanos afirmaban seguir la religión, [4] aunque las cifras del censo coreano subestiman sistemáticamente el número de seguidores de las nuevas religiones, que a menudo son reacios a indicar su afiliación religiosa. [12]
La creencia en Haneullim , la tríada de dioses de la cultura coreana, es central para la fe coreana : el creador (Hanim/ Hwanin ), el maestro (Hanung/ Hwanung ) y el gobernante (Dangun/Hanbaegŏm). [1] [9] Se cree que Dangun, el líder de la nación coreana, es la tercera manifestación humana de Haneullim ("Dios del Cielo") o Haneul ("Cielo"). [7] Su madre física fue Ungnyeo (熊女), una osa transformada en mujer. [13]
Después de su reinado terrenal, Dangun ascendió al Cielo. [13] Semánticamente, Haneul connota tres dioses: Dios Padre como el creador del universo, Dios Maestro como el mentor de la naturaleza universal y Dios Rey como gobernante de la creación. [14]
La fe está plasmada en tres textos sagrados. Los creyentes afirman que datan de la época de Dangun, o incluso antes, y esta afirmación, aunque cuestionada por los eruditos, también es aceptada por muchos coreanos que no pertenecen al Daejongismo. [15] Los tres textos son el Ch'ónbugong (El Clásico del Sello del Cielo), una narración de los orígenes del mundo, el Samil sin'go (Las enseñanzas del Dios Trino), una declaración teológica, y el Ch'amjóngyóng (El Clásico del Sabio), un manual de ética. [15] Varios eruditos creen que estos libros fueron compilados en las primeras dos décadas del siglo XX, basándose en visiones y revelaciones que el fundador del Daejongismo, Na Cheol (1863-1916), afirmó haber recibido. [16]
El Daejongismo también es conocido por su enseñanza de técnicas de respiración, conocidas en Occidente como parte de la llamada alquimia interna ( Neidan en el taoísmo ). Las técnicas del Daejongismo se centran en el "mar de energía", que también se conoce a menudo como el campo de cinabrio o el campo de elixir ( tanjón ). El tanjón es un campo rico en la energía vital Qi y la religión ofrece técnicas para aprovechar este campo y hacer circular la energía a través del cuerpo humano. Estas técnicas se volvieron extremadamente populares en la década de 1970 y generaron un nuevo interés en el Daejongismo y su escuela de alquimia interna, conocida como Kich'ónmun. [17]
Samsin Sinang es una secta dangunista. [18] Su sede está en el condado de Pyeongchang . [18] El líder actual es Bae Sun-moon, y la religión promueve la reunificación coreana . [18]
Na Cheol, conocido por su papel como líder del movimiento de independencia de Corea del dominio japonés, fundó la religión en 1909 como su "gran maestro" ( tosagyo ) [19] y la nombró primero "Dangunismo" ( Dangungyo , religión Dangun ) y luego, un año después, "Daejongismo" ( Daejonggyo ). [1] [2] : 192
Dijo que era un renacimiento del Goshindo (古神道, "camino del Dios Ancestral"), [7] la creencia en el dios trinitario que era adorado en la antigua Corea. Algunos eruditos han sugerido la afinidad con el cristianismo , aunque la base ética de la religión es similar al confucianismo . [1] Otros creen que el daejongismo temprano intentó contrarrestar la creciente influencia del cristianismo reemplazando la Trinidad cristiana por una coreana. De hecho, la crítica al cristianismo ha continuado en el daejongismo. En 1994, Han Ch'angbôm presentó el "caso contra el cristianismo" del daejongismo, afirmando que el Dios de la Biblia era "celoso y violento" y, por lo tanto, inherentemente "inmoral". El texto también acusó a los cristianos de haber sido colaboradores de los japoneses durante la ocupación. [20]
La importancia de Dangun fue influenciada por Una nueva lectura de la historia de Shin Chaeho , y Dangun fue enfatizado por sobre otra figura legendaria, Jizi (Kija), quien se decía que no era de origen coreano. [2] : 192 Na afirmó que la religión Goshindo tenía aproximadamente 4300 años de antigüedad, lo que la convertiría en la religión más antigua de Corea.
Después de la anexión de Corea en 1910 por el Imperio del Japón , la nueva religión fue difundida en Manchuria por Na, donde estableció escuelas y centros sociales, y se convirtió en un foco del movimiento de independencia de Corea. [2] : 193 Na se suicidó en un santuario en el Monte Kuwŏl en 1916, diciendo que se sentía culpable por sus fracasos y que se estaba martirizando por el bien de su religión, Dios y su pueblo. [19]
Los líderes de la religión después de Na incluyen a su sucesor Kim Kyohong, [2] : 50 y An Ho-Sang. [1] Kim dijo en su "Historia del pueblo del divino Dangun" que las enseñanzas de Dangun eran el sin gyo o "enseñanza divina", y dijo que varias religiones coreanas, como la de Wang Kon , eran continuaciones del sin gyo , pero que estas creencias habían sido suprimidas bajo los mongoles , el budismo y el confucianismo . [2] : 194 [9] La principal tarea de la religión era chunggwang ("iluminar de nuevo"), es decir, revivir la memoria de Dangun. [2] : 198
Un tema particularmente controvertido se refiere a las raíces en el Daejongismo del sistema global de ejercicio físico y espiritualidad conocido como Cuerpo y Cerebro , Dahnhak o Dahn Yoga, fundado por el maestro de artes marciales y autor coreano Ilchi Lee . Si bien "Cuerpo y Cerebro" normalmente no enfatiza su conexión con el Daejongismo, los académicos lo ven como una de las muchas escuelas que enseñan una forma de alquimia interna basada en las técnicas que el Daejongismo popularizó. Según el erudito estadounidense de religión coreana Don Baker, "Dahn no solo afirmó que sus técnicas eran las mismas prácticas que Tàn'gun [Dangun] enseñó cuando gobernó el primer reino coreano; también anunció los tres textos sagrados de la era Tàn'gun del Taejonggyo [Daejongismo] como escrituras auténticas". Sólo cuando el movimiento se hizo internacional, las referencias al Dangun y al Daejongismo fueron minimizadas, aunque el símbolo del Daejongismo fue bordado en los uniformes originales entregados a los estudiantes de Dahnhak en Estados Unidos y la organización "erigió una gran estatua al aire libre de Tan'gun cerca de [su] sede en Sedona [Arizona]". Baker afirma que las referencias al Daejongismo, aunque no se hacen explícitas, siguen siendo fáciles de detectar para aquellos familiarizados con la religión coreana. [21]