La eficacia de la oración se ha estudiado al menos desde 1872, generalmente a través de experimentos para determinar si la oración o la oración de intercesión tiene un efecto mensurable en la salud de la persona por la que se ofrece la oración. Un estudio realizado en 2006 indica que la oración de intercesión en pacientes con bypass cardíaco no tuvo efectos discernibles. [1]
Mientras que algunos grupos religiosos sostienen que el poder de la oración es obvio, otros cuestionan si es posible medir su efecto. [2] [3] [4] El Dr. Fred Rosner , una autoridad en ética médica judía , ha expresado dudas de que la oración pueda ser objeto de análisis empírico. [5] Hay cuestiones filosóficas básicas que afectan a la cuestión de la eficacia de la oración; por ejemplo, si la inferencia estadística y la falsabilidad son suficientes para "probar" o "refutar" algo, y si el tema está incluso dentro del ámbito de la ciencia . [6]
Según The Washington Post , "...la oración es el complemento más común de la medicina convencional, superando con creces a la acupuntura, las hierbas, las vitaminas y otros remedios alternativos". En comparación con otros campos que han sido estudiados científicamente, los estudios sobre la oración que han sido cuidadosamente supervisados son relativamente pocos. El campo sigue siendo pequeño, con unos 5 millones de dólares gastados en todo el mundo en este tipo de investigaciones cada año. [7]
Los estudios han demostrado que quienes rezan se ven afectados por la experiencia, incluidos ciertos resultados fisiológicos. Un ejemplo de un estudio sobre la oración meditativa fue el estudio de Bernardi publicado en el British Medical Journal en 2001. En él se informó que al rezar el rosario o recitar mantras de yoga a ritmos específicos, la sensibilidad barorrefleja aumentaba significativamente en pacientes cardiovasculares. [8]
En un estudio publicado en 2008 se utilizó el modelo dimensional de personalidad de Eysenck basado en el neuroticismo y el psicoticismo para evaluar la salud mental de estudiantes de secundaria en función de la frecuencia de oración que declaraban. En el caso de los estudiantes de escuelas católicas y protestantes, los niveles más altos de oración se asociaron con una mejor salud mental, medida por puntuaciones más bajas de psicoticismo. Sin embargo, entre los alumnos que asistían a escuelas católicas, los niveles más altos de oración también se asociaron con puntuaciones más altas de neuroticismo. [9]
También se ha sugerido que si una persona sabe que se está rezando por ella, esto puede ser edificante y aumentar la moral, ayudando así a la recuperación. (Véase el efecto de la expectativa del sujeto ). Los estudios han sugerido que la oración puede reducir el estrés psicológico, independientemente del dios o dioses a los que una persona rece, un resultado que es consistente con una variedad de hipótesis sobre qué puede causar tal efecto. Según un estudio de CentraState Healthcare System , "los beneficios psicológicos de la oración pueden ayudar a reducir el estrés y la ansiedad, promover una perspectiva más positiva y fortalecer la voluntad de vivir". [10] Otras prácticas como el yoga , el tai chi y la meditación también pueden tener un impacto positivo en la salud física y psicológica.
Un estudio de 2001 realizado por Meisenhelder y Chandler analizó datos obtenidos de 1.421 pastores presbiterianos encuestados por correo y descubrió que la frecuencia de oración declarada por ellos mismos estaba bien correlacionada con su autopercepción de salud y vitalidad. [11] Esta metodología de investigación tiene problemas inherentes con la autoselección , el sesgo de selección y la confusión residual , y los autores admitieron que la dirección de las relaciones percibidas entre la oración y la salud "sigue siendo poco concluyente debido a los límites del diseño de investigación correlacional".
Varios estudios controlados han abordado el tema de la eficacia de la oración al menos desde Francis Galton en 1872, [12] lo que generó toda una serie de comentarios-debates que duraron varios años. [13] Los estudios sobre la oración cuidadosamente monitoreados son relativamente escasos, ya que se gastan 5 millones de dólares en ese tipo de investigaciones cada año en todo el mundo. [7] El estudio más grande, del proyecto STEP de 2006, no encontró diferencias significativas en los pacientes que se recuperaban de una cirugía cardíaca, independientemente de si se había orado por ellos o no. [1] [5] [14]
Los estudios de terceros arrojaron resultados nulos , correlacionados o contradictorios, según los cuales los beneficiarios de la oración habían empeorado sus resultados de salud. Por ejemplo, un metaanálisis de varios estudios relacionados con la sanación intercesora a distancia publicado en Annals of Internal Medicine en 2000 examinó a 2774 pacientes en 23 estudios y descubrió que 13 estudios mostraban resultados positivos estadísticamente significativos, 9 estudios no mostraban ningún efecto y 1 estudio mostraba un resultado negativo. [15]
En 2003, una revisión de los niveles de evidencia encontró evidencia para la hipótesis de que "el hecho de que se ore por uno mejora la recuperación física de una enfermedad aguda". [16] Concluyó que, aunque "varios estudios" han probado esta hipótesis, "solo tres tienen el rigor suficiente para su revisión aquí" (Byrd 1988, Harris et al. 1999 y Sicher et al. 1998). En los tres, "los hallazgos más sólidos fueron para las variables que se evaluaron de manera más subjetiva", lo que generó inquietudes sobre la posible revelación involuntaria de los evaluadores de los resultados. Se han realizado otros metaestudios de la literatura más amplia que muestran evidencia solo de que no hay efecto o de que el efecto es potencialmente pequeño. Por ejemplo, un metaanálisis de 2006 sobre 14 estudios concluyó que "no hay ningún efecto discernible", mientras que una revisión sistemática de 2007 sobre la oración de intercesión informó resultados no concluyentes, señalando que 7 de 17 estudios tenían "tamaños de efecto pequeños, pero significativos", pero la revisión señaló que los tres estudios más rigurosos metodológicamente no lograron producir hallazgos significativos. [17] [18]
La mayoría de los científicos rechazan a los practicantes de la " curación por la fe ". [19] [20] [6] [21] Los creyentes afirman que la curación por la fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como una cuestión de fe que no se puede comprobar mediante la ciencia. [22] Los críticos responden que las afirmaciones sobre curas médicas deben comprobarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no suele considerarse en sí misma como competencia de la ciencia, [23] [24] [b] las afirmaciones sobre efectos reproducibles están, no obstante, sujetas a investigación científica. [20] [22]
Los científicos y los médicos generalmente consideran que la curación por fe carece de plausibilidad biológica o garantía epistémica, [6] : 30–31 que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica está justificada ética y financieramente. [26] Una revisión Cochrane de la oración de intercesión encontró que "aunque algunos de los resultados de estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración de intercesión, la mayoría no lo hace". [27] Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que se deban realizar más ensayos de esta intervención y preferiríamos ver que todos los recursos disponibles para un ensayo de este tipo se utilicen para investigar otras cuestiones en la atención médica". [27]
Un artículo publicado en el Medical Journal of Australia dice que “una crítica común a la investigación sobre la oración es que la oración se ha convertido en un método terapéutico popular para el cual no se conoce ningún mecanismo plausible”. [28]
Los profesionales médicos se muestran escépticos ante las nuevas afirmaciones de los estudios hasta que se han reproducido y corroborado experimentalmente. Por ejemplo, un estudio de 2001 realizado por investigadores asociados con la Universidad de Columbia ha sido asociado con la controversia, después de las afirmaciones de éxito en los medios populares. [29] [30]
Aunque los distintos estudios médicos han estado en desacuerdo entre sí, los médicos no han dejado de estudiar la oración. Esto puede deberse en parte a que la oración se utiliza cada vez más como mecanismo de afrontamiento por parte de los pacientes. [31]
En un debate/entrevista en Newsweek con el cristiano evangélico Rick Warren , el ateo Sam Harris comentó que la mayoría de las percepciones de los laicos sobre la eficacia de la oración (impresiones personales en contraposición a estudios empíricos) estaban relacionadas con el error de muestreo porque "sabemos que los humanos tienen un terrible sentido de la probabilidad". Es decir, los humanos están más inclinados a reconocer confirmaciones de su fe que a reconocer desconfirmaciones.
Harris también criticó los estudios empíricos existentes por limitarse a oraciones por acontecimientos relativamente poco milagrosos, como la recuperación de una cirugía cardíaca. Sugirió un experimento simple para resolver la cuestión: [32]
Consigamos que mil millones de cristianos oren por un solo amputado. Consigamos que oren para que Dios les haga crecer nuevamente esa extremidad que les falta. Esto les sucede a las salamandras todos los días, presumiblemente sin oración; esto está dentro de la capacidad de Dios. Me parece interesante que las personas de fe solo tiendan a orar por enfermedades que se autolimitan.
Existen objeciones religiosas y filosóficas al estudio mismo de la eficacia de la oración. Algunos interpretan que Deuteronomio (6:16 "No tentarás al Señor tu Dios" [33] ) significa que la oración no puede o no debe ser examinada.
El punto de vista religioso se opone a la afirmación de que la oración es susceptible de diseños experimentales o análisis estadísticos, y a otras suposiciones en muchos experimentos, por ejemplo, que mil oraciones son estadísticamente diferentes de una. Las objeciones también incluyen la queja de que la religión generalmente trata con eventos únicos e incontrolables; las estadísticas, y la ciencia en general, tratan con fenómenos recurrentes que se pueden muestrear o controlar y que son susceptibles de leyes generales.
Entre las objeciones religiosas también se incluye la queja de que, a medida que la oración comienza a medirse, ya no es una oración real cuando se la involucra en un experimento y que el concepto de realizar experimentos de oración refleja una falta de comprensión del propósito de la oración. El experimento STEP de 2006 indicó que algunos de los intercesores que participaron en él se quejaron de la naturaleza preestablecida de las oraciones que se les impusieron, [34] diciendo que esa no es la forma en que suelen realizar la oración:
Antes del inicio de este estudio, los intercesores informaron que generalmente reciben información sobre la edad y el sexo del paciente e informes de progreso sobre su condición médica; conversan con miembros de la familia o con el paciente (no por fax de un tercero); usan oraciones individualizadas de su propia elección; y oran durante un período de tiempo variable según la solicitud del paciente o la familia.
Con respecto a la expectativa de una respuesta a la oración, el filósofo del siglo XVIII William Paley escribió: [35]
Orar por favores particulares es dictar a la Sabiduría Divina y tiene sabor a presunción; e interceder por otros individuos o por naciones es presumir que su felicidad depende de nuestra elección y que la prosperidad de las comunidades pende de nuestro interés.
Durante el siglo XX, el filósofo Bertrand Russell creía que la religión y la ciencia «llevaban mucho tiempo en guerra, reclamando para sí mismas el mismo territorio, las mismas ideas y las mismas lealtades». También creía que la guerra había sido decisivamente ganada por la ciencia. [36] Casi 40 años antes, Russell, de 22 años, también escribió: «Aunque hacía tiempo que había dejado de creer en la eficacia de la oración, me sentía tan solo y tan necesitado de algún apoyo como el Dios cristiano, que comencé a rezar de nuevo cuando dejé de creer en su eficacia». [37]
El biólogo evolucionista del siglo XXI Richard Dawkins , al describir cómo Richard Swinburne explicó los resultados negativos del experimento STEP "con el argumento de que Dios responde las oraciones sólo si se ofrecen por buenas razones", [38] encuentra un resultado predecible de la oración: [39]
Otros teólogos se unieron a los escépticos inspirados por NOMA para sostener que estudiar la oración de esta manera es un desperdicio de dinero porque las influencias sobrenaturales están, por definición, fuera del alcance de la ciencia. Pero como reconoció correctamente la Fundación Templeton cuando financió el estudio, el supuesto poder de la oración de intercesión está, al menos en principio, al alcance de la ciencia. Se puede hacer un experimento doble ciego y se hizo. Podría haber arrojado un resultado positivo. Y si así fuera, ¿puede imaginarse que un solo apologista religioso lo hubiera descartado con el argumento de que la investigación científica no tiene relación con los asuntos religiosos? Por supuesto que no.
Si bien el campo sigue siendo pequeño (se gastan alrededor de 5 millones de dólares en todo el mundo en este tipo de investigación, según los expertos), ambas partes consideran que lo que está en juego es enorme.
la mayoría de los científicos descartan la noción de curación por la fe, un fenómeno para el cual existe cierta cantidad de evidencia.
También hay actividades que, aunque no se clasifiquen (ni se reivindiquen) como ciencia, tienen implicaciones que traspasan los límites de los territorios científicos. Ejemplos de esta categoría de actividades son la afirmación de que hemos sido visitados por extraterrestres montados en objetos voladores no identificados, todos los fenómenos psíquicos y la curación por fe. Estudiamos la naturaleza de todas estas actividades bajo el título general de pseudociencia. . .
Pitt, Joseph C.; Pera, Marcello (2012). Cambios racionales en la ciencia: ensayos sobre razonamiento científico. Springer Science & Business Media. ISBN 9789400937796. Recuperado el 18 de abril de 2018. Ejemplos de pseudociencia como la teoría de los biorritmos, la astrología, la Dianética, el creacionismo y la curación por la fe pueden parecer ejemplos de pseudociencia demasiado obvios para los lectores académicos.
Zerbe, Michael J. (2007). Composición y retórica de la ciencia: cómo abordar el discurso dominante. SIU Press. pág. 86. ISBN 9780809327409. [L]os autores del Informe de Indicadores de Ciencia e Ingeniería de la Fundación Nacional de Ciencias de 2002 dedicaron una sección entera de su informe a la preocupación de que el público confía cada vez más en pseudociencias como la astrología, los ovnis y las abducciones extraterrestres, la percepción extrasensorial, la canalización de los muertos, la curación por la fe y las líneas directas psíquicas.
Robert Cogan (1998). Pensamiento crítico: paso a paso . University Press of America. pág. 217. ISBN 9780761810674La curación por la fe es probablemente la pseudociencia más peligrosa.
Leonard, Bill J .; Crainshaw, Jill Y. (2013). Enciclopedia de controversias religiosas en los Estados Unidos: AL. ABC-CLIO. ISBN 9781598848670. Consultado el 18 de abril de 2018. Ciertos enfoques de la curación por la fe también se consideran ampliamente pseudocientíficos, incluidos los de la Ciencia Cristiana, el vudú y el espiritismo.
En respuesta al estudio MANTRA, un obispo inglés dijo: "La oración no es un centavo en la máquina tragamonedas. No puedes simplemente poner una moneda y obtener una barra de chocolate". De manera similar, en un artículo en
The New York Times
sobre los estudios de oración del 10 de octubre de 2004, se cita al reverendo Raymond J. Lawrence Jr. del Hospital Presbiteriano de Nueva York diciendo: "No hay forma de poner a Dios a prueba, y eso es exactamente lo que estás haciendo cuando diseñas un estudio para ver si Dios responde a tus oraciones. Todo este ejercicio abarata la religión y promueve una teología infantil de que Dios está ahí afuera listo para desafiar milagrosamente las leyes de la naturaleza en respuesta a una oración".
Las curas supuestamente logradas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que generalmente no tienen pretensiones científicas.
