Edinoverie [1] (ruso: единове́рие , IPA: [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] , literalmente “correligionismo”) es un acuerdo entre ciertas comunidades de viejos creyentes rusos y la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial , mediante el cual dichas comunidades son tratadas como parte del sistema normativo de la Iglesia mientras manteniendo sus propios ritos. Por lo tanto, a menudo se les denomina "viejos ritualistas" ( ruso : старообря́дцы , staroobryadtsy ), a diferencia de "viejos creyentes".
La palabra rusa edinoverie puede ser una formación posterior de edinovertsy (единоверцы; a veces también transcrita Yedinovertsy ), es decir, 'correligionarios' (literalmente, 'los de la misma fe'; la palabra también se usa para referirse a miembros de la comunidad Edinoverie). Puede interpretarse como 'Unidad en la fe', [2] aunque quizás un significado más preciso sería "Aceptar [a los cristianos del antiguo rito] como personas de la misma fe [por la Iglesia establecida]".
Los jerarcas más abiertos de la Iglesia estatal vieron en la Edinoverie una aceptación mutua. En palabras de Filaret, metropolitano de Moscú , dirigidas a los Edinovertsy en la consagración de la iglesia de San Nicolás en 1854 para ellos en el cementerio de Rogozhskoye , «Вы единоверцы нам, а мы единоверцы вам» ("Ustedes son gente de nuestra fe, y nosotros somos gente de vuestra fe"). [3]
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Los arreglos de Edinoverie comenzaron a aparecer en el último cuarto del siglo XVIII, después de más de un siglo de lucha entre la Iglesia Ortodoxa rusa establecida y varios grupos de Viejos Creyentes, que no reconocían los cambios en la liturgia y las traducciones oficiales de las Escrituras realizadas bajo el liderazgo. del Patriarca Nikon en la década de 1660.
Del lado de la iglesia establecida , se dice que los iniciadores de Edinoverie fueron el metropolitano Platon de Moscú (el principal jerarca de la Iglesia ortodoxa rusa) y el arzobispo Nikifor , que fue arzobispo primero de Sloviansk y Kherson , y más tarde de Astrakhan y Stavropol en Sur de Rusia.
Nikifor, cuando comenzó a acercarse a los viejos creyentes en 1780, tenía su base en Poltava , la sede de lo que entonces era la diócesis de Sloviansk y Kherson, que cubría gran parte del este de Ucrania y que más tarde se convertiría en la diócesis de Ekaterinoslav . Cuando visitó una capilla de los popovtsy (viejos creyentes que tenían sus propios sacerdotes no reconocidos por la Iglesia) en Elisavetgrad en julio de ese año, les ofreció la posibilidad de darle a su capilla un estatus oficial en la Iglesia establecida, con un sacerdote seleccionado por los propios Viejos Creyentes, y utilizando los libros y ritos de servicio anteriores a Nikonianos . La oferta fue rechazada por los Viejos Creyentes de Elisavetgrad, pero ese mismo mes, muchos Viejos Creyentes en el pueblo de Bolshaya Znamenka (en Melitopol uyezd ) aceptaron un acuerdo similar. En febrero de 1781, un arzobispo emitió una carta autorizándolos a establecer legalmente una iglesia y realizar servicios de acuerdo con los ritos tradicionales. Esto se hizo consagrando como iglesia la capilla de madera que los Viejos Creyentes de Znamenka habían construido en 1776.
El plan de legalización de Nikifor resultó ser tan popular que muy pronto no sólo los popovtsianos comenzaron a solicitar la legalización, sino que también los bespopovtsianos (la facción sin sacerdotes) comenzaron a pedirle a Nikifor que les proporcionara sacerdotes. Una de esas comunidades Bezpopovtsy fue la aldea de Zlynka en 1782. [4]
Fuera de Ucrania, en el mismo año, los comerciantes viejos creyentes de Moscú y el Volga organizaron una legalización similar del Upper-Isaac Skete (complejo) en el área de los ríos Irgiz de la gobernación de Saratov . [4]
Del lado de los Viejos Creyentes, la fuerza impulsora del compromiso de Edinoverie fueron el Hieromonje Michael Kalmykov y el Monje Nikodim. [4] [5] Al enterarse de los experimentos de Nikifor en el Sur y de la legalización de la comunidad de Irgiz, Nikodim, con el acuerdo de muchos popovtsianos de la zona de Starodub , comenzó a ponerse en contacto con las autoridades civiles y eclesiásticas con respecto a la posibilidad de "legalizar " los sacerdotes de los Popovtsy. Después de varios rechazos, obtuvo el apoyo del conde Peter Rumyantsev-Zadunaisky en 1783. Ese mismo año, su petición a la emperatriz Catalina II de Rusia fue remitida al Santo Sínodo . En abril de 1784, cuando Kalmykov había muerto, la emperatriz emitió un rescripto , otorgando sacerdotes a los viejos creyentes y permitiéndoles oficiar de acuerdo con los "antiguos ritos", pero sin proporcionar obispos. Decepcionado, Nikodim enfermó y murió a la edad de 39 años.
En agosto de 1785, se promulgó un decreto gubernamental que preveía la organización de iglesias de "viejos creyentes" dentro de la Iglesia establecida, aunque todavía no iban a tener sus propios obispos ni ningún tipo de centro organizativo. Sin embargo, este punto suele considerarse el inicio del proyecto Edinoverie. [4]
El sucesor de Catalina, Pablo I , estaba quizás más interesado que Catalina en la cuestión de integrar a los Viejos Creyentes en la iglesia establecida en términos aceptables. Se concedieron sacerdotes legales a los viejos creyentes de Kazán en 1796 y a los de Nizhny Novgorod en 1797. El 12 de marzo de 1798, el emperador emitió un decreto que exigía a todos los obispos que ordenaran sacerdotes para los viejos creyentes (utilizando el rito "antiguo"). de ordenación , aceptable para el rebaño), y permitir la construcción de iglesias ritualistas antiguas. El obispo principal de la iglesia establecida, el metropolitano Platón de Moscú, escribió los "Once artículos de Edinoverie" ( ruso : «11 пунктов единоверия» ), el documento que regula la "unión" entre la iglesia oficial y los viejos creyentes. Aunque las reglas del Metropolitano satisfacían algunos de los deseos de los Viejos Creyentes, los feligreses de Edinoverie seguían siendo ciudadanos de segunda clase dentro de la Iglesia: por ejemplo, a los sacerdotes del Antiguo Rito normalmente todavía no se les permitía administrar sacramentos a los creyentes ortodoxos convencionales. [3]
A lo largo del siglo XIX, la actitud de la iglesia establecida hacia la Edinoverie puede describirse como la de tolerar un "mal necesario": una herramienta para atraer a los "disidentes" al redil de la Iglesia Madre. En ocasiones, las autoridades de la Iglesia fueron bastante enérgicas a la hora de convertir a las comunidades de viejos creyentes en el plan Edinoverie, y el gobierno normalmente trataba a aquellos que estaban dentro del acuerdo de manera preferencial sobre aquellos que rechazaban el compromiso. Por ejemplo, en 1818 el gobierno prohibió la impresión de libros religiosos antiguos ritualistas que no fueran los de las imprentas Edinoverie. [6] Al mismo tiempo, las autoridades disuadieron a los feligreses de iglesias ortodoxas "normales" de unirse a las parroquias de rito antiguo. [3]
En la época de la Revolución de 1917 , había alrededor de 300 parroquias Edinoverie en Rusia. [7]
En la capital del Imperio, San Petersburgo , la primera iglesia Edinovertsy se instaló en 1799. En 1917, los Edinovertsy de San Petersburgo recibieron a su primer obispo (el obispo Simón de Okhta), pero en 1932 sus iglesias fueron cerradas por las autoridades comunistas. , que no fue revivido hasta 1990. [5] A la comunidad moscovita de Edinovertsy, con sede en el distrito de Lefortovo , se le permitió erigir sus iglesias después del incendio de 1812 ; dos iglesias existentes, terminadas en 1819 y 1825, que fueron cerradas en 1931 y ahora son administradas por la Iglesia Ortodoxa Rusa Estatal .
Algunos viejos creyentes han sido recibidos en comunión con la Iglesia católica como católicos orientales manteniendo sus ritos distintivos, lo que los convierte en equivalentes católicos orientales de la Edinoverie. El converso más famoso es Potapy Emelianov , un ex sacerdote Edinoverie en el Óblast de Luhansk , Ucrania . En 1918 fue recibido en la Iglesia católica rusa con toda su parroquia. Posteriormente sobrevivió a una sentencia de diez años en el campo de prisioneros de Solovki y murió en 1936. Desde 2003 [actualizar], su causa de canonización está abierta. [8]
Según una entrevista de 2005, el sacerdote católico ruso Sergei Golovanov afirmó que en ese entonces había un sacerdote católico antiguo ritualista activo en suelo ruso. [9]