El síndrome de duelo es una condición emocional colectiva de " duelo recreativo " que sufren las personas a raíz de las muertes de celebridades y otros traumas públicos . [1] Estos traumas pueden estar relacionados con una cobertura mediática hiperatenta, intrusiva y voyerista , que se ha denominado " porno del duelo" . [2]
La historia del luto en Gran Bretaña se remonta a la reacción pública a la masacre de Dunblane en marzo de 1996, cuando un asaltante solitario mató a 16 niños y a su maestra en la escuela primaria de Dunblane, en Escocia , e hirió a otros 14. La tragedia provocó una reacción pública que trajo consigo una avalancha de flores y tarjetas de condolencias de toda Gran Bretaña e incluso del extranjero, de personas que no tenían relación con las víctimas de la tragedia o incluso con la zona donde ocurrió.
Una muestra mundial de la enfermedad del duelo, centrada una vez más en Gran Bretaña, tras la muerte de Diana, Princesa de Gales, en 1997, cuando la Princesa murió en un accidente de coche en París . Casi inmediatamente después de la noticia de su muerte, comenzaron a aparecer monumentos improvisados en memoria de Diana, que había sido una figura muy popular en todo el mundo desde su matrimonio con el Príncipe Carlos en 1981, sobre todo en su residencia del Palacio de Kensington . Los monumentos se convirtieron en un lugar de reunión para el llanto público y para que la gente llevara flores. [3] Ian Jack, escribiendo en The Guardian , argumentó que este duelo recreativo convirtió a un simple observador de una noticia en un participante activo, convirtiendo a las personas "de audiencia a actor". [3]
Manifestaciones similares de dolor público ocurrieron tras la muerte en abril de 1998 de Linda McCartney (esposa del ex Beatle Paul McCartney ), el asesinato de la periodista de la BBC Jill Dando en abril de 1999, el asesinato de la niña de siete años de Surrey Sarah Payne en West Sussex en julio de 2000, y el asesinato de dos niñas de 10 años de Soham , Cambridgeshire , en agosto de 2002. [1]
La llegada de Internet supuso un nuevo desarrollo en el duelo público, que se manifestó tras el asesinato de la adolescente estadounidense Anna Svidersky en Vancouver, Washington . Svidersky fue asesinada mientras trabajaba en un restaurante McDonald's por el delincuente sexual esquizofrénico David Barton Sullivan. La noticia de su muerte se difundió rápidamente por todo el mundo, inicialmente a través del sitio web MySpace , donde tenía una página personal, y luego a través de otros sitios similares. Esto creó un efecto de dolor y duelo masivo por ella en todo el mundo, principalmente por parte de personas que antes no sabían nada sobre ella. [4]
En Gran Bretaña, el periódico The Guardian comparó la expresión generalizada de dolor por parte de desconocidos con la que se observó tras la muerte de la princesa Diana . El periódico citó al grupo de expertos Civitas de 2004 , que describió ese dolor como una "enfermedad del duelo", relacionada con las propias necesidades emocionales de las personas, más que con una relación real con el fallecido. [4]
Algunos críticos han descrito las manifestaciones públicas de duelo como "falsas" y más en beneficio de las personas en duelo que de las víctimas, las familias o los individuos por los que están de duelo. [5] Los medios de comunicación juegan un papel fundamental en estas manifestaciones, centrando la atención en la reacción pública a estos eventos. [6] El periodista del Times Patrick West dijo en su folleto Conspicuous Compassion que "la enfermedad del duelo es una religión para la multitud solitaria que ya no suscribe a las iglesias ortodoxas. Sus flores y ositos de peluche son sus ritos, sus minutos de silencio colectivos su liturgia y misa". [7] En 2005, la periodista Rosie Boycott narró un episodio de Don't Get Me Started de Five sobre la enfermedad del duelo. [8]
"Grief porn" es una expresión peyorativa y neologística que se utiliza habitualmente para describir el comportamiento de los medios de comunicación tras un trauma. Se diferencia claramente del schadenfreude en que describe una conmiseración forzada o artificial en respuesta a acontecimientos desafortunados, mientras que este último se refiere a una alegría por la desgracia de los demás. Comentaristas como Charlie Brooker han señalado que la distinción puede quedar desdibujada por el ciclo de noticias de 24 horas y su necesidad de producir noticias.
Robert Yates, editor adjunto de The Observer , describió que la cobertura mediática de algunas muertes produce "gratificación derivada de una conexión tenue con las desgracias de los demás; la indulgencia gratuita de la asociación tangencial con la tragedia; el placer de recibir noticias realmente malas". Yates estaba comentando el fenómeno que notó por primera vez después de la muerte de la princesa Diana y el frenesí mediático que se produjo después. Según se informa, observó un aumento de la actividad en tiempos de duelo nacional y desastre internacional, y comentó secamente que afecta principalmente a las personas que trabajan en los medios de comunicación. [2]
Carol Sarler, escribiendo como columnista invitada para The Times , señaló que "esta nueva y peculiar pornografía del dolor" a veces se llama un 'tributo', "la verdad más cruda es que el dolor sucedáneo es ahora la nueva pornografía; como el peor hardcore, es un estímulo por poder, que se aprovecha voyeurísticamente de lo que de otro modo podría considerarse personal y privado, sin ninguna razón mejor que el escalofrío y la aceleración de un pulso que de otro modo estaría hastiado. [9]
Daniel Finkelstein , del Times online , calificó esa cobertura como "una fascinación bastante insípida por los desastres de otras personas y un sentimentalismo que está fuera de lugar". [10] Sin embargo, no creía que esto explicara la fascinación de la gente por todas las muertes; utilizando el ejemplo de Madeleine McCann , una niña de cuatro años que desapareció mientras estaba de vacaciones con sus padres, Finkelstein teorizó que "no seguimos el caso McCann porque seamos adictos al duelo. La mayoría de nosotros lo seguimos porque nos imaginamos a nosotros mismos como (el Inspector) Morse ". [10]