Según la iluminación divina , el proceso del pensamiento humano necesita la ayuda de la gracia divina . Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología . [1] Fue una característica importante de la filosofía griega antigua , el neoplatonismo , la filosofía medieval y la escuela iluminacionista de filosofía islámica .
Platón cita a Sócrates en La Apología diciendo que tuvo un signo divino o espiritual que comenzó cuando era niño. Fue una voz que lo alejó de algo que estaba a punto de hacer, aunque nunca lo animó a hacer nada. Apuleyo sugirió más tarde que la voz era la de un demonio amistoso [2] y que Sócrates merecía esta ayuda ya que era el más perfecto de los seres humanos.
El primer filósofo cristiano Agustín (354-430) también enfatizó el papel de la iluminación divina en nuestro pensamiento, diciendo que "la mente necesita ser iluminada por luz exterior a ella misma, para que pueda participar de la verdad, porque ella misma no es la naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor", [3] y "No escuchas nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero". [4] Según Agustín, Dios no nos da cierta información, sino que nos da una idea de la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.
La teoría de Agustín fue defendida por filósofos cristianos de la Baja Edad Media, particularmente franciscanos como Buenaventura y Mateo de Aguasparta . Según Buenaventura:
La doctrina fue criticada por John Pecham y Roger Marston . A menudo se considera a Tomás de Aquino como un duro crítico de esta doctrina; pero su posición tiene más matices. Como observa Robert Pasnau, "A menudo se piensa que Tomás de Aquino es la figura más responsable de poner fin a la teoría de la iluminación divina. Aunque hay algo de verdad en esta opinión, como veremos, parece más exacto considerar a Tomás de Aquino como uno de los últimos defensores de la teoría, como defensor de la iluminación aristotélica innata." [1] Sin duda, Tomás de Aquino negó que en esta vida tengamos ideas divinas como objeto de pensamiento, y que la iluminación divina sea suficiente por sí sola, sin los sentidos, para el conocimiento natural. También negó que exista una influencia divina continua y especial sobre el pensamiento humano. Las personas tienen suficiente capacidad de pensamiento por sí mismas, sin necesidad de "añadir nueva iluminación a su iluminación natural". [7] Pero esta iluminación natural, que Tomás distingue de la iluminación sobrenatural necesaria para el conocimiento de las cosas inteligibles por encima de las fuerzas humanas (es el caso de la fe y de la profecía), [8] es, sin embargo, iluminación divina, según Tomás de Aquino; de hecho, escribe que "El sol material arroja su luz fuera de nosotros; pero el Sol inteligible, que es Dios, brilla dentro de nosotros. Por lo tanto, la luz natural otorgada al alma es la iluminación de Dios, por la cual somos iluminados para ver lo que pertenece a lo natural". conocimiento; y para esto no se requiere ningún conocimiento adicional, sino sólo aquello que excede el conocimiento natural." [9] Tomás de Aquino afirmó también que "la luz intelectual que hay en nosotros no es otra cosa que una cierta semejanza de la luz increada, obtenida por participación, en la que están contenidas las razones eternas". [10] Por esta razón, concluyó que, en esta vida, conocemos las cosas en las ideas divinas como en el principio del conocimiento. También afirmó que su posición era la interpretación correcta de la doctrina de Agustín sobre la iluminación divina; [11] Algunos estudiosos, como Lydia Schumacher, sostienen que su afirmación es correcta. [12]
Por otro lado, Enrique de Gante defendió una versión diferente de la teoría, que, según el propio Enrique y varios estudiosos, se acercaría más a la agustiniana. Enrique argumentó contra Tomás de Aquino que la teoría de la abstracción de Aristóteles no es suficiente para explicar cómo podemos adquirir un conocimiento infalible de la verdad, y debe complementarse con la iluminación divina. Una cosa tiene dos ejemplos con los que se puede comparar. El primero es un modelo creado que existe en el alma a través de la abstracción. El segundo es un modelo que existe fuera del alma y que es increado y eterno. Pero ninguna comparación con un modelo creado puede darnos una verdad infalible. Dado que la dignidad del hombre requiere que podamos adquirir esa verdad, se deduce que tenemos acceso al modelo en la mente divina. [13]
La defensa de Henry de la iluminación divina fue fuertemente criticada por el teólogo franciscano Duns Scotus , quien argumentó que la versión de Henry de la teoría conducía al escepticismo y presentó su propia versión, según la cual hay "cuatro sentidos en los que el intelecto humano ve verdades infalibles en el luz divina . En cada sentido, la luz divina no actúa sobre nosotros sino sobre los objetos de nuestro entendimiento." [1]