El diablo popular es una persona o grupo de personas que son retratadas en el folclore o en los medios de comunicación como forasteras y desviadas , y a quienes se culpa de crímenes u otro tipo de problemas sociales; ver también: chivo expiatorio .
La persecución de los demonios populares frecuentemente se intensifica hasta convertirse en un movimiento de masas que se llama pánico moral . Cuando el pánico moral está en pleno apogeo, los demonios populares son objeto de campañas de hostilidad poco organizadas pero generalizadas a través de chismes y la difusión de leyendas urbanas . Los medios de comunicación a veces intervienen o intentan crear nuevos demonios populares en un esfuerzo por promover la controversia. A veces, la campaña contra el demonio popular influye en la política y la legislación de una nación .
El concepto de diablo popular fue introducido por el sociólogo Stanley Cohen en 1972, en su estudio Folk Devils and Moral Panics , [1] que analizaba las controversias mediáticas relativas a los Mods y Rockers en el Reino Unido de los años 1960.
La investigación de Cohen se basó en la tormenta mediática sobre un choque violento entre dos subculturas juveniles, los mods y los rockeros, en un día festivo en una playa de Inglaterra, 1964. Aunque el incidente sólo resultó en algunos daños a la propiedad sin ninguna lesión física grave para cualquiera de las personas involucradas, varios periódicos publicaron artículos sensacionalistas sobre el evento. Cohen examinó artículos escritos sobre el tema y notó un patrón de hechos distorsionados y tergiversaciones, así como una descripción distinta y simplista de las imágenes respectivas de ambos grupos involucrados en el disturbio. Articuló tres etapas en la cobertura de los medios de comunicación sobre los demonios populares:
En el caso de los mods y rockeros, la mayor presencia policial el año siguiente durante el día festivo provocó otro episodio de violencia. Cohen señaló que la descripción de los mods y rockeros como alborotadores violentos y rebeldes en realidad condujo en sí misma a un aumento del comportamiento desviado por parte de las subculturas. [2]
El patrón básico de agitaciones contra los demonios populares puede verse en la historia de la caza de brujas y manías de persecución similares; las historias de países europeos predominantemente católicos y protestantes presentan ejemplos de seguidores de la rival fe cristiana occidental como demonios populares; las minorías y los inmigrantes a menudo han sido vistos como demonios populares; en la larga historia del antisemitismo , que frecuentemente ataca a los judíos con acusaciones de prácticas oscuras y asesinas, como la difamación de sangre ; o la persecución romana a los cristianos que achacaba los reveses militares sufridos por el Imperio Romano al abandono del paganismo por parte de los cristianos .
En los tiempos modernos, los líderes políticos y religiosos de muchas naciones han tratado de presentar a los ateos y secularistas como forasteros desviados que amenazan el orden social y moral. [3] La identificación de demonios populares puede reflejar los esfuerzos de instituciones poderosas para desplazar las ansiedades sociales. Algunos grupos cristianos alegaron que había cincuenta millones de estadounidenses que practicaban alguna forma de adoración al diablo durante su vida. [4]
Otro ejemplo de discriminación religiosa y étnica asociada con la teoría popular del diablo de Cohen sería la islamofobia , la discriminación de los musulmanes y aquellos percibidos como de origen del Medio Oriente . Las reacciones posteriores al 11 de septiembre por parte de los países occidentales estereotiparon a los musulmanes como violentos, odiosos y poseedores de una ideología extremista fanática . Se describió al grupo como una amenaza para la paz y la seguridad social en el mundo occidental, y fue objeto de mucha hostilidad política, por parte de los medios de comunicación y de la sociedad. [5]
En un estudio de 2014, [ cita necesaria ] la teoría del pánico moral de Cohen se aplicó a la reacción de los medios ante la masacre de Columbine .
El 20 de abril de 1999, Eric Harris y Dylan Klebold , dos estudiantes de la escuela secundaria Columbine en Columbine, Colorado , iniciaron un tiroteo que resultó en la muerte de 15 personas. Los informes noticiosos de las semanas posteriores a la tragedia etiquetaron a los tiradores como "obsesionados" con la subcultura gótica y sugirieron un vínculo entre la supuesta identificación de Harris y Klebold con la subcultura gótica y sus actos de violencia.
En su intento de dar sentido a los tiroteos de Columbine, periodistas y otros comentaristas de los medios vincularon a los góticos con el terrorismo, Charles y Marilyn Manson , la automutilación , la toma de rehenes, la cultura de las pandillas, el culto de Waco , el atentado de Oklahoma City , el satanismo y los asesinatos en masa. , la limpieza étnica en Kosovo , el suicidio, Internet, los videojuegos , la música skinhead , el extremismo blanco y Adolf Hitler .
El programa de noticias ABC 20/20 transmitió un especial titulado “El fenómeno gótico” en el que reforzó las afirmaciones de que los tiradores estaban profundamente sumergidos en la cultura gótica y sugirió que individuos de la subcultura gótica eran los culpables de la actividad homicida en el pasado. La hostilidad y la histeria por la cultura gótica percibida como "malvada" se amplificaron en los años posteriores al tiroteo. Los góticos fueron estereotipados en los medios como perpetuadores o partidarios de la violencia vestidos con gabardinas negras. Varias escuelas secundarias de Estados Unidos prohibieron las gabardinas negras y otras prendas percibidas como vinculadas a la cultura gótica. Algunos departamentos de policía de Estados Unidos etiquetaron la subcultura gótica como “basada en pandillas” y como algo que debería estar sujeto a “una mayor vigilancia policial”. Desde el momento del tiroteo en Columbine hasta 2003, hubo informes de personas que lucían lo que se consideraba vestimenta gótica y que fueron interrogadas, multadas y arrestadas. En 2002, el representante estadounidense Sam Graves consiguió que Blue Springs, Missouri, recibiera 273.000 dólares para combatir la “nueva amenaza gótica”. [6] [7] [8] La reacción contra la subcultura gótica después del tiroteo en Columbine establece muchos paralelismos con la investigación de Stanley Cohen sobre los mods y los rockeros, otras dos subculturas juveniles consideradas demonios populares por la sociedad. En ambos casos, los grupos fueron retratados con una imagen distinta y tonta, condenados al ostracismo, despojados de cualquier cualidad redentora y culpados de malas acciones en la sociedad. [9]