Los udug ( sumerio : 𒌜 ), más tarde conocidos en acadio como utukku , eran una clase ambigua de demonios de la antigua mitología mesopotámica . Eran diferentes de los dingir ( Anu-nna-Ki e Igigi ) y generalmente eran maliciosos, incluso si un miembro de los demonios ( Pazuzu ) estaba dispuesto a enfrentarse tanto a otros demonios como a los dioses, incluso si se le describe como una presencia hostil a los humanos. La palabra es generalmente ambigua y a veces se usa para referirse a los demonios en su conjunto en lugar de a un tipo específico de demonio. Todavía no se han identificado representaciones visuales del udug, pero las descripciones del mismo le atribuyen características que a menudo se dan a otros demonios mesopotámicos antiguos: una sombra oscura, ausencia de luz que lo rodee, veneno y una voz ensordecedora. Los textos mesopotámicos antiguos sobrevivientes que dan instrucciones para exorcizar al malvado udug se conocen como los textos Udug Hul . Estos textos enfatizan el papel del malvado udug en causar enfermedades y el papel del exorcista en curar la enfermedad.
Sólo se conocen unas pocas descripciones del udug [1] y, según Gina Konstantopoulos, nunca se han identificado representaciones pictóricas o visuales de ellos. [1] Sin embargo, según Tally Ornan, algunos sellos cilíndricos mesopotámicos muestran una figura que lleva un cetro junto a la benévola demonio guardiana Lama, que puede identificarse como el udug. [2] FAM Wiggerman ha argumentado que las imágenes de Lama y el udug se usaban con frecuencia para proteger las puertas. [3]
En un encantamiento bilingüe escrito tanto en sumerio como en acadio, el dios Asalluḫi describe el "udug malvado" a su padre Enki : [1]
Oh mi padre, el malvado udug [ udug hul ], su apariencia es maligna y su estatura imponente,
Aunque no es un dios (dingir) su clamor es grande y su resplandor [ melam ] inmenso,
Es oscuro, su sombra es completamente negra y no hay luz dentro de su cuerpo,
Siempre se esconde, refugiándose, [él] no se mantiene orgulloso,
Sus garras gotean bilis , deja veneno a su paso,
Su cinturón no se suelta, sus brazos encierran ,
Llena el objetivo de su ira con lágrimas, en todas las tierras, [su] grito de batalla no puede ser reprimido. [1]
Esta descripción pasa por alto en gran medida el aspecto real del udug, centrándose más en sus temibles habilidades sobrenaturales. [1] Todas las características atribuidas aquí al "udug malvado" son rasgos comunes que se atribuyen con frecuencia a todos los diferentes tipos de demonios mesopotámicos antiguos: una sombra oscura, ausencia de luz a su alrededor, veneno y una voz ensordecedora. [1] Otras descripciones del udug no son consistentes con esta y a menudo la contradicen. [4] Konstantopoulos señala que "el udug se define por lo que no es: el demonio no tiene nombre ni forma, incluso en sus primeras apariciones". [1] Un encantamiento del Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 - c. 1531 a. C.) define al udug como "el que, desde el principio, no fue llamado por su nombre... el que nunca apareció con una forma". Uno de los udug podría ser Hanbi. En la mitología sumeria y acadia (y en la mitología mesopotámica en general), Hanbi o Hanpa (más conocido en los textos occidentales) era el dios del mal, dios de todas las fuerzas del mal y padre de Pazuzu. Aparte de su relación con Pazuzu, se sabe muy poco de esta figura. [1]
Lista de los udugs:
De todos los demonios mesopotámicos, el udug es el menos claramente definido. [1] La palabra originalmente no connotaba si el demonio en cuestión era bueno o malo. [5] [6] En uno de los dos cilindros de Gudea , el rey Gudea de Lagash (gobernó c. 2144-2124 a. C.) pide a una diosa que envíe un "buen udug" para protegerlo y un lama para guiarlo. [5] [7] Los textos antiguos mesopotámicos sobrevivientes que dan instrucciones para realizar exorcismos con frecuencia invocan al "buen udug" para brindar protección u otra ayuda mientras se realiza el exorcismo. [8] Sin embargo, los textos mágicos mesopotámicos también mencionan un "udug malvado" específico, así como "udugs" en plural, a los que también se hace referencia como malvados. [5] La frase para "udug malvado" es Udug Hul en sumerio y Utukkū Lemnutū en acadio. [9] El udug maligno es a menudo un vector de enfermedades físicas y mentales. [10]
La palabra udug por sí sola, sin un calificativo, suele connotar al udug malo. [10] Los textos de exorcismo a veces invocan al "udug bueno" contra el "udug malo". [11] Un texto del Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 – c. 1531 a. C.) solicita: "Que el udug malo y el galla malo se hagan a un lado. Que el udug bueno y el galla bueno estén presentes". [12] [13] A veces la palabra udug ni siquiera se refiere a un demonio específico, sino que funciona como un término paraguas para todos los diferentes demonios en la demonología mesopotámica. [4] Debido a la capacidad del udug tanto para el bien como para el mal, Graham Cunningham sostiene que "el término daimon parece preferible" al término "demonio", que es el que normalmente se utiliza para describirlo. [14]
El canon del exorcismo del malvado udug se conoce como udug-ḫul , cuya expansión acadia (conocida en acadio como utukkū lemnūtu ) está en dieciséis tablillas. [15] [16] La tradición de los encantamientos Udug Hul abarca la totalidad de la historia de la antigua Mesopotamia; [17] se encuentran entre los primeros textos conocidos escritos en sumerio en el tercer milenio a. C., así como entre los últimos textos mesopotámicos de la antigüedad tardía, escritos en cuneiforme con transliteraciones griegas. [17] Los encantamientos udug-ḫul eran originalmente unilingües y escritos en sumerio, [17] pero estas primeras versiones se convirtieron más tarde en textos bilingües escritos tanto en sumerio como en acadio . [17] También se ampliaron con adiciones escritas solo en acadio sin precursores sumerios. [17] Los encantamientos udug-ḫul enfatizan el papel del udug malvado como causa de la enfermedad [18] y se centran principalmente en intentar expulsar al udug malvado para curar la enfermedad. [19] Con frecuencia contienen referencias a la mitología mesopotámica, como el mito del Descenso de Inanna al Inframundo . [20]
Bane, Theresa (10 de enero de 2014). Enciclopedia de demonios en las religiones y culturas del mundo. McFarland. pág. 157. ISBN 978-0-7864-8894-0. Deidades sumerias". Sarissa.org. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2010. Consultado el 12 de septiembre de 2010. Icono de esbozo
Simon, Ed (22 de febrero de 2022). "Capítulo 1". Pandemonium: una historia visual de la demonología. Abrams. ISBN 978-1-64700-389-0.
Lambert, Wilfred George (1970). "Cabezas de Pazuzu de Babilonia con inscripciones". Forschungen und Berichte. 12: 41–T4. doi:10.2307/3880639. JSTOR 3880639. Wiggermann, pág. 372. Wiggermann, pág. 373. Doncella 2018, p. 109. Doncella 2018, pág. 99. Doncella 2018, p. 100. Heeßel 2011, pág. 358. Heeßel 2011, pág. 359. Wiggermann, pág. 374. Heeßel 2011, pág. 361. Wiggermann 2007. “Colgante con la cabeza de Pazuzu”. www.metmuseum.org. Consultado el 6 de mayo de 2022. Heeßel 2011, pág. 362. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 273. Doncella 2018, pág. 106. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 272. Doncella 2018, pág. 88. Niederreiter 2018. Noegel 2018. Horowitz, Wayne (2010). Una mujer valiosa: estudios del antiguo Cercano Oriente de Jerusalén en honor a Joan Goodnick Westenholz. Prensa del CSIC. pag. 66. ISBN 978-8400091330. Doncella 2018, pág. 87. Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 274. El-Kilany 2017, pág. 1. El-Kilany 2017, pág. 2. Medicina y magia mesopotámica 2019, pág. 284. El-Kilany 2017, pág. 3. Medicina y magia mesopotámica 2019, pág. 285. Heeßel 2011, pág. 366. "Estatuilla de El demonio Pazuzu con una inscripción". Sitio web del Louvre. Archivado desde el original el 28 de junio de 2009. Consultado el 18 de mayo de 2010. "Pazuzu". Enciclopedia de Historia Mundial. Consultado el 24 de noviembre de 2021. Medicina y magia mesopotámica 2019, pág. 275. Medicina y magia mesopotámica 2019, pág. 276. Medicina y magia mesopotámica 2019, pág. 277. Guiley, Rosemary (2009). La enciclopedia de los demonios y la demonología. Infobase Publishing. pág. 197. ISBN 978-1-4381-3191-7. Verderame, Lorenzo (2020). 'El mal de un pasado antiguo y la arqueología'. del más allá: un análisis de las películas El exorcista (1973) y The Evil Dead (1981)', en L. Verderame y A. Garcia-Ventura (eds) Recepciones del antiguo Cercano Oriente en la cultura popular y más allá. Lockwood Press . págs. 159–179. ISBN 978-1-948488-24-2. Lambert, Wilfred G. (1980), "Kilili", Reallexikon der Assyriologie, consultado el 17 de mayo de 2022 Beaulieu, Paul-Alain (2003). El panteón de Uruk durante el período neobabilónico. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564. Finkel, Irving L. (2021). Los primeros fantasmas: el más antiguo de los legados. Londres . ISBN 978-1-5293-0326-1. OCLC 1090201481. Wiggermann, Frans (1 de enero de 2011). "El pandemonio mesopotámico". SMSR 77/2. Consultado el 17 de mayo de 2022. Wiggermann, Frans (2007) . "Algunos demonios del tiempo y sus funciones en la iconografía mesopotámica". En Groneberg, Brigitte; Spieckermann, Hermann (eds.). Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Berlín, Nueva York: Walter de Gruyter. pp. 102–116. doi:10.1515/9783110204155.1.102. ISBN 978-3-11-019463-0. ISSN 0934-2575. Este nombre es comúnmente traducido como "exterminador" o "el que aniquila" debido a que probablemente se deriva del verbo acadio pašāṭum, "borrar".[8] En otra lista léxica su equivalente sumerio es KA-im-ma.[9] Mientras que Ser designado con este nombre podría ser considerado como un demonio,Pertenecía a la categoría de animales demoníacos, posiblemente representando a un búho demonizado.[11] Frans Wiggermann sostiene que esto probablemente indica que Lamashtu también era considerada como una lil, ya que se creía que Pazuzu tenía poder sobre ella.[16] Sin embargo, Eric Schmidtchen señala que se puede argumentar que en las listas estandarizadas de demonios se dividen en tres grupos, utukku, lil y KAMAD.[17] El último de ellos es distinto del lil y abarca a Lamashtu y figuras relacionadas como aḫḫazu y labāṣu.[18]