Max Scheler (1874-1928) fue el filósofo continental alemán más respetado y al mismo tiempo menospreciado de la tradición fenomenológica de principios del siglo XX. [ 1 ] Sus observaciones y percepciones sobre "una forma especial de odio humano" [2] y fenómenos sociales y psicológicos relacionados proporcionaron una base descriptiva para su concepto filosófico de " Ressentiment ". [3] Como convención ampliamente reconocida, la ortografía francesa de este término se ha conservado en los círculos filosóficos para preservar un sentido amplio de significado y aplicación discursiva. [4] Scheler murió inesperadamente de un ataque cardíaco en 1928 dejando un vasto cuerpo de obras inacabadas. Las extrapolaciones de sus pensamientos siempre han despertado interés y debate sobre una variedad de temas. [5] Sus obras estuvieron en la lista de libros quemados por los nazis .
Como concepto perteneciente al estudio de la ética, el Ressentiment representa el proceso antitético de la ética de valores no formal, emotivamente informada, de Scheler. [6] Pero también se puede decir que el Ressentiment es, a la vez, el tema más oscuro y más psicológico y sociológico de Scheler, prefigurando muchos hallazgos posteriores en esas ciencias sociales particulares.
La sabiduría popular se acerca más al significado de Scheler al reconocer el resentimiento como una tendencia mental contraproducente, improductiva y, en última instancia, una pérdida de tiempo y energía. La madurez nos informa a la mayoría de nosotros que el odio sostenido hiere al que odia mucho más que al objeto de nuestro odio. El odio sostenido esclaviza al impedir que el crecimiento emocional progrese más allá de la sensación de dolor que ha sido precipitada, de alguna manera, por quien o lo que se odia (es decir, otra persona, grupo o clase de personas). [7]
Resulta difícil imaginar la preocupación intelectual de finales del siglo XIX y principios del XX por la deriva colectiva de la civilización occidental, que se alejaba de las estructuras sociales monárquicas y jerárquicas de la vieja guardia (es decir, la posición social de cada uno en la vida se determinaba principalmente por el nacimiento), hacia la incertidumbre e inestabilidad relativas encarnadas en ideales de la Era de la Ilustración como la democracia, la nacionalidad, la lucha de clases (Karl Marx), la igualdad humana, el humanismo, el igualitarismo, el utilitarismo y similares. Como tal, el resentimiento, como fenómeno, fue visto primero como una fuerza política basada en la pseudoética que permitía a las clases bajas de la sociedad ascender en su situación en la vida a expensas (percibidas) de las clases superiores, o inherentemente más "nobles". Por lo tanto, el resentimiento surgió primero como lo que algunos podrían ver como un concepto reaccionario y elitista según los estándares democráticos actuales; mientras que otros de mentalidad más conservadora podrían ver el resentimiento como liberalismo disfrazado de un intento socialista de usurpar el papel de la responsabilidad individual y la autodeterminación . En cualquier caso, las contribuciones de Scheler sobre este tema no pueden apreciarse plenamente sin una referencia superficial al pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900).
Friedrich Nietzsche utilizó el término Ressentiment para explicar esta moralidad degenerativa emergente que surge de una distinción existencial subyacente entre lo que él veía como las dos opciones básicas de carácter disponibles para el individuo: el Fuerte (el "Amo") o el Débil (el "Esclavo"). El tipo Amo acepta plenamente las cargas de la libertad y decide un camino de autodeterminación. El Esclavo, en lugar de decidir ser el autor auténtico de su propio destino, elige un modo de vida reprimido e insatisfactorio, culpando (por proyección) de su sumisión, pérdida de autoestima y lamentable suerte en la vida a la figura dominante del Amo (y a toda su clase social) que, por el contrario, parece prosperar en todo momento. Una evaluación bastante acertada, dado que la explotación económica siempre parece estar en el corazón de cualquier arreglo social intrínseco Amo/Esclavo, junto con la clase Amo "lavarse las manos" (por así decirlo) de las cargas de la responsabilidad social. Este resentimiento subyacente constituye la base lógica de un código de conducta (por ejemplo, la aceptación pasiva del abuso, el miedo a las represalias por afirmar derechos personales debido a la intimidación implícita o la incapacidad de disfrutar de la vida) perteneciente al tipo o clase de esclavo ("Moralidad del esclavo"). [8]
Nietzsche era ateo y albergaba un particular desdén por el cristianismo, al que consideraba que desempeñaba un papel clave en el apoyo a la moral de los esclavos. Al apoyar a los débiles y desfavorecidos de la humanidad, el cristianismo socavó la autoridad, la posición social y el progreso cultural de los fuertes. [9] Nietzsche veía el progreso de dicha moral de los esclavos como una especie de violación del orden natural y una frustración de los auténticos avances de la civilización disponibles solo a través de los fuertes. Esta visión de un "orden natural", tan típica de la Europa del siglo XIX (por ejemplo, la teoría de la evolución de Darwin) se expresa en el principio metafísico de Nietzsche: la voluntad de poder . [10] Scheler, en comparación, en última instancia vio la naturaleza salvífica universal del amor cristiano como contradictoria con las evaluaciones de Nietzsche, [11] y en su vida posterior desarrolló un dualismo metafísico alternativo de impulso vital [Nota 1] y espíritu : [Nota 2] el impulso vital como estrechamente aliado a la voluntad de poder , y el espíritu como dependiente pero verdaderamente distinto en carácter.
Contrariamente a la intención última de Nietzsche, gran parte de su legado condujo en última instancia a una implosión de la objetividad en la que (i) la verdad se volvió relativa a la perspectiva individual, (ii) "el poder en última instancia se volvió correcto" ("darwinismo social"), y (iii) la ética se volvería subjetiva y solipsista.
Por el contrario, Scheler, que también era escéptico respecto del poder desenfrenado de la cultura de masas que emergía históricamente y de la prevalencia y el poder nivelador de la mediocridad sobre los estándares éticos y sobre la persona humana individual (como un valor sagrado único), era no obstante un objetivista ético teísta. [14] [15] Para Scheler, el fenómeno del Ressentiment involucraba principalmente al Espíritu (en oposición a la Voluntad de Poder, los Impulsos o el Impulso Vital), lo que implicaba cuestiones personales más profundas que involucraban la distorsión del reino objetivo de los valores, el autoenvenenamiento del carácter moral y el trastorno de la personalidad. [16]
Scheler describió el resentimiento en su libro de 1913 del mismo título de la siguiente manera:
“…El resentimiento es un envenenamiento de la mente que tiene causas y consecuencias bien definidas. Es una actitud mental duradera, causada por la represión sistemática de ciertas emociones y afectos que, como tales, son componentes normales de la naturaleza humana. Su represión conduce a la tendencia constante a caer en ciertos tipos de delirios de valor y juicios de valor correspondientes. Las emociones y afectos principalmente involucrados son la venganza, el odio, la malicia, la envidia, el impulso a denigrar y el rencor.” [17]
Aunque los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre un número fijo o sobre los atributos que definen materialmente el Ressentiment, no obstante han articulado colectivamente alrededor de diez puntos autorizados y esclarecedores (muchas veces combinándolos) que delimitan los límites de este concepto:
1) El resentimiento debe entenderse, en primer lugar y sobre todo, en relación con lo que Scheler denominó la jerarquía a priori de modalidades de valor . Mientras que la dirección de la trascendencia personal y la acción ética es hacia valores positivos y superiores, la dirección del resentimiento y la acción no ética es hacia valores negativos e inferiores. Scheler consideraba que los valores se experimentaban emotivamente con referencia a la jerarquía universal, objetiva, constante e inmutable antes mencionada. De menor a mayor, estas modalidades (con sus respectivas formas positivas y negativas de desvalorización correspondientes) son las siguientes: valores sensuales de lo agradable y lo desagradable; valores vitales de lo noble y lo vulgar; valores mentales (psíquicos) de lo bello y lo feo, lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la falsedad; y, por último, valores de lo sagrado y lo profano, de lo divino y los ídolos. [18] El resentimiento representa el lado oscuro, o la inversión, de la visión de Scheler de una ética personal y transformacional no formal de los valores.
2) El resentimiento, como disposición personal, tiene su génesis en sentimientos psíquicos negativos y estados de ánimo que la mayoría de las personas experimentan como respuestas reactivas normales a las demandas de la vida social: [19] es decir, envidia, celos, ira, odio, rencor, malicia, alegría por la desgracia ajena, competencia mezquina, etc. Las fuentes objetivas de tales estados de ánimo pueden ser ocasionadas por casi cualquier cosa: por ejemplo, crítica personal, ridículo, burla, rechazo, abandono, etc.
Para la persona individual, la cuestión ética y psicológica es cómo se canalizará la energía de estos estados de ánimo para beneficiar mejor a la persona individual y a la sociedad.
3) El resentimiento tiene un carácter altamente situacional, ya que siempre implica "comparaciones mentales" (juicios de valor) con otras personas que supuestamente no tienen tales sentimientos de resentimiento, [20] [21] y que, del mismo modo, exhiben valores genuinamente positivos. Por lo tanto, aunque el resentimiento puede comenzar con algo así como admiración y respeto, seguramente termina en una especie de codicia de las cualidades y bienes personales de otra persona: es decir, ventajas proporcionadas por su belleza, inteligencia, encanto, ingenio, personalidad, educación, talento, habilidades, posesiones, riqueza, logros laborales, afiliación familiar y similares. Esta etapa temprana del resentimiento se asemeja a lo que hoy podríamos llamar un complejo de inferioridad .
Sin embargo, uno puede extender fácilmente esta noción de "comparación" a calificadores adquiridos externamente que tienen el potencial de valoraciones negativas que también tienden a apoyar la economía basada en el consumo: es decir, posesiones de símbolos de estatus (una casa lujosa o un automóvil), accesorios de moda caros, privilegios especiales, membresías de clubes, cirugía plástica y similares. [22] Este principio se expresa en nuestro coloquialismo común de "Mantenerse al día con los Jones". El resultado subliminal de todas estas "comparaciones" tiende a dar crédito a la idea de que el autoconcepto , la autoimagen , la autoestima , el valor o la deseabilidad social de uno están vinculados a nuestra inclusión o exclusión social en una clase superior favorecida que tiene los medios para aislarse del resto de la sociedad.
4) El resentimiento, en tanto circunstancial, también suele extenderse a los roles sociales inherentes. Muchos roles sociales implican relaciones que frecuentemente ocasionan cierto nivel de juicio de valor interpersonal con sentimientos psíquicos negativos y estados emocionales que sugieren roles dominantes y sumisos, de manera similar a la dicotomía amo-esclavo de Nietzsche. Por ejemplo:
5) El resentimiento desencadena en las personas una tendencia que Scheler denominó "la debilidad moral fundamental inherente del hombre": [25] [26] un sentimiento de desesperanza que predispone a la persona a retroceder y buscar sustitutos de menor valor como fuente de consuelo.
Cuando el progreso personal se estanca o se frustra al pasar de una meseta negativa a una más positiva dado un nivel vital o psíquico relativamente alto de logro de valores, hay una tendencia inherente hacia la regresión en términos de indulgencia en los vicios tradicionales y una serie de otras adicciones físicas y psicológicas y modos autodestructivos de comportamiento (por ejemplo, el uso de narcóticos). [27] Esta tendencia a buscar sustitutos para compensar una frustración con el logro de valores más altos se inserta en el escenario del materialismo consumista como una necesidad insaciable y autodestructiva de "tener más" para llenar el vacío de nuestra propia bancarrota filosófica y pobreza espiritual.
Refinando aún más el término Ressentiment, Scheler escribió:
"Por su origen mismo, el resentimiento se limita sobre todo a quienes sirven y son dominados en el momento, quienes resienten infructuosamente el aguijón de la autoridad. Cuando se presenta en otra parte, se debe o bien a un contagio psicológico -y el veneno espiritual del resentimiento es extremadamente contagioso- o bien a la represión violenta de un impulso que posteriormente se rebela "amargando" y "envenenando" la personalidad." [16]
Por lo tanto, ciertas características avanzadas del resentimiento vinculan este fenómeno con lo que hoy podríamos llamar trastornos de la personalidad . Como tal, el resentimiento propiamente dicho [20] ("resentimiento patológico") no está materialmente vinculado exclusivamente a cuestiones de estatus socioeconómico, sino que atraviesa todos los estratos socioeconómicos de la sociedad e incluye incluso a los más poderosos.
6) En el resentimiento patológico se desarrolla un sentimiento de impotencia por parte de quien experimenta sentimientos de resentimiento, especialmente si los factores situacionales y sociales pesan tanto que hacen que la persona sea incapaz de liberar o resolver sentimientos y estados de ánimo psíquicos negativos de una manera positiva y constructiva: [28] lo que hoy llamamos en términos psicológicos represión .
En su forma original, el resentimiento se desactiva siempre que uno tiene el poder y la capacidad de tomar represalias físicas o actuar contra un opresor. Por ejemplo, se podía esperar que un ciudadano romano antiguo, como amo, se vengara inmediatamente de su esclavo, mientras que lo contrario sería impensable. "Cuando [los sentimientos y estados emocionales psíquicos negativos] pueden expresarse, no se produce resentimiento. Pero cuando una persona es incapaz de liberar estos sentimientos contra las personas o grupos que los evocan, desarrollando así un sentido de impotencia, y cuando estos sentimientos se vuelven a experimentar continuamente a lo largo del tiempo, entonces surge el resentimiento". [29]
Pero para Scheler, la esencia de la impotencia como característica del resentimiento patológico tiene menos que ver con la presencia real de un opresor externo y más con un sentimiento personal autoinfligido de inadecuación por las limitaciones frente al logro de valores positivos en sí. [30] Por lo tanto, los sentimientos de resentimiento tienden a reexperimentarse continuamente a lo largo del tiempo de una manera que se autoperpetúa, alimentados principalmente por un sentimiento de inadecuación sentido dentro de uno mismo que el "otro" en realidad solo ocasiona. [31] Por ejemplo, uno puede tener todas las ventajas que le dan en la vida, pero demostrar que carece del talento para alcanzar las metas que se ha fijado.
Estos sentimientos de impotencia revividos se racionalizan en un nivel subconsciente como proyecciones actitudinales instintivas: es decir, prejuicios, parcialidad, racismo, intolerancia, cinismo y estrechez mental.
Cabe destacar el enfoque "abstracto" del Ressentiment: el hecho de que ya ni siquiera se requieren individuos específicos (es decir, la "figura del Amo" o su contraparte, la "figura del Esclavo") para que los sentimientos de Ressentiment y sus formas racionalizadas de expresión continúen y avancen. Uno solo necesita un miembro representativo de la clase de la que uno se siente resentido para que esté representado de alguna manera. "Los miembros de un grupo pueden convertirse en blancos aleatorios del odio, nacidos de la impotencia que busca nivelar al grupo". [32] Este tratamiento formal aleatorio de la "otredad" ofrece una explicación plausible para los crímenes de odio, los asesinatos en serie (en parte), el genocidio, la caracterización general de un enemigo en términos no humanos sin rostro, así como cualquier forma de agenda de guerra de clases de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba, etc. Por lo tanto, debe haber un distanciamiento psíquico de despersonalización entre las percepciones del Amo y del Esclavo sobre "el otro" para que el Ressentiment funcione de manera efectiva.
7) El resentimiento patológico implica un “engaño de valores”. El delirio de valores es “una tendencia a menospreciar, degradar, descartar o “reducir” los valores genuinos así como a sus portadores”. [29] Sin embargo, esto se hace de una manera distintivamente improductiva porque “el resentimiento no conduce a la afirmación de contravalores ya que las personas imbuidas de resentimiento anhelan secretamente los valores que denuncian públicamente”. [29] Este aspecto de los delirios de valores representa un cambio horizontal del juicio de valor sobre las cosas y el mundo desde una orientación positiva a una más negativa. Lo que una vez fue amado o considerado como bueno se devalúa como “uvas agrias” [33] [34] o “bienes dañados” en la mente de la persona imbuida de resentimiento, y lo que anteriormente carecía de valor ahora se eleva al estado de aceptable.
A pesar de esta dirección decididamente negativa, "el sujeto del resentimiento está continuamente 'plagado' por esas distracciones de valores inalcanzables, en las que emocionalmente los reemplaza con desvalores que surgen de su impotencia. En el fondo de tal ilusorio y autoengañoso vuelco de valores positivos por ilusorias valoraciones negativas, todavía permanece la transparencia del verdadero orden objetivo de valores y sus rangos". [20] Por lo tanto, las demandas del engaño de valores se manifiestan en lo que comúnmente llamamos un complejo de superioridad , es decir, arrogancia, hybris, hipocresía, empleo de dobles estándares, negación, venganza y autoproyección de las propias cualidades negativas sobre la oposición.
En consecuencia, los estados de ánimo negativos sugieren la ausencia, el repudio o la huida de valores positivos. Pero, no obstante, los valores negativos no se sostienen por su propio mérito intrínseco: siempre remiten de algún modo a valores positivos correspondientes. [35] Emocionalmente, el engaño de valores convierte la felicidad en tristeza, la compasión en odio, la esperanza en desesperación, el respeto por uno mismo en vergüenza, el amor y la aceptación en rechazo (o peor, en competencia), la determinación en temor, y así sucesivamente a lo largo de todos los estratos emocionales humanos.
El engaño es esencial para la persona imbuida de resentimiento para mantener cualquier apariencia de homeostasis mental.
8) El resentimiento patológico se manifiesta en última instancia como "confusión metafísica". La confusión metafísica es una forma de engaño de valores en la que el cambio de valores es de carácter más vertical , [36] en relación con la jerarquía a priori de las modalidades de valores. En esta dimensión, el engaño de valores se produce como una especie de torsión, o falsa inversión, de la jerarquía de valores en la que los contenidos y portadores de valores superiores se consideran inferiores, y los inferiores, superiores. Hoy en día, nos referimos comúnmente a este fenómeno como "tener las propias prioridades fuera de orden". Scheler ilustró tal inversión en su análisis de las propensiones humanistas, materialistas y capitalistas de las civilizaciones occidentales a elevar los valores de utilidad por encima de los valores vitales. [37] [38] Llevado al extremo lógico, "el resentimiento alcanza su logro más importante cuando determina toda una "moralidad", pervirtiendo las reglas de preferencia hasta que lo que era "malo" parece "bueno". [39]
9) El resentimiento patológico en última instancia resulta en un entumecimiento ( adormecimiento psicológico ) de los estados normales de sentimiento simpático, así como de todas las formas superiores de sentimientos y estados emocionales psíquicos y espirituales. A diferencia de una vida emotiva pura y bien ordenada ( Ordo Amoris ) apropiada para la persona ética creada a imagen de Dios a través del amor ( ens amans ), el resentimiento patológico resulta emotivamente en un corazón desordenado ( de'ordre du coeurs ), [36] o lo que comúnmente podríamos llamar un "corazón endurecido".
Para Scheler, la moral se expresa en respuesta al "llamado de la hora", [40] o el ejercicio de la conciencia personal, que se basa en el orden adecuado del amor del corazón ( Ordo Amoris ) en relación con valores positivos y superiores. Por el contrario, el resentimiento con sus correspondientes delirios de valor favorece voluntariamente diversos grados de un corazón desordenado ( de'ordre du coeurs ) y emociones retorcidas compatibles con los trastornos de la personalidad. Por ejemplo, es precisamente la incapacidad de sentir e identificarse con sus víctimas (incluso hasta el punto de derivar placer sádico) lo que caracteriza al sociópata , al psicópata , al asesino en serie, al dictador, al violador, al acosador , al director ejecutivo corrupto y al traficante de drogas despiadado; todos comparten este mismo denominador común. [41] El derecho consuetudinario se referiría a esta cualidad como "sangre fría".
El autor Erick Larson, en su libro El diablo en la ciudad blanca, ofrece con gran precisión una descripción literaria de este entumecimiento de los estados de ánimo superiores en referencia al primer asesino en serie de Estados Unidos, Herman Webster Mudgett, alias Dr. HH Holmes.
“… Holmes era encantador y amable, pero había algo en él que inquietaba a Belkamp [el antagonista]. No habría podido definirlo. De hecho, durante las décadas siguientes, los alienistas [los primeros psicólogos] y sus sucesores se vieron en apuros para precisar qué era lo que hacía que hombres como Holmes parecieran cálidos e integradores, pero también transmitieran la vaga sensación de que faltaba algún elemento importante de humanidad. Al principio, los alienistas describieron esta condición como “ insanidad moral ” y a quienes exhibían el trastorno como “imbéciles morales”. Más tarde adoptaron el término “psicópata”… como una “nueva enfermedad” y afirmaron: “Además de su propia persona y sus propios intereses, nada es sagrado para el psicópata”. [42]
La persona imbuida de resentimiento ejerce una distancia psíquica tan pronunciada respecto de sus víctimas que nunca alcanza del todo la satisfacción duradera deseada que produce con sus propias acciones poco éticas. La "venganza" de este tipo ya no produce ningún bien, y la "expresión" de este tipo carece de toda posibilidad de resultados positivos. "En el verdadero resentimiento no hay satisfacción emotiva, sino sólo una ira y una angustia que duran toda la vida en sentimientos que se comparan con los de los demás". [19]
Lamentablemente, en general, nuestra época particular padece una marcada incapacidad para sentir niveles superiores de estados vitales psíquicos (intelectuales y simpáticos) y espirituales. [43] Por ejemplo, el proceso de nuestro sistema legal tiende a convertir el carácter absoluto de los sentimientos morales en un juego "libre de culpa" de negociación de costos versus beneficios. [44] ¿Podemos siquiera imaginar la educación moral que proporcionan prácticas tan arcaicas como la empalizada o el alquitrán y las plumas para invocar una verdadera humillación pública por los crímenes? Además, como cultura nos hemos vuelto tan insensibles a los sentimientos de indignación hacia personas públicas de poder y estatura que carecen de todo sentimiento de vergüenza por sus malas acciones, que nuestro mayor problema moral se convierte en uno de complacencia.
10) Finalmente, el resentimiento patológico guarda una relación particular con el ámbito sociopolítico en virtud de lo que Scheler describe como la forma más baja de unión social del hombre, el "contagio psíquico". [45] [46] El contagio psíquico es el fenómeno de "seguir a la multitud" acríticamente, o mentalidad de turba , similar a los lemmings que se lanzan a toda velocidad por un acantilado. Ejemplos positivos son las multitudes de buen carácter en un bar o en eventos deportivos; un ejemplo negativo, los disturbios violentos. Como concepto, el contagio psíquico guarda una afinidad con la evaluación de Nietzsche de la mentalidad de tipo esclavo.
En la medida en que los políticamente poderosos (es decir, la facción "Amo" o la facción "Esclavo" de la sociedad, según sea el caso) son capaces de reunir animosidades culturales colectivas mediante el uso del Contagio Psíquico, aumentan su capacidad para lograr sus objetivos sociopolíticos subyacentes. Tales métodos suelen adoptar la forma de retórica incendiaria, tácticas de chivo expiatorio (por ejemplo, antisemitismo, homofobia, odio hacia los beneficiarios de la asistencia social y los desfavorecidos, etc.), lucha de clases, política partidista, propaganda, secretismo excesivo / falta de transparencia, ideología política de mente cerrada, chovinismo, nacionalismo equivocado, violencia y guerra injusta.
El uso de tales métodos de contagio psíquico negativo puede ser visto como el impulsor de figuras o movimientos históricos como Nerón (la quema de Roma), la Revolución Francesa (Ressentimiento en el concepto original), Hitler (genocidio de los judíos y la agenda de la raza superior aria), los Jemeres Rojos camboyanos de 1975-1979 (ingeniería social genocida), Ruanda de 1994 (genocidio basado en tribus) o el islamismo fundamentalista.
Es un error evaluar el concepto de resentimiento de Scheler principalmente como una teoría de la patología psicológica, aunque seguramente lo es en parte. Además, el resentimiento es un concepto filosófico y ético a partir del cual se puede evaluar la salud espiritual y cultural tanto de las personas individuales como de la sociedad en su conjunto: una tarea que parece aún más urgente dada la globalización económica (es decir, una tendencia hacia un capitalismo depredador de carta blanca ). [47] Por ejemplo, es completamente aceptable considerar la trascendencia ética humana como complementaria y proporcional a una psicología de abajo hacia arriba de las necesidades y los impulsos, siempre que el arco de esa dirección cualitativa sea de naturaleza positiva. Sin embargo, lo contrario es falso. Los aspectos paralelos negativos son irreductibles al principio metafísico de arriba hacia abajo de Scheler, según el cual el bien emana de nuestro desarrollo personal como seres espirituales. Esta distinción se ilustra con los numerosos casos en los que pueden surgir, y lo hacen, modelos negativos como individuos altamente autorrealizados y económicamente poderosos desde un punto de vista psicológico (claramente personas del tipo "Superman"), pero que carecen por completo de valores desde un punto de vista ético, social y espiritual: por ejemplo, el capo de la droga o el proxeneta como persona a la que los jóvenes admiran y respetan, o el director ejecutivo corrupto que se fuga con bonificaciones obscenas mientras su empresa se declara en quiebra y el fondo de pensiones de los empleados se desintegra. Estas manifestaciones negativas de valores e inversiones de valores demuestran cómo la concepción filosófica del resentimiento se basa en fundamentos cualitativamente diferentes que trascienden la ciencia y la economía pura.
Para Scheler, el resentimiento es esencialmente una cuestión de identidad en relación con los valores, y sólo en sentido próximo una cuestión de conflicto social sobre recursos, poder y similares (relaciones amo/esclavo o dominante/sumiso). Para Scheler, lo que llamamos "tener clase", por ejemplo, no es algo tan unidimensional como el poder, el dinero o los bienes y servicios que se venden o compran fácilmente. Más bien, en comparación con la serie de jerarquías a priori de modalidades de valor, la "clase" tiene que ver con lo que uno hace de sí mismo como persona, [48] lo que implica toda una gama de factores que incluyen el carácter moral, la integridad, los talentos, las aptitudes, los logros, la educación, las virtudes (es decir, la generosidad), el respeto recíproco entre individuos diversos (ciudadanía activa) y similares.
Como la sociedad debe guiarse por el imperio de la ley por encima del poder, debemos promover un gobierno que se base en la justicia (véase John Rawls ) y en el principio igualitario [49] en términos de canalizar nuestras fuerzas económicas nacionales. El interés propio (como en la "mano invisible" de Adam Smith ) es el medio más altamente eficiente del hombre (y de la naturaleza) para convertir positivamente el impulso vital en beneficios económicos humanos -el punto en el que "la teoría toca el suelo"-, pero también es una fuerza altamente susceptible a la codicia. Por lo tanto, el gobierno debe asegurar que esa búsqueda cruda del valor de la utilidad no sea puramente un fin en sí mismo, sino que debe servir principalmente para formar una base económica sobre la cual los estratos y la cultura de valores genuinos puedan arraigarse y florecer para el bien común, así como para las respectivas necesidades individuales de todos. Debemos darnos cuenta de que vivir con menos materialmente no disminuye de ninguna manera nuestro acceso a una mayor realización emocional, intelectual, artística y espiritual. Sólo de esa manera la virtud puede convertirse verdaderamente en su propia recompensa.
