El ofo es un bastón que llevan los líderes igbo seleccionados (en particular, sacerdotes de linaje patriarcal , reyes , onyishi y algunos enmascarados ) que significa autoridad, derecho a mandar, poderes administrativos y/o la concesión de liderazgo y poder otorgados por los dioses. [1] [2] Por lo general, mide entre quince y dieciocho centímetros de largo y está hecho de bronce, latón o madera.
Vernantius Emeka Ndukaihe escribió en su libro "El logro como valor en la identidad Igbo/Africana: La ética", en la sección El 'Ofo' como símbolo sagrado de adoración : "El ' Ofo ' más importante es el linaje ' Ofo ', que se cree que fue adquirido por el fundador del ' Umunna ' (grupo de linaje familiar), como cabeza. A la muerte de tal cabeza, el siguiente ' Okpara ' (primer hijo varón) lo hereda. Así va pasando de generación en generación. También está el ' Ofo ' personal. Un joven adquiere su primer ' Ofo ' cuando es iniciado en su primer título de ' Ozo ' (una institución sagrada reservada para los ancianos honorables de la comunidad). A medida que uno avanza hacia el ' Ozo ' más alto, uno adquiere el ' Ofo ' correspondiente . Por lo tanto, poseer ' Ofo ' es un símbolo de gran logro social, religioso y moral. El " Ofo " individual del hombre con título " Ozo " sólo puede ser heredado por su hijo mayor después de que se hayan completado los ritos funerarios. Se considera una calamidad cuando un padre fallecido no tiene un hijo que herede su " Ofo ". [3]
El ofo suele ir acompañado de un ogu , un palo más corto atado con hojas de palma para representar la paz y la inocencia. El ogu sirve como símbolo para indicar el deseo de una resolución pacífica de una disputa. Cuando las partes implicadas en una disputa no llegan a un acuerdo sobre una resolución, el ogu se guarda y el ofo se muestra en su lugar para indicar una escalada.
En los entornos culturales de Nsukka , el ofo se suele denominar ohoo y se fabrica con madera del árbol ukwu ohoo . Lo utilizan exclusivamente los onyishi (ancianos del pueblo) como símbolo de identidad y de culto , ya que un onyishi suele rezar con el ofo/ohoo en la mano.
El ofo otorga al portador el derecho a:
Debido a su importancia cultural para el pueblo igbo , el ofo sólo puede ser manipulado por quienes están autorizados (o tienen derecho a hacerlo) y se lo considera una reliquia que pasa de generación en generación. [4] [5]
En palabras de la historiadora de arte Nancy Neaher Maas, el ofo también sirve para simbolizar el poder colectivo de los dioses y los antepasados , así como las verdades otorgadas por Chineke (o Dios Todopoderoso ) a una persona. Se cree que el ofo vincula a su dueño con sus antepasados. [6] Se cree que todo aquello por lo que uno reza, mientras sostiene el ofo y lo pisa en el suelo, se establece.
Se cree que el ofo simboliza el vínculo que existe entre la gente de su dueño y Chineke. Es un canal entre los vivos, los muertos y los que aún no han nacido. [7] Por lo tanto, el ofo juega un papel en la oración, el sacrificio ritual , el contacto con los espíritus patronos, la magia , las ceremonias de nombramiento, la determinación de horarios de eventos, la afirmación de la rectitud moral, el sellado de pactos , la legitimación de estados o cargos, la toma de decisiones, la resolución de disputas, la toma de juramentos de administración y la promulgación y aplicación de leyes. [8]
El Ofo General de Igboland se encuentra actualmente en el palacio de Gad en Agulueri , estado de Anambra . [9]
El ofo todavía se utiliza, aunque la difusión del cristianismo y la colonización han reducido su importancia. Hoy en día, aunque es menos común, muchos ritos y ceremonias tradicionales igbo todavía utilizan el ofo y creen en su eficacia. [10]