El conocimiento ecológico tradicional ( TEK ) describe el conocimiento indígena y otros conocimientos tradicionales sobre los recursos locales. Como campo de estudio en la antropología norteamericana, el TEK se refiere a "un cuerpo acumulativo de conocimientos, creencias y prácticas, que evoluciona por acumulación de TEK y se transmite de generación en generación a través de canciones, historias y creencias tradicionales. Se ocupa de la relación de los seres vivos (incluidos los humanos) con sus grupos tradicionales y con su entorno". [1] El conocimiento indígena no es un concepto universal entre las distintas sociedades, sino que se refiere a un sistema de tradiciones o prácticas de conocimiento que dependen en gran medida del "lugar". [2] Dicho conocimiento se utiliza en la gestión de los recursos naturales como sustituto de los datos ambientales de referencia en los casos en que hay pocos datos científicos registrados, [3] o puede complementar otros métodos de gestión ecológica.
La aplicación del conocimiento técnico ambiental en el campo de la gestión y la ciencia ecológicas aún es controvertida, ya que los métodos de adquisición y recopilación de conocimientos (aunque a menudo incluyen formas de investigación y experimentación empírica ) pueden diferir de los que se utilizan con mayor frecuencia para crear y validar el conocimiento ecológico científico . [4] [5] [6] Las agencias gubernamentales no tribales, como la EPA de los EE. UU. , han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar el conocimiento técnico ambiental en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático.
Existe un debate sobre si las poblaciones indígenas conservan un derecho de propiedad intelectual sobre el conocimiento tradicional y si el uso de este conocimiento requiere permiso y licencia previos. [7] Esto es especialmente complicado porque el conocimiento tradicional se conserva con mayor frecuencia como tradición oral y, como tal, puede carecer de documentación confirmada objetivamente . Por lo tanto, los mismos métodos que podrían resolver la cuestión de la documentación para cumplir con los requisitos legales pueden comprometer la naturaleza misma del conocimiento tradicional.
El conocimiento tradicional se utiliza para mantener los recursos necesarios para la supervivencia. [8] Si bien el conocimiento tradicional en sí mismo y las comunidades vinculadas a la tradición oral pueden verse amenazadas en el contexto de un cambio climático rápido o la degradación ambiental , [9] el conocimiento tradicional está demostrando ser fundamental para comprender los impactos de esos cambios dentro del ecosistema .
El TEK también puede referirse al conocimiento ambiental tradicional que enfatiza los diferentes componentes e interacciones del medio ambiente. [10]
Los primeros estudios sistemáticos sobre el conocimiento ecológico tradicional se llevaron a cabo en el ámbito de la antropología. El conocimiento ecológico se estudiaba a través de la lente de la etnoecología, "un enfoque que se centra en las concepciones de las relaciones ecológicas que tiene un pueblo o una cultura", para entender cómo se desarrollaban los sistemas de conocimiento en una cultura determinada. [11] Harold Colyer Conklin , un antropólogo estadounidense que fue pionero en el estudio de la etnociencia , tomó la iniciativa de documentar las formas indígenas de entender el mundo natural. Conklin y otros documentaron cómo los pueblos tradicionales, como los horticultores filipinos, mostraban un conocimiento notable y excepcionalmente detallado sobre la historia natural de los lugares donde residían. La participación directa en la recolección, la elaboración de productos a partir de plantas y animales locales y su uso creó un esquema en el que el mundo biológico y el mundo cultural estaban estrechamente entrelazados. Al enfatizar el estudio de los procesos adaptativos, que sostiene que la organización social en sí misma es una respuesta adaptativa ecológica de un grupo a su entorno local, las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza y las técnicas prácticas de las que dependen estas relaciones y la cultura, el campo del TEK podría analizar una amplia gama de cuestiones relacionadas con la ecología cultural y la antropología ecológica . [12]
A mediados de los años 1980, un creciente volumen de literatura sobre el conocimiento ecológico tradicional documentaba tanto el conocimiento ambiental de los diversos pueblos indígenas como sus relaciones ecológicas. [11] [12] El auge del conocimiento ecológico tradicional en esa época condujo al reconocimiento internacional de sus posibles aplicaciones en las prácticas de gestión de recursos y el desarrollo sostenible. El informe de 1987 de la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo refleja el consenso de la época. El informe señala que los éxitos del siglo XX (disminución de la mortalidad infantil, aumento de la esperanza de vida, aumento de la alfabetización y producción mundial de alimentos) han dado lugar a tendencias que han causado el deterioro ambiental "en un mundo cada vez más contaminado con recursos cada vez más escasos". [13] Sin embargo, existía la esperanza de que los estilos de vida tradicionales se mantuvieran. El informe declaraba que los pueblos tribales e indígenas tenían estilos de vida que podían proporcionar a las sociedades modernas lecciones sobre la gestión de los recursos en ecosistemas complejos de bosques, montañas y tierras secas.
Fulvio Mazzocchi, del Instituto de Contaminación Atmosférica del Consejo Nacional de Investigaciones de Italia, contrasta el conocimiento tradicional con el conocimiento científico de la siguiente manera:
Los conocimientos tradicionales han desarrollado un concepto del medio ambiente que pone de relieve el carácter simbiótico de los seres humanos y la naturaleza. Ofrecen un enfoque del desarrollo local basado en la coevolución con el medio ambiente y en el respeto de la capacidad de sustentación de los ecosistemas. Estos conocimientos, basados en observaciones empíricas a largo plazo adaptadas a las condiciones locales, garantizan un uso y control racionales del medio ambiente y permiten a los pueblos indígenas adaptarse a los cambios ambientales. Además, proporcionan a gran parte de la población mundial los principales medios para satisfacer sus necesidades básicas y constituyen la base de las decisiones y estrategias en muchos aspectos prácticos, entre ellos la interpretación de los fenómenos meteorológicos, el tratamiento médico, la gestión del agua, la producción de prendas de vestir, la navegación, la agricultura y la ganadería, la caza y la pesca y los sistemas de clasificación biológica... Además de su evidente beneficio para las personas que dependen de estos conocimientos, podrían proporcionar a la humanidad en su conjunto nuevos conocimientos biológicos y ecológicos; La ciencia occidental es positivista y materialista, en contraste con el conocimiento tradicional, que es espiritual y no hace distinciones entre lo empírico y lo sagrado. La ciencia occidental es objetiva y cuantitativa, en contraste con el conocimiento tradicional, que es principalmente subjetivo y cualitativo. La ciencia occidental se basa en una transmisión académica y alfabetizada, mientras que el conocimiento tradicional a menudo se transmite oralmente de una generación a la siguiente por los ancianos. [14]
Algunos antropólogos, como M. Petriello y A. Stronza, han demostrado que grupos no indígenas, como los campesinos, poseen conocimientos técnicos tradicionales. Advierten que presentar los conocimientos técnicos tradicionales como una construcción indígena provocará que se privilegien ciertos tipos de conocimientos técnicos tradicionales sobre otros y se restrinja qué grupos se cree que poseen conocimientos técnicos tradicionales, lo que dará como resultado una menor comprensión y colaboración con estos grupos. [15]
Los aspectos del conocimiento ecológico tradicional ofrecen diferentes tipologías de cómo se lo utiliza y se lo entiende. Estos son buenos indicadores de cómo se lo utiliza desde diferentes perspectivas y de cómo se interconectan, lo que hace más hincapié en la "gestión cooperativa para identificar mejor las áreas de diferencia y convergencia al intentar unir dos formas de pensar y saber". [16]
Houde identifica seis caras del conocimiento ecológico tradicional. [16] El primer aspecto del conocimiento ecológico tradicional incorpora las observaciones fácticas y específicas generadas por el reconocimiento, la denominación y la clasificación de componentes discretos del medio ambiente. Este aspecto trata de comprender la interrelación con las especies y su entorno circundante. También es un conjunto de observaciones empíricas e información que enfatiza los aspectos de los animales y su comportamiento, el hábitat, las características físicas de las especies y la abundancia animal. Esto es muy útil para la evaluación y gestión de riesgos, que ofrece a las naciones la oportunidad de influir en la gestión de los recursos. Sin embargo, si una nación no actúa, entonces el estado puede actuar en función de sus propios intereses. Este tipo de "conocimiento empírico consiste en un conjunto de observaciones generalizadas realizadas durante un largo período de tiempo y reforzadas por relatos de otros poseedores de conocimientos ecológicos tradicionales". [17]
La segunda cara se refiere al uso ético y sostenible de los recursos en lo que respecta a los sistemas de gestión. Esto se logra a través de la planificación estratégica para garantizar la conservación de los recursos. Más específicamente, esta cara implica abordar el manejo de plagas, la conversión de recursos, los patrones de cultivo múltiples y los métodos para estimar el estado de los recursos. [18] También se centra en la gestión de los recursos y su adaptación a los entornos locales. [16]
La tercera cara se refiere a la dimensión temporal del conocimiento tradicional, centrándose en los usos pasados y actuales del medio ambiente transmitidos a través de la historia oral [19], como el uso de la tierra, los asentamientos, la ocupación y los niveles de cosecha. En concreto, las plantas medicinales y los sitios históricos son de gran interés [16] . La historia oral se utiliza para transmitir el patrimonio cultural de generación en generación y contribuye a un sentido de familia y comunidad.
La cuarta cara se refiere a las declaraciones de valores y a las conexiones entre el sistema de creencias y la organización de los hechos. En lo que respecta al conocimiento técnico, se refiere a la ética medioambiental que mantiene bajo control las capacidades de explotación. Esta cara también se refiere a la expresión de valores relativos a la relación con los hábitats de las especies y su entorno circundante: el entorno de las relaciones humanas.
La quinta cara se refiere al papel del lenguaje y las imágenes del pasado como fuentes de vida para la cultura. [16] La relación entre los aborígenes (habitantes originarios) y su entorno es vital para mantener los componentes culturales que los definen. Esta cara refleja las historias, los valores y las relaciones sociales que residen en los lugares y que contribuyen a la supervivencia, reproducción y evolución de las culturas e identidades aborígenes. También destaca "los beneficios restauradores de los paisajes culturales como lugares de renovación" [20]
La sexta cara es una cosmología basada en la cultura que constituye la base de los demás aspectos. La cosmología es la noción de cómo funciona el mundo para muchas culturas. Esto puede variar mucho de una cultura a otra. En los Estados Unidos, por ejemplo, hay más de 577 tribus reconocidas a nivel federal con su propia cultura, lenguas y sistema de creencias. Muchas de estas tribus se consideran interconectadas con la tierra. El término "cosmología" se relaciona con los supuestos y creencias sobre cómo funcionan las cosas, y explica la forma en que están conectadas y proporciona principios que regulan las relaciones entre humanos y animales y el papel de los humanos en el mundo. Desde una perspectiva antropológica, la cosmología intenta comprender la relación entre humanos y animales y cómo estas influyen directamente en las relaciones sociales, las obligaciones hacia los miembros de la comunidad y las prácticas de gestión.
En A Yupiaq Worldview: A Pathway to Ecology and Spirit [21] de Angayuqaq Oscar Kawagley , un antropólogo indígena , dice: "El equilibrio de la naturaleza, o perspectiva ecológica, era de suma importancia para los Yupiaq. La historia y los hallazgos arqueológicos de diferentes razas en el mundo parecen indicar un hilo filosófico o ecológico común entre todas las personas, y esta aparente vinculación conduce al concepto de interconexión de todas las cosas del universo. El pueblo Yupiaq fue, y todavía es, defensor de esta cosmovisión, a pesar del debilitamiento de la perspectiva ecológica por las intrusiones modernas". Kawagley elabora más sobre el TEK en la cosmovisión Yupiaq al decir que, "Las metodologías de la persona Yupiaq incluyen la observación, la experiencia, la interacción social y la escucha de las conversaciones e interrogaciones de los mundos natural y espiritual con la mente. La persona siempre es un participante-observador".
La gestión de los ecosistemas es un enfoque multifacético y holístico de la gestión de los recursos naturales . Incorpora tanto la ciencia como el conocimiento ecológico tradicional para recopilar datos de medidas a largo plazo que de otro modo no estarían disponibles. Esto se logra mediante la colaboración de científicos e investigadores con los pueblos indígenas a través de un proceso de toma de decisiones por consenso, al tiempo que se satisfacen las necesidades socioeconómicas, políticas y culturales de las generaciones actuales y futuras. Algunos críticos han expresado su preocupación por los casos en que el conocimiento indígena se ha utilizado sin consentimiento ( apropiación cultural ), reconocimiento o compensación. [ cita requerida ]
La restauración ecológica es la práctica de restaurar un ecosistema degradado mediante la intervención humana. Existen muchos vínculos entre la restauración ecológica y las prácticas de gestión de ecosistemas que involucran conocimientos tradicionales, sin embargo, la gestión de ecosistemas de conocimientos tradicionales es mucho más profunda a través de la relación histórica con el lugar. [22] Debido a la desigualdad de poder mencionada anteriormente entre los pueblos indígenas y no indígenas, es vital que las asociaciones sean equitativas para restaurar las injusticias sociales y esto ha demostrado ser exitoso cuando los pueblos indígenas lideran proyectos de restauración ecológica. [23]
En algunas zonas, la degradación ambiental ha provocado un declive del conocimiento ecológico tradicional. Por ejemplo, en la comunidad Aamjiwnaang de la Primera Nación Anishnaabe en Sarnia, Ontario (Canadá), los residentes padecen una "notable disminución de la tasa de natalidad masculina ..., que los residentes atribuyen a su proximidad a plantas petroquímicas". [24]
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El conocimiento ecológico tradicional proporciona información sobre el cambio climático a través de las generaciones y la geografía de los residentes reales en el área. [25] El conocimiento ecológico tradicional enfatiza y hace que la información sobre la salud y las interacciones del medio ambiente sea el centro de la información que transmite. [26] El cambio climático afecta al conocimiento ecológico tradicional en las formas de identidad de los pueblos indígenas y la forma en que viven sus vidas. El conocimiento tradicional se transmite de generación en generación y continúa hoy en día. Los pueblos indígenas dependen de estas tradiciones para su sustento. Durante muchas temporadas de cosecha, los pueblos indígenas han cambiado su actividad meses antes debido a los impactos del cambio climático.
El aumento de las temperaturas supone una amenaza para los ecosistemas porque perjudica la subsistencia de determinadas especies de árboles y plantas. La combinación del aumento de las temperaturas y el cambio en los niveles de precipitaciones afecta a los lugares de crecimiento de las plantas.
El calentamiento también afecta a los insectos y a los animales. El cambio de temperaturas puede afectar a muchos aspectos, desde los momentos en que aparecen los insectos a lo largo del año hasta los cambios en los hábitats de los animales a lo largo de los cambios estacionales. [27]
A medida que la temperatura aumenta, los incendios forestales se vuelven más probables. Una nación indígena de Australia recibió recientemente tierras y está restableciendo su práctica tradicional de quema controlada. Esto ha dado como resultado un aumento de la biodiversidad y una disminución de la gravedad de los incendios forestales. [28]
No sólo se ven afectados diferentes aspectos del medio ambiente, sino que en conjunto, la salud del ecosistema se ve afectada por el cambio climático y, por lo tanto, los recursos ambientales disponibles para los pueblos indígenas pueden cambiar en la cantidad disponible y la calidad de los recursos. [27]
A medida que disminuyen los niveles de hielo marino, los pueblos nativos de Alaska experimentan cambios en su vida cotidiana; la pesca, el transporte y los aspectos sociales y económicos de sus vidas se vuelven más inseguros. [29] La descongelación del suelo ha causado daños a los edificios y las carreteras. La contaminación del agua se agrava a medida que disminuyen los recursos de agua limpia. [27]
Los cambios climáticos socavan la vida cotidiana de los pueblos indígenas en muchos niveles. El cambio climático y los pueblos indígenas tienen una relación variable según la región geográfica, lo que requiere diferentes acciones de adaptación y mitigación. Por ejemplo, para abordar de inmediato estas condiciones, los pueblos indígenas ajustan cuándo y qué cosechan y también ajustan su uso de los recursos. El cambio climático puede cambiar la precisión de la información del conocimiento ecológico tradicional. Los pueblos indígenas han dependido profundamente de los indicadores de la naturaleza para planificar actividades e incluso para predicciones meteorológicas a corto plazo. [30] Como resultado de condiciones cada vez más desfavorables, los pueblos indígenas se reubican para encontrar otras formas de sobrevivir. Como resultado, hay una pérdida de vínculos culturales con las tierras en las que alguna vez residieron y también hay una pérdida del conocimiento ecológico tradicional que tenían sobre la tierra allí. [27] Las adaptaciones al cambio climático que no se estructuran o implementan adecuadamente pueden dañar los derechos de los pueblos indígenas. [31]
La EPA ha mencionado que tomaría en cuenta el conocimiento ecológico tradicional al planificar las adaptaciones al cambio climático. El Servicio Nacional de Conservación de Recursos del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos ha utilizado métodos de los pueblos indígenas para combatir las condiciones del cambio climático. [26]
En un estudio, los habitantes de Savoonga y Shaktoolik, Alaska, informaron que durante los últimos veinte años de su vida, el clima se ha vuelto más difícil de predecir, la temporada de frío se ha acortado, hay más dificultad para predecir la cantidad de plantas disponibles para las cosechas, hay diferencias en las migraciones de animales, hay más avistamientos de nuevas especies que antes, y las actividades de caza y recolección se han vuelto menos predecibles y no ocurren con tanta frecuencia debido a la disponibilidad más limitada para hacerlo. Los residentes vieron un cambio notable en su clima que también afectó sus medios de vida. Las plantas y los animales no son tan consistentes con su disponibilidad, lo que afecta la caza y la recolección de los residentes porque no hay tanto para cazar o recolectar. La aparición de nuevas especies de plantas y animales también es una preocupación de seguridad física y nutricional porque tradicionalmente no son parte de la tierra. [25]
Según la socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal sobre el cambio climático Kathy Lynn, "la tribu Karuk de California ocupa tierras aborígenes a lo largo del curso medio de los ríos Klamath y Salmon en el norte de California. El territorio aborigen de la tribu incluye aproximadamente 1,38 millones de acres dentro de la cuenca del río Klamath. Las prácticas tradicionales de quema han sido fundamentales para los Karuk desde tiempos inmemoriales. Para la tribu, el fuego es una herramienta fundamental para la gestión de la tierra, así como una práctica espiritual". [32] Según el profesor de estudios ambientales Tony Marks-Block, el investigador ecológico Frank K. Lake y la forestal tropical Lisa M. Curran, "antes de las políticas generalizadas de exclusión de incendios, los indios americanos solían realizar incendios de sotobosque o quemas culturales para mejorar los recursos esenciales para su sustento y sus prácticas culturales. Para restaurar los recursos ecoculturales agotados por décadas de exclusión de incendios y reducir los riesgos de incendios forestales, las tribus Karuk y Yurok del noroeste de California están liderando esfuerzos de colaboración regional para expandir los incendios de difusión y los tratamientos de reducción de combustible en tierras públicas, privadas y tribales en sus territorios ancestrales". [33]
Tony Marks-Block, Frank K. Lake y Lisa M. Curran también afirman que "en el territorio Karuk, el gobierno federal no estableció una reserva, dejando sólo 3,83 kilómetros cuadrados de tierras fiduciarias Karuk en su territorio ancestral, con el resto en gran parte bajo la jurisdicción de los Bosques Nacionales Klamath y Six Rivers y granjas privadas dispersas. Como resultado, los miembros de la tribu Karuk y las agencias de gestión deben navegar por las reclamaciones del Servicio Forestal del USDA sobre su territorio ancestral y tienen opciones limitadas para expandir su base territorial mediante la adquisición de propiedades privadas. En el territorio Yurok, existen múltiples jurisdicciones superpuestas, incluido el Parque Nacional Redwood y el Bosque Nacional Six Rivers fuera de la reserva establecida por el gobierno federal. La reserva está bajo la propiedad de una empresa maderera privada. En consecuencia, la tribu Yurok debe coordinar o interactuar con múltiples actores dentro de su territorio ancestral, pero actualmente tienen mayores opciones para adquirir propiedades privadas que la tribu Karuk". [33] Según la profesora de sociología Kari Norgaard y el miembro de la tribu Karuk William Tripp, "este proceso puede luego ser replicado y expandido a otras comunidades a lo largo de las montañas Klamath occidentales y más allá. Las poblaciones de tanoak Hoopa y Yurok que experimentaron incendios repetidos fueron más resistentes a la enfermedad con el tiempo. Algunas investigaciones indican diferencias dramáticas en la incidencia de la enfermedad inmediatamente después de un incendio forestal (72 veces menos probable de encontrar en parcelas quemadas que no quemadas en la misma área), aunque se ha demostrado que se recupera de manera constante en ausencia de incendios repetidos, porque la enfermedad puede sobrevivir en huéspedes que no mueren por el fuego". [34]
Según los autores Bobbie Kalman y Niki Walker, "los pueblos indígenas o nativos han vivido en la región de los Grandes Lagos durante miles de años. Los pueblos de la nación Anishinabe (Anishinaabe) vivían en territorios de la región occidental de los Grandes Lagos. Según la tradición oral, el pueblo Anishinabe vivió una vez junto a una enorme masa de agua salada, que puede haber sido el océano Atlántico o la bahía de Hudson. El pueblo recibió una profecía o predicción de que si viajaban hacia el interior, encontrarían un lugar donde los alimentos crecían en el agua. Algunos fueron al oeste, siguiendo una visión de un megis, o concha de cauri, que los guió hasta los Grandes Lagos occidentales. La gente se dividió en grupos y se estableció en diferentes lugares que juntos formaron la nación Anishinabe. Los Anishinabe tenían una relación especialmente estrecha con otras dos naciones de la región occidental de los Grandes Lagos: los Odawa (Ottawa) y los Potawatomi. La gente de estas tres naciones a menudo se casaba entre sí, intercambiaba bienes y trabajaba juntos para resolver disputas. También se reunían en consejos, donde tomaban decisiones. juntos." [35]
Según el filósofo indígena y estudioso de la justicia climática y ambiental Kyle Powys Whyte, [36]
El pueblo anishinabe de toda la región de los Grandes Lagos está a la vanguardia de la conservación de especies nativas y la restauración ecológica. El nmé es el pez vivo más grande y antiguo de la cuenca de los Grandes Lagos, y a veces supera los 100 años de edad. El nmé sirvió al pueblo asnishinabe como una fuente sustancial de alimento, una especie indicadora para monitorear el medio ambiente y una identidad lachlan, desempeñando un papel en ceremonias e historias. Kenny Pheasant, un anciano, dice: "La decadencia del esturión se ha correspondido con la decadencia de las familias del clan del esturión. Solo se conocen unas pocas familias del clan del esturión en esta zona" (Little River Band). El Departamento de Recursos Naturales de los Indios Ottawa inició un grupo de contexto cultural, compuesto por una gama diversa de miembros de la tribu y biólogos, que desarrolló metas y objetivos para la restauración. El objetivo era "restaurar la armonía y la conectividad entre Nmé y el pueblo Anishinabe y traerlos de vuelta al río". Finalmente, el departamento creó la primera instalación de cría junto a los ríos para proteger a los esturiones jóvenes antes de liberarlos cada otoño con el fin de preservar su ascendencia genética. El arroz silvestre, o manoomin, crece en vías fluviales poco profundas, claras y de movimiento lento y se puede cosechar a principios de otoño. Después de la cosecha, el manoomin se procesa a través de actividades como el secado, el tostado, el descascarado, el aventado y la limpieza. Después de que los Anishinabe migraran desde el este y llegaran a la región de los Grandes Lagos, donde podían cultivar cultivos en el agua, grupos vecinos de ciudadanos estadounidenses y canadienses y empresas se dedicaron a actividades como la minería, la construcción de represas, la agricultura comercial y la navegación recreativa. Estas actividades afectan directamente al manoomin y su hábitat. Hoy en día, el pueblo Anishinabe es líder en la conservación del arroz silvestre. El Simposio Nibi (agua) y Manoomin, que se lleva a cabo cada dos años, reúne a recolectores de arroz tribales en los Grandes Lagos, académicos indígenas, arroz con cáscara y otros agricultores. Los productores, representantes de empresas mineras y agencias estatales e investigadores universitarios interesados en la modificación genética del arroz se reúnen. Los ancianos comparten sus historias sobre el manoomin y los jóvenes comparten su perspectiva sobre cómo el manoomin encaja en su futuro. Las personas indígenas que trabajan como científicos en sus tribus comparten las experiencias de trabajo con los ancianos para comprender las profundas implicaciones históricas del trabajo que realizan para estudiar y conservar el manoomin. A menudo se invita a otros pueblos indígenas a compartir sus experiencias de restauración y conservación de otras especies nativas, como el taro y el maíz.
Según los estudiosos de la ecología Paul Guernsey, Kyle Keeler y el miembro Lummi Jeremiah Julius, "la Nación Lummi del estado de Washington es una tribu nativa americana del mar de Salish. En 2018, la Nación Lummi se dedicó a un Totem Pole Journey a través de los Estados Unidos pidiendo el regreso de su pariente "Lolita" (una orca residente del sur) a sus aguas de origen. En el idioma salish, las orcas se conocen como qwe 'lhol mechen, que significa 'nuestros parientes bajo las olas', pero los Lummi no están simplemente 'relacionados' con las ballenas de manera genérica, las ballenas son un pariente en el sentido de que son parientes. Cuando la NOAA designó por primera vez a la orca residente del sur como un segmento de población distinto (DPS) en peligro de extinción en 2005, eliminaron jurídicamente a "Lolita" como miembro de la familia. La decisión dice: "El DPS de la orca residente del sur no incluye a las orcas de las manadas J, K o L colocadas en cautiverio antes de la lista, ni incluye a sus parientes". Los Lummi piden a la NOAA que colabore en la alimentación de las ballenas hasta que las migraciones de chinook del estrecho de Puget puedan sustentarlas. Los Lummi se han embarcado en la alimentación ceremonial de sus parientes, pero la NOAA les dice que los esfuerzos a mayor escala requerirían el permiso y la colaboración del gobierno federal. Aunque uno de los objetivos de conservación de la organización es asegurar "la cantidad, calidad y accesibilidad suficientes de las especies presa", la NOAA entiende esta política estrictamente como una cuestión de hábitat. Han sido claros en que ahora no es el momento de la complacencia debido a la "insuficiencia de datos" o la incertidumbre. Los Lummi continúan su Totem Pole Journey anual para proteger a sus hermanos mayores, el pez negro, y para mantener el carbón, el petróleo y otras amenazas fuera del mar de Salish. Estas prácticas curativas están diseñadas para abordar lo que Maria Yellow Horse Brave Heart y Lemyra M. DeBruyn han llamado "dolor histórico no resuelto". [37]
M. Petriello y A. Stronza recopilaron información sobre el conocimiento técnico cultural en torno a la caza para una comunidad campesina en el departamento de Rivas , Nicaragua , combinando un análisis de consenso cultural (ACC) con información etnográfica etnoecológica. El marco que utilizaron para analizar el conocimiento técnico cultural fue el complejo kcp. Este clasifica la información en kosmos (cosmovisión, creencias y ética compartidas), corpus (conocimiento descriptivo y clasificatorio) y praxis (estrategias de uso de recursos). [15]
Para los campesinos de la zona, la caza es para la subsistencia en lugar de un uso comercial y se utiliza para diversificar su dieta. También se hace hincapié en evitar la caza excesiva. Los perros son una parte integral de la caza, y su uso requiere una conexión entre el cazador y el perro y el conocimiento de las preferencias de presa de sus perros. El conocimiento necesario para la caza incluye el comportamiento animal, qué métodos utilizar para qué animal y cómo limpiar y preparar al animal cazado. Distinguen las especies cazadas de las especies raramente cazadas o no cazadas a través de la clasificación de modos de conocimiento sobre ellas: conocer (directo, conocido personalmente) o saber (indirecto, conocido fácticamente). Uno puede ser capaz de conocer ( conocer ) un animal a través de la experiencia con él, incluida la caza. [15]
Los secretos de caza son las creencias que rodean cómo ciertas partes de algunos animales pueden causar diferentes efectos si se tratan de ciertas maneras. No todos los animales de la misma especie contienen el secreto o los secretos de su especie. Se creía que las "uñas" (probablemente osteodermos caudales) de la punta de las colas de los armadillos , las piedras ( bezoares ) y los colmillos de los venados de cola blanca y los conductos biliares de las pacas traerían suerte al cazar. Si otra persona ve los secretos/amuletos del armadillo y el venado de cola blanca, perderá su suerte y es posible que nunca más pueda cazar nada. No se creía que los conductos biliares de la paca perdieran su suerte cuando los vieran otros. [15]
La sabiduría indígena en la India en relación con la agroforestería se ha transmitido de generación en generación. [38] Es necesario recuperar los métodos agrícolas tradicionales para rectificar los impactos de siglos de devastación de tierras en la era colonial y la más reciente corporativización neoliberal de la tierra. [39]
Un ejemplo de esto sería el jhum, [40] también conocido como cultivo migratorio o "roza y quema". Esta es una práctica común en el noreste de la India, donde se queman regularmente secciones de tierra y se devuelven a ellas una vez que se restablece la fertilidad del suelo. Se sabe que la práctica del jhum aumenta el almacenamiento de carbono y la biodiversidad. [41] El jhum se combina con pesticidas de origen vegetal [42] para crear una estructura agroforestal que no depende de fertilizantes y pesticidas industriales. Sin embargo, es importante señalar que la práctica incorrecta del jhum o después de un intervalo irregular se ha asociado con la erosión del suelo y el agotamiento de la capa superior del suelo. [42]
La Declaración de Río de 1992, firmada en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, expresa una visión positiva del conocimiento ecológico tradicional. [43] : 132
La Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos fue una de las primeras agencias federales en desarrollar políticas formales que detallaban cómo colaboraría con los gobiernos tribales y reconocería los intereses tribales al implementar sus programas "para proteger la salud humana y el medio ambiente". [44] Al reconocer la conexión de los pueblos tribales con el medio ambiente, la EPA ha buscado desarrollar programas ambientales que integren el conocimiento ecológico tradicional en la "ciencia ambiental, la política y los procesos de toma de decisiones de la agencia". [45]
Aunque actualmente no se reconoce al conocimiento ecológico tradicional como un componente importante de la toma de decisiones ambientales, los científicos están trabajando en el desarrollo de programas básicos de competencia científica que se alineen con el conocimiento ecológico tradicional y promuevan la autosuficiencia y la determinación. [46] La falta de reconocimiento del conocimiento ecológico tradicional para determinar soluciones a problemas ambientales es representativa de la tendencia etnocéntrica a valorar la ciencia por sobre los modelos tradicionales. Por lo tanto, las agencias que integran la ciencia y el conocimiento ecológico tradicional deben reconocer los valores de los métodos pedagógicos únicos para aprovechar al máximo los beneficios tanto de la ciencia como del conocimiento ecológico tradicional. Por ejemplo, las agencias estadounidenses deben aprender sobre el conocimiento ecológico tradicional a través de la lente de los grupos indígenas trabajando codo a codo con los ancianos indígenas, recogiendo datos prácticos del lugar específico en cuestión e incorporando valores indígenas en su evaluación científica. [11]
En noviembre de 2000, el presidente estadounidense Bill Clinton emitió la Orden Ejecutiva 13175, que exigía a los departamentos y agencias federales que consultaran con los gobiernos tribales indígenas en el desarrollo de políticas que pudieran tener implicaciones tribales. [47] La EPA define las implicaciones tribales como aquellas que tienen "efectos directos sustanciales sobre una o más tribus indígenas, sobre la relación entre el gobierno federal y las tribus indígenas, o sobre la distribución de poder y responsabilidades entre el gobierno federal y las tribus indígenas". [48] Como agencia federal del gobierno estadounidense, la EPA debía establecer un conjunto de normas para el proceso de consulta. Como respuesta inicial, la agencia desarrolló un conjunto de normas que permitirían una comunicación y coordinación significativas entre la agencia y los funcionarios tribales antes de que la agencia tomara medidas o implementara decisiones que pudieran afectar a las tribus. Las normas también designaron contactos de consulta de la EPA para promover la coherencia y la coordinación del proceso de consulta, y establecieron la supervisión y la presentación de informes de la gestión para garantizar la rendición de cuentas y la transparencia.
Una forma de consulta han sido los Consejos Tribales de la EPA. En 2000, la Oficina de Investigación y Desarrollo de la EPA formó el Consejo Científico Tribal de la EPA. El consejo, integrado por representantes de tribus de todo el país, tiene por objeto proporcionar una estructura para la participación tribal en los esfuerzos científicos de la EPA y servir como vehículo a través del cual la EPA pueda comprender las cuestiones científicas que son de máxima prioridad para las tribus a nivel nacional. El consejo también ofrece a las tribus la oportunidad de influir en la agenda científica de la EPA planteando estas cuestiones prioritarias a un grupo de toda la EPA. [49]
En la reunión inicial del Consejo Científico Tribal de la EPA, los miembros de las tribus se dieron cuenta de las diferencias inherentes en los modos de vida tradicionales tribales y en las prácticas de la comunidad científica. Estos modos de vida incluyen "conexiones espirituales, emocionales, físicas y mentales con el medio ambiente; conexiones que se basan en valores intrínsecos e inconmensurables"; y la comprensión de que los recursos de la Tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana. Sin embargo, el Consejo Científico Tribal de la EPA tenía como objetivo actuar como un lugar de encuentro donde ambos grupos pudieran "compartir información que pudiera contribuir a la protección del medio ambiente para todos los pueblos sin que ninguna cultura renunciara a su identidad". [47]
En un esfuerzo por proteger la TTL, el Consejo identificó la subsistencia como un área crítica para la investigación. El Consejo de Ciencias Tribales de la EPA definió la subsistencia como: "las relaciones entre las personas y su entorno circundante, una forma de vida. La subsistencia implica una conexión espiritual intrínseca con la tierra e incluye la comprensión de que los recursos de la tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana. Las personas que subsisten de los recursos básicos de la tierra permanecen conectadas a esos recursos, viviendo dentro del círculo de la vida. La subsistencia consiste en vivir de una manera que garantice la integridad de los recursos de la tierra para el uso beneficioso de las generaciones futuras". Debido a que la TTL o el TEK son específicos de una ubicación e incluyen las relaciones entre plantas y animales, y la relación de los seres vivos con el medio ambiente, el reconocimiento de la subsistencia como una prioridad permite proteger el conocimiento y las prácticas de la TTL. Por ejemplo, como parte de su deliberación sobre la subsistencia, el Consejo acordó identificar la contaminación de los recursos como "el problema científico tribal más crítico en este momento". Dado que los pueblos tribales con estilos de vida de subsistencia dependen del medio ambiente para sus técnicas tradicionales de agricultura, caza, pesca, silvicultura, medicinas y ceremonias, los contaminantes afectan desproporcionadamente a los pueblos tribales y ponen en peligro su TTL. Como afirmó el Consejo de la EPA, "las tasas de consumo de subsistencia de las tribus suelen ser muchas veces superiores a las de la población general, lo que hace que el impacto directo de la contaminación de los recursos sea una preocupación mucho más inmediata". [47] Mientras los pueblos nativos luchan con los recursos contaminados, el consejo ha avanzado en la investigación de sus impactos.
A pesar de estos esfuerzos, todavía existen barreras para el progreso dentro del Consejo Científico Tribal de la EPA. Por ejemplo, un obstáculo ha sido la naturaleza de la TTL. Las formas de vida tradicionales tribales se transmiten oralmente, de persona a persona, de generación en generación, mientras que la comunidad científica depende de la palabra escrita, comunicada a través de la transmisión académica y alfabetizada. [47] Los esfuerzos por reunir a los científicos académicos y a los pueblos tribales también se han visto obstaculizados por la percepción de los nativos americanos de que el análisis científico se coloca en una "caja negra" metafórica que excluye las aportaciones tribales. A pesar de todo, la EPA ha reconocido la capacidad del conocimiento indígena para hacer avanzar la comprensión científica y proporcionar nueva información y perspectivas que pueden beneficiar al medio ambiente y la salud humana.
La integración de la TTL en el paradigma de evaluación de riesgos de la EPA es un ejemplo de cómo el Consejo Científico Tribal de la EPA ha sido capaz de generar un cambio en la cultura de la EPA. El paradigma de evaluación de riesgos es un "marco organizador para el análisis científico del potencial de impactos nocivos para la salud humana y el medio ambiente como resultado de la exposición a contaminantes u otros factores de estrés ambiental". La evaluación de riesgos ha sido utilizada por la EPA para establecer "niveles de limpieza en sitios de desechos peligrosos, criterios de calidad del agua y del aire, recomendaciones sobre la pesca y prohibiciones o usos restringidos de pesticidas y otros productos químicos tóxicos". [46] Sin embargo, a los pueblos tribales les preocupa que las metodologías actuales de evaluación de riesgos no le den un valor completo a la cultura, los valores y/o los modos de vida tribales. El Consejo Científico Tribal busca incorporar la TTL en los supuestos de exposición existentes en el modelo de evaluación de riesgos de la EPA. Sin embargo, un objetivo a largo plazo para el Consejo Científico Tribal de la EPA es un cambio completo en las evaluaciones de toma de decisiones, desde el riesgo a la preservación de un pueblo y un medio ambiente saludables. Como se dijo anteriormente, los pueblos tribales no aceptan una separación de la condición humana y ecológica cuando caracterizan el riesgo. A través de seminarios, talleres y proyectos iniciados por la EPA, las tribus han podido entablar un diálogo sobre la integración de los modos de vida tradicionales tribales en la evaluación de riesgos y la toma de decisiones de la EPA. Esto ha ocurrido de diversas maneras: la inclusión de actividades culturales tribales únicas, como la cestería nativa, la importancia del salmón y otros peces, la medicina a base de plantas nativas, el consumo de grandes cantidades de pescado y caza, y las cabañas de sudor como exposiciones para estimar el riesgo potencial para las personas o las comunidades. Aunque estos tipos de actividades tribales específicas pueden incluirse en la evaluación de riesgos de la EPA, no hay garantía de que se incluyan ni hay coherencia en la forma en que pueden aplicarse en diferentes sitios en todo el país. [46]
En julio de 2014, la EPA anunció su "Política de justicia ambiental para trabajar con tribus y pueblos indígenas reconocidos a nivel federal", que establece sus principios para los programas relacionados con las tribus y los pueblos indígenas reconocidos a nivel federal con el fin de "apoyar la implementación justa y efectiva de las leyes ambientales federales y brindar protección contra impactos desproporcionados y riesgos significativos para la salud humana y el medio ambiente". [50] Entre los 17 principios estaban el n.° 3 ("La EPA trabaja para comprender las definiciones de salud humana y medio ambiente desde la perspectiva de las tribus reconocidas a nivel federal, los pueblos indígenas en todo Estados Unidos y otras personas que viven en territorio indígena"); el n.° 6 ("La EPA fomenta, según corresponda y en la medida en que sea posible y permitido por la ley, la integración del conocimiento ecológico tradicional en la ciencia ambiental, la política y los procesos de toma de decisiones de la agencia, para comprender y abordar las preocupaciones de justicia ambiental y facilitar la implementación del programa"); y el n.° 7 ("La EPA considera las preocupaciones de confidencialidad con respecto a la información sobre sitios sagrados, recursos culturales y otros conocimientos tradicionales, según lo permita la ley"). [51] Si bien esta política identifica pautas y procedimientos para la EPA en relación con los principios de justicia ambiental en lo que respecta a las tribus y los pueblos indígenas, la agencia señaló que no son aplicables de ninguna manera como reglas o reglamentos . No se pueden aplicar a situaciones particulares ni cambiar o sustituir ninguna ley, reglamento o cualquier otro requisito legalmente vinculante y no son legalmente exigibles. [50]
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