El confucianismo coreano es la forma de confucianismo que surgió y se desarrolló en Corea . Una de las influencias más sustanciales en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte de la influencia cultural de China .
Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana, ya que da forma al sistema moral, la forma de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes, la alta cultura y es la base de gran parte del sistema legal. El confucianismo en Corea a veces se considera una forma pragmática de mantener unida a una nación sin las guerras civiles y la disidencia interna heredadas de la dinastía Goryeo .
Generalmente se cree que Confucio (孔夫子Kǒng Fūzǐ , literalmente "Maestro Kong") nació en 551 a. C. y fue criado por su madre tras la muerte de su padre cuando Confucio tenía tres años. El nombre latinizado "Confucio" por el que lo reconocen la mayoría de los occidentales se deriva de " Kong Fuzi ", probablemente acuñado por primera vez por los misioneros jesuitas del siglo XVI en China. Se cree que las Analectas , o Lunyu (論語; literalmente, "Refranes seleccionados"), una colección de dichos e ideas atribuidas al filósofo chino y sus contemporáneos, fueron escritas por los seguidores de Confucio durante el período de los Estados Combatientes (475 a. C. – 221 a.C.), alcanzando su forma final durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.). Confucio nació en la clase shi (士), entre la aristocracia y la gente común. Su vida pública incluyó el matrimonio a la edad de 19 años del que tuvo un hijo y una variedad de ocupaciones como trabajador agrícola, empleado y contable. En su vida privada estudió y reflexionó sobre la rectitud, la conducta adecuada y la naturaleza del gobierno, de modo que a la edad de 50 años se había ganado una reputación. Sin embargo, esta consideración fue insuficiente para su éxito en la defensa de un gobierno central fuerte y el uso de la diplomacia en lugar de la guerra como ideal para las relaciones internacionales. Se dice que pasó sus últimos años enseñando a un grupo ardiente de seguidores los valores que deben apreciarse en una colección de escritos antiguos vagamente identificados como los Cinco Clásicos . Se cree que Confucio murió en el año 479 a. C., cuando tenía entre 71 y 72 años.
Bajo las sucesivas dinastías Han y Tang , las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más generalizada. Durante la dinastía Song , el erudito Zhu Xi (1130-1200 d.C.) añadió ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En su vida, Zhu Xi fue en gran medida ignorado, pero poco después de su muerte, sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos consideran que Zhu Xi creó algo bastante diferente y llaman a su forma de pensar neoconfucianismo . [1] El neoconfucianismo dominó en China, Japón, Corea y Vietnam hasta el siglo XIX.
La naturaleza de la organización política y cultural temprana de Corea se centró en el clan y la tribu más que en las ciudades y los estados. Un registro chino del Reino de Gojoseon (1000 a. C. - 300 a. C.) etiquetó a los habitantes de la península como DONG-I o "bárbaros orientales" o "arqueros orientales". Aunque la dinastía Shang (1600 a. C. – 1040 a. C.) es reconocida principalmente por sus logros metalúrgicos, sus logros organizativos incluyeron la invocación de la autoridad a través de los antepasados. Cuando la dinastía Shang fue superada por los Zhou occidentales (1122 a. C. - 771 a. C.), los Zhou modificaron la creencia Shang en la creencia de los antepasados para invocar el "Mandato del Cielo" como una forma de identificar el derecho divino a gobernar. El Mandato del Cielo se basaba en reglas de buen gobierno y el cielo concedía al emperador el derecho de gobernar siempre que se obedecieran esas reglas de buen gobierno.
El gobierno disperso de muchas propiedades semiautónomas quedó cada vez más bajo el gobierno de un gobierno central como Zongfa o "red de parentesco", aunque con el paso del tiempo el territorio gobernado era demasiado grande para que todos los vasallos fueran parientes consanguíneos reales. Los vasallos del rey disfrutaban de títulos hereditarios y se esperaba que proporcionaran mano de obra y fuerzas de combate según lo ameritaran las circunstancias. De todas estas maneras, el reino de Gojoseon habría sido “validado” por su “hermano mayor” del sur, y aunque el rey de Gojoseon todavía gobernaría, el “ Mandato del Cielo ” le imponía la obligación de gobernar con justicia y equidad y por en beneficio de su pueblo y no sólo de sus favoritos o familiares. A medida que el Zhou occidental declinó, China entró en un período conocido como el período de primavera y otoño (771 a. C. - 471 a. C.) y la "red de parentesco" también decayó. El control de muchas propiedades feudales recayó en los señores y caballeros feudales, o "caballeros luchadores" (C. SHI). Sin estar sujetos a relaciones familiares, estos hombres eran libres de atacar a sus vecinos y acumular propiedades. Fue en este período, entonces, que nació Confucio y pasó toda su vida pareciendo esforzarse por la construcción de un ideal gubernamental en la naturaleza del gobierno centralizado de Zhou. Sin embargo, en 109 a. C., el emperador Han, Wu-Ti, abrumó a Gojoseon tanto por tierra como por mar y estableció cuatro bases, o "comandancias", cuatro comandantes de Han en la región como una forma de estabilizar el área para el comercio. La posterior introducción de cuatro administraciones separadas para supervisar la región sólo sirvió para prolongar la naturaleza dividida de la península de Corea y obstaculizar la adopción del modelo confuciano.
A medida que el Período de los Tres Reinos surgió de las Cuatro Comandancias, cada Reino buscó ideologías bajo las cuales sus poblaciones pudieran consolidarse y su autoridad validarse. [2] Desde su introducción en el reino de Baekje en el año 338 d.C., el budismo coreano se extendió rápidamente a todos los estados del Período de los Tres Reinos. [3] Aunque el chamanismo coreano había sido una parte integral de la cultura coreana desde los tiempos más remotos, el budismo fue capaz de lograr un equilibrio entre el pueblo y su administración arbitrando las responsabilidades de uno hacia el otro.
En la época de la dinastía Goryeo (918-1392), la posición, la influencia y el estatus del budismo excedían con creces su papel como mera fe religiosa. Los templos budistas, originalmente establecidos como actos de fe, se habían convertido en propiedades de tierra influyentes repletas de una extensa infraestructura, cuadros, inquilinos, esclavos y empresas comerciales. El estado celebró una serie de festividades budistas durante el año en las que la prosperidad y la seguridad de la nación estaban indisolublemente ligadas a prácticas y ritos que a menudo mezclaban creencias budistas e indígenas coreanas. [1] Al igual que en China, el budismo se dividió en los textos religiosos más arraigados en la fe urbana y la fe más contemplativa de las zonas rurales. Este énfasis en los textos y el aprendizaje produjo un "examen de monjes" en el que el clero budista podía competir con los eruditos confucianos por puestos en el gobierno local y nacional. Durante este tiempo, el pensamiento confuciano permaneció a la sombra de su rival budista, compitiendo por los corazones y las mentes de la cultura coreana, pero con un antagonismo creciente. [1]
Con la caída de Goryeo, la posición de la aristocracia terrateniente se desmoronó y fue reemplazada por el creciente poder de los analfabetos coreanos que abogaron enérgicamente por la reforma agraria. El interés por la literatura china durante la dinastía Goryeo había fomentado la difusión del neoconfucianismo , en el que las enseñanzas más antiguas de Confucio se habían fusionado con el taoísmo y el budismo. Los seguidores del neoconfucianismo podían ahora ofrecer a la nueva dinastía Joseon (1392-1910) una alternativa a la influencia del budismo. En Goryeo, el rey Gwangjong (949–975) había creado los exámenes de servicio civil nacional , y el rey Seongjong (1083–1094) fue un defensor clave del confucianismo al establecer el Gukjagam, la institución educativa más alta de la dinastía Goryeo. Esto se vio reforzado, en 1398, por la Sunggyungwan –una academia con un plan de estudios neoconfuciano– y la construcción de un altar en el palacio, donde el rey adoraría a sus antepasados. El pensamiento neoconfuciano, con su énfasis en la ética y la autoridad moral del gobierno, proporcionó una justificación considerable para la reforma agraria y la redistribución de la riqueza . En lugar de atacar abiertamente al budismo, los críticos neoconfucianos simplemente continuaron criticando el sistema de templos y los excesos del clero.
En la época del rey Sejong (que gobernó entre 1418 y 1450), todas las ramas del conocimiento tenían sus raíces en el pensamiento confuciano. Las escuelas confucianas coreanas estaban firmemente establecidas, la mayoría con eruditos educados en el extranjero, grandes bibliotecas, patrocinio de artesanos y artistas y un plan de estudios de 13 a 15 obras confucianas importantes. En Corea todavía se toleraban ramas del budismo fuera de los principales centros políticos. En la China Ming (1368-1644), el neoconfucianismo había sido adoptado como ideología estatal. La nueva dinastía Joseon (1392-1910) [4] hizo lo mismo y también adoptó el neoconfucianismo como sistema de creencias principal entre los eruditos y administradores. Los esfuerzos de Jo Gwangjo por promulgar el neoconfucianismo entre la población fueron seguidos por el ascenso de los dos eruditos confucianos más destacados de Corea, Yi Hwang (1501-1570) y Yi I (1536-1584), a quienes a menudo se hace referencia por sus seudónimos Toe gye y Yul gok . Las organizaciones neoconfucianistas coreanas normalmente no creían en un dios o dioses , una vida futura o un alma eterna . [5]
Habiendo suplantado todos los demás modelos de Estado-nación coreano, a principios del siglo XVII el pensamiento neoconfuciano experimentó primero una división entre occidentales y orientales y, nuevamente, entre sureños y norteños. Un elemento central de estas divisiones fue la cuestión de la sucesión en la monarquía coreana y la manera en que se debía tratar a las facciones opuestas.
Un número creciente de eruditos neoconfucianos también había comenzado a cuestionar creencias y prácticas metafísicas particulares. Un movimiento conocido como Silhak (literalmente, "aprendizaje práctico") postuló que el pensamiento neoconfuciano debería basarse más en la reforma que en el mantenimiento del status quo. Las diferencias entre varias escuelas de pensamiento confucianas y neoconfucianas crecieron hasta convertirse en conflictos a medida que los países occidentales intentaron forzar la apertura de las sociedades coreana, china y japonesa al comercio, las tecnologías y las instituciones occidentales. De particular preocupación era el creciente número de escuelas misioneras católicas y protestantes que no sólo enseñaban una pedagogía occidental sino también creencias religiosas cristianas. En 1894, los conservadores, nacionalistas y neoconfucianos coreanos se rebelaron ante lo que consideraban la pérdida de la sociedad y la cultura coreanas debido a influencias extranjeras mediante el abandono de los clásicos chinos y los ritos confucianos. [6]
La Rebelión Donghak , también llamada Guerra Campesina de 1894 (Nongmin Jeonjaeng), amplió las acciones de los pequeños grupos del movimiento Donghak (lit. Aprendizaje Oriental) iniciado en 1892. Uniéndose en un solo ejército guerrillero campesino (Ejército Campesino de Donghak), el Los rebeldes se armaron, asaltaron oficinas gubernamentales y mataron a terratenientes, comerciantes y extranjeros ricos. La derrota de los rebeldes Dong Hak expulsó a los fervientes neoconfucianos de las ciudades a las zonas rurales y aisladas del país. Sin embargo, la rebelión había arrastrado a China al conflicto y a la contienda directa con Japón ( Primera Guerra Sino-Japonesa ). Con la posterior derrota de la China Qing, Corea fue arrebatada a la influencia china en lo que respecta a su administración y desarrollo. En 1904, los japoneses derrotaron a Rusia ( Guerra Ruso-Japonesa ), poniendo fin también a la influencia rusa en Corea. Como resultado, Japón anexó Corea como protectorado en 1910, poniendo fin al reino de Joseon y produciendo una ocupación de treinta años ( Corea bajo dominio japonés ) que buscaba sustituir la cultura japonesa por la de Corea. Durante este período, una administración japonesa impuso el idioma japonés, la educación japonesa, las prácticas japonesas e incluso los apellidos japoneses a la población coreana predominantemente en las grandes ciudades y las áreas suburbanas circundantes. [7] Sin embargo, en las zonas aisladas de Corea y en Manchuria, los ciudadanos coreanos continuaron librando una guerra de guerrillas contra los japoneses y encontraron simpatía por los objetivos neoconfucianos de reforma y paridad económica entre el creciente movimiento comunista. Con el fin de la ocupación japonesa, el pensamiento confuciano y neoconfuciano siguió experimentando abandono, si no represión deliberada, durante la Guerra de Corea, así como las dictaduras represivas que siguieron. [8]
Con la caída de la dinastía Joseon en 1910, el neoconfucianismo perdió gran parte de su influencia. [4] [9] En la Corea del Sur contemporánea, muy pocas personas se identifican como confucianas cuando se les pregunta por su afiliación religiosa. [10] [11] Sin embargo, los estudios estadísticos realizados sobre este tema pueden ser engañosos. El confucianismo no es una religión organizada, lo que dificulta definir fácilmente a una persona como confuciana o no. [11] [12] Aunque su prominencia como ideología dominante se ha desvanecido, hay muchas ideas y prácticas confucianas que todavía saturan la cultura y la vida diaria de Corea del Sur. [13] [14] [15]
El tradicional respeto confuciano por la educación sigue siendo una parte vital de la cultura surcoreana. [16] Los exámenes de servicio civil fueron la puerta de entrada al prestigio y al poder para un seguidor del confucianismo en la dinastía Joseon. Hoy en día, los exámenes siguen siendo un aspecto importante de la vida de Corea del Sur. El contenido de lo que se estudia ha ido cambiando a lo largo de los años. Las enseñanzas confucianas fueron reemplazadas por otros temas, como lenguas extranjeras, historia moderna, economía, ciencia y matemáticas. Al igual que el confucianismo del pasado, se pone mucho énfasis en la capacidad de estudiar y memorizar. [17] Dado que los exámenes son tan importantes para obtener la admisión a mejores escuelas y empleos, toda la vida de un estudiante típico está orientada a prepararse para aprobar los exámenes necesarios. [18]
Quizás algunas de las evidencias más fuertes de la continua influencia confuciana se puedan encontrar en la vida familiar de Corea del Sur. Se ve no sólo en el énfasis de Corea del Sur en las formas de vida orientadas a la familia y al grupo, sino también en los rituales confucianos que todavía se realizan comúnmente hoy en día, los servicios conmemorativos de los antepasados. Es una forma de mostrar respeto por los padres, abuelos y antepasados fallecidos, y es una forma de mostrar piedad filial confuciana. [4] [19] En algunos casos, los servicios conmemorativos se han modificado para adaptarlos a puntos de vista religiosos. Este es un ejemplo de cómo el confucianismo se ha fusionado con la religión en Corea del Sur, en lugar de competir contra ella. [6]
En 1980 se promulgó la “Directriz para los rituales familiares”. Declaró que las ceremonias ancestrales sólo pueden celebrarse para los padres y abuelos, simplificó las ceremonias funerarias y redujo el período de duelo permitido. La ley no se aplica estrictamente y nadie ha sido acusado de violarla. [19]
En años más recientes, se ha producido un alejamiento de la idea tradicional confuciana de total respeto y sumisión a la autoridad paterna. Se puede ver en cómo el matrimonio se ha convertido menos en una decisión familiar y más en una elección individual. [20]
El énfasis confuciano en la importancia de la familia y el grupo sobre el individuo se ha extendido también a las empresas surcoreanas. Se espera que los empleados consideren el lugar de trabajo como una familia, con el jefe de la empresa como el patriarca que disfruta de privilegios exclusivos, mientras que se espera que los trabajadores trabajen más duro. Las empresas tienden a operar según la ética confuciana, como la importancia de las relaciones armoniosas entre los empleados y la lealtad a la empresa. Se da importancia a atributos como las diferencias de edad, estatus de parentesco, sexo y estatus sociopolítico. [21] [22]
La retórica ética confuciana todavía se utiliza en la Corea del Sur contemporánea. Otras religiones lo incorporarán en las discusiones sobre el comportamiento humano adecuado. Se puede encontrar en el gobierno y en el mundo empresarial siendo utilizado para alentar a las personas a anteponer las necesidades del grupo a sus propias necesidades individuales. [4] [22] [23]
La filosofía neoconfuciana que se remonta al siglo XV había relegado a las mujeres coreanas a poco más que extensiones del dominio masculino y productoras de la progenie necesaria. [ cita necesaria ] Esta visión tradicional del papel social de la mujer se está desvaneciendo. [16] Hay un número cada vez mayor de estudiantes mujeres que ocupan buenos puestos en las universidades y en la fuerza laboral, así como en la política. [24] Las artes aún mantienen tradiciones importantes: la cerámica coreana , la ceremonia del té coreana , los jardines coreanos y los arreglos florales coreanos siguen los principios confucianos y una estética confuciana. La caligrafía y la poesía académicas también continúan, en mucha menor cantidad, esta herencia. En las películas, las historias escolares sobre costumbres y situaciones cómicas dentro de marcos educativos encajan bien en las sátiras sobre el confucianismo de escritos anteriores. La lealtad a la escuela y la devoción a los profesores sigue siendo un género importante en las comedias populares.
Con el neoconfucianismo eliminado de los planes de estudio escolares y eliminado de su prominencia en la vida diaria de los coreanos, la sensación de que falta algo esencial en la historia coreana condujo a un renacimiento del confucianismo en Corea del Sur a finales de los años 1990. [9] [14]
En 2006, aproximadamente el 1,2% de la población surcoreana era confuciana. [25]
Es difícil encontrar información precisa sobre el confucianismo en la religión o las prácticas de Corea del Norte. [8] Sin embargo, la ideología Juche fomenta las virtudes confucianas de lealtad, reverencia y obediencia. [26]
Tradicionalmente, a las mujeres en Corea se les asignaba el papel de ama de casa debido a los roles de género confucianos. Es decir, a las mujeres no se les permitía trabajar fuera de casa. Esto empezó a cambiar y en 2001 la participación de las mujeres en la fuerza laboral era del 49,7 por ciento, en comparación con sólo el 34,4 por ciento en la década de 1960. [27] En 1987 se introdujo una legislación sobre igualdad de oportunidades, que desde entonces ha sido mejorada mediante reformas para mejorar los derechos de las mujeres trabajadoras. [27] A medida que las organizaciones feministas coreanas ganaron más influencia, el gobierno escuchó y en 2000 estableció el Departamento de Igualdad de Género para permitir que las mujeres participaran en la formulación de políticas. [27] Aunque las mujeres están ganando trabajando bien, eso no ha cambiado completamente los roles en el hogar. Todavía se espera que las mujeres trabajadoras sean las principales trabajadoras domésticas de la familia. [27] Sin embargo, estos cambios han dado a las mujeres en Corea del Sur más opciones entre ser ama de casa o trabajar fuera de casa.
Las mujeres que han elegido trabajar debido a los cambios en el gobierno y la legislación tuvieron y todavía tienen grandes desafíos que enfrentar en el mercado laboral. Las principales empresas de Corea del Sur comenzaron a cambiar sus prácticas de contratación, como Samsung, que fue una de las primeras empresas importantes en hacerlo. En 1997, Samsung eliminó la discriminación de género en la contratación y en 2012 había contratado a 56.000 empleadas. [28] Sin embargo, antes de 1997 algunas mujeres lograron trabajar en Samsung, y hubo discriminación en la empresa dirigida patriarcalmente. La mayoría de los trabajos de la mujer que trabajaba en Samsung eran trabajadores de bajo nivel. Cuando la empresa intentó ofrecer puestos más altos a las mujeres, muchos de los altos ejecutivos se aprovecharon de las mujeres y les asignaron tareas menores, [28] no muy diferente de lo que algunos maridos pueden esperar de sus esposas en casa. Sin embargo, todo esto empezó a cambiar en 1994, cuando una abierta reforma de personal impulsada por el presidente de Samsung obligó a los altos ejecutivos a tratar y pagar a hombres y mujeres por igual. [28] El objetivo más reciente de Samsung es aumentar el porcentaje de mujeres ejecutivas de alto nivel del 2 por ciento al 10 por ciento para 2020. [28] Aún hoy, sin embargo, en Corea del Sur, las mujeres están siendo discriminadas, especialmente en los entornos laborales.
El arte y la filosofía confucianos coreanos tuvieron grandes y profundos efectos en la cultura coreana.
El confucianismo también ha inspirado a colectivos de arte experimental en la Corea de los años 60 y 70, como The Fourth Group .
