El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca ( chino :六祖壇經; pinyin : Liùzǔ Tánjīng o simplemente:壇經 Tánjīng ) es una escritura budista Chan que fue compuesta en China entre los siglos VIII y XIII. [1] La "plataforma" (施法壇) se refiere al podio en el que habla un maestro budista. Sus temas clave son la percepción directa de la naturaleza original de uno, [2] y la unidad en esencia de śīla (conducta), dhyāna (meditación) y prajñā (sabiduría).
El texto se centra en las enseñanzas e historias atribuidas al sexto patriarca Chan, Huineng . Contiene la conocida historia de la contienda por la sucesión de Hongren (la iluminación por los no moradores ), y discursos y diálogos atribuidos a Huineng.
El texto atribuye su recuerdo a Fa-hai , pero probablemente fue escrito o redactado dentro de la llamada escuela Oxhead , que existía junto con la Escuela de la Montaña del Este y la Escuela del Sur de Shenhui . El texto intenta reconciliar la llamada Escuela del Norte con sus supuestas enseñanzas de iluminación gradual, y la llamada Escuela del Sur con sus supuestas enseñanzas de iluminación repentina . En efecto, el texto incorpora la "pureza retórica" que se originó con el ataque de Shenhui a Shenxiu , al mismo tiempo que lo "elimina de la historia". [3]
El Sutra de la Plataforma sufrió varias redacciones. [4] Aunque su recuerdo se ha atribuido a Fa-hai , un estudiante de Huineng, sus orígenes no están claros:
El desarrollo inicial del Sutra de la Plataforma está envuelto en las brumas del tiempo, y probablemente nunca sepamos mucho con certeza sobre él. La versión de los Manuscritos de Dunhuang del texto, la edición completa más antigua que tenemos, es casi con certeza el producto de una larga evolución con elementos que se unieron de varios grupos Chan diferentes con diferentes agendas, como lo atestigua el carácter desigual del texto y sus inconsistencias internas. [5]
Las versiones de Dunhuang son los textos más antiguos disponibles, con el título completo Doctrina repentina de la Escuela del Sur , Gran perfección suprema de la sabiduría mahayana : El Sutra de la plataforma pronunciado por el sexto patriarca Huineng en el templo de Dafan en la prefectura de Shao Chino :南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經：六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經, subtitulado, “un rollo, grabado por el propagador del Dharma, el discípulo Fahai, quien al mismo tiempo recibió los Preceptos de la Naturaleza” (一卷，兼受無相戒弘法弟子法海集記).
En las cuevas de Mogao , en Dunhuang, se han encontrado dos copias que datan de entre 830 y 860. Se cree que ambas están basadas en una edición de alrededor de 780. Los hallazgos de Dunhuang han sido muy importantes para la comprensión histórica del Zen:
Los estudios sobre el Chan temprano se transformaron después del descubrimiento a principios del siglo XX de una serie de textos relacionados con el movimiento Chan temprano en la biblioteca de la cueva de Dunhuang, que también contenía una versión temprana del Sutra de la Plataforma . [6]
En 1056, el monje erudito chino Qisong (契嵩, Wade-Giles : Ch'i-sung ) produjo una edición más grande, titulada Liuzu fabao ji (法寶記 'Preciado registro del Dharma').
En 1291 (durante la dinastía Yuan ), Zongbao (宗寶, Wade-Giles: Tsung-pao ) produjo la edición que se convirtió en parte del canon budista chino de la dinastía Ming (1368-1644). [7] Esta versión canónica, aparentemente basada en la edición Qisong, es aproximadamente un tercio más larga que la versión de las cuevas de Mogao y está estructurada de manera diferente.
El Sutra de la Plataforma es:
...una maravillosa mezcla de las primeras enseñanzas Chan, un depósito virtual de toda la tradición hasta la segunda mitad del siglo VIII. En el centro del sermón se encuentra la misma comprensión de la naturaleza búdica que hemos visto en los textos atribuidos a Bodhidharma y Hongren, incluida la idea de que la naturaleza búdica fundamental sólo se vuelve invisible para los humanos comunes debido a sus ilusiones". [8]
El Capítulo Uno contiene la conocida historia del concurso para la sucesión de Hongren. Es una parte esencial de la Narrativa Zen Tradicional . [9] El Quinto Patriarca convocó a todos sus seguidores y propuso un concurso de poemas para que sus seguidores demostraran el grado de comprensión de la esencia de la mente. Decidió transmitir su hábito y sus enseñanzas al ganador del concurso, que se convertiría en el Sexto Patriarca. [10] Shenxiu, el discípulo líder del Quinto Patriarca, compuso una estrofa, pero no tuvo el coraje de presentársela al maestro. En cambio, escribió su estrofa en la pared del corredor sur para permanecer anónimo un día a medianoche alrededor de la una de la mañana. Los otros monjes vieron la estrofa y la elogiaron. La estrofa de Shenxiu es la siguiente: [11]
El cuerpo es el árbol de la iluminación . La mente es como el espejo brillante. Debemos esforzarnos en todo momento por pulirla y no dejar que se acumule polvo. [nota 1]
El Patriarca no estaba satisfecho con la estrofa de Shenxiu, y señaló que el poema no mostraba comprensión de "su propia naturaleza fundamental y esencia de la mente". [10] Le dio a Shenxiu la oportunidad de enviar otro poema para demostrar que había entrado en la "puerta de la iluminación", de modo que pudiera transmitir su túnica y el Dharma a Shenxiu, pero la mente del estudiante estaba agitada y no pudo escribir una estrofa más. [10]
Dos días después, Huineng, que era analfabeto, escuchó la estrofa de Shenxiu que cantaba un joven asistente del monasterio y le preguntó sobre el contexto del poema. El asistente le explicó el concurso de poemas y la transmisión de la túnica y el Dharma. [10] Huineng pidió que lo llevaran al corredor, donde también podría rendir homenaje a la estrofa. Pidió a un funcionario de bajo rango llamado Zhang Riyong de Jiangzhou que le leyera el verso y luego le pidió inmediatamente que escribiera una estrofa que él mismo compusiera. [10]
Según McRae, "la versión más antigua del Sutra de la Plataforma contiene dos versiones del verso de Huineng. La versión posterior contiene una versión de la estrofa de Huineng, diferente de las dos más antiguas: [12]
En un principio, el bodhi no tiene árbol.
El espejo no tiene soporte.
La naturaleza búdica es
siempre clara y pura.
¿Dónde hay lugar para el polvo?La mente es el árbol bodhi
. El cuerpo es el soporte del espejo brillante.
El espejo brillante es
originalmente claro y puro.
¿Dónde podría haber polvo?En un principio, el Bodhi no tiene árbol.
El espejo brillante tampoco tiene soporte.
En el fondo, no hay nada.
¿De dónde podría surgir el polvo? [nota 2]
Los seguidores que estaban presentes quedaron atónitos ante la obra de un bárbaro del sur. El patriarca, cauteloso respecto del estatus de Huineng, borró la estrofa y afirmó que el autor de la misma no había alcanzado la iluminación. [10]
Según la interpretación tradicional, que se basa en Guifeng Zongmi , el sucesor de la quinta generación de Shenhui, los dos versos representan respectivamente la aproximación gradual y repentina. Según McRae, esta es una interpretación incorrecta:
[E]l verso atribuido a Shenxiu no se refiere de hecho a un esfuerzo gradual o progresivo, sino a una práctica constante de limpieza del espejo [...] [S]u mensaje básico era el de la enseñanza constante y perfecta, la manifestación personal sin fin del ideal del bodhisattva. [13]
El verso de Huineng no está solo, sino que forma pareja con el verso de Shenxiu:
Los versos de Huineng aplican la retórica del vacío para socavar la sustancialidad de los términos de esa formulación. Sin embargo, el significado básico de la primera proposición aún permanece". [14]
McRae observa una similitud en el razonamiento con la Escuela Oxhead, que utilizaba una estructura triple de “absoluto, relativo y medio”, o “tesis-antítesis-síntesis”. [15] Según McRae, el Sutra de la Plataforma en sí mismo es la síntesis de esta estructura triple, dando un equilibrio entre la necesidad de práctica constante y la introspección de lo absoluto. [14]
El capítulo dos contiene una conferencia sobre prajna, impartida después de una recitación del Sutra Mahaprajnaparamita . De este capítulo:
Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo y tiene la libertad de "venir" o "irse", alcanzamos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Ese estado se denomina la función de "no pensar". Pero abstenerse de pensar en nada, de modo que se supriman todos los pensamientos, es estar dominado por el Dharma, y esa es una visión errónea.
En el capítulo tres, Huineng responde a las preguntas de un público laico. Huineng analiza la famosa historia de Bodhidharma, quien le dice al emperador Wu de Liang que sus buenas acciones no le traerán ningún mérito. A continuación, analiza la Tierra Pura del Oeste , afirmando la mayor importancia del estado interior de uno en comparación con la ubicación física. Esto conduce a una conclusión en la que Huineng afirma que la práctica laica fuera de un monasterio es preferible a seguir las formas de renuncia monástica sin práctica interior.
En el Capítulo Cuatro se dice que la meditación y la sabiduría son de la misma esencia:
La meditación y la sabiduría son de una misma esencia, no son diferentes. La meditación es la esencia de la sabiduría, y la sabiduría es la función de la meditación. En los momentos de sabiduría, la meditación existe en esa sabiduría; en los momentos de meditación, la sabiduría existe en esa meditación. [16]
El capítulo cinco detalla la "pureza de nuestra naturaleza fundamental": [16]
En esta enseñanza de la meditación sentada, uno no se concentra fundamentalmente en la mente, ni se concentra en la pureza, ni tampoco es inmovilidad. Si uno se concentra en la mente, entonces la mente [involucrada] es fundamentalmente falsa. Debes entender que la mente es como un fantasma, por lo que nada puede concentrarse en ella. Si uno se concentra en la pureza, entonces [darse cuenta de que debido a que] nuestras naturalezas son fundamentalmente puras, es a través de pensamientos falsos que la talidad se encubre. Simplemente esté sin pensamientos falsos y la naturaleza será pura en sí misma. Si activas tu mente para que se apegue a la pureza, solo generarás la falsedad de la pureza. Lo falso no tiene ubicación; es la concentración la que es falsa. La pureza no tiene forma ni características; solo creas las características de la pureza y dices que esto es 'esfuerzo' [en la meditación]. Tener tal punto de vista es oscurecer la propia naturaleza fundamental, y solo estar encadenado por la pureza. [16]
El capítulo seis describe un ritual de arrepentimiento.
El capítulo siete ofrece diversas historias de encuentros y diálogos.
El capítulo ocho también ofrece diversas historias de encuentros y diálogos.
El capítulo nueve describe la solicitud de la Corte Imperial para que Huineng visitara al Emperador, y la negativa de Huineng a aceptar esta orden.
En el capítulo sobre sus instrucciones finales, Huineng instruye a sus discípulos consumados, dando instrucciones específicas sobre cómo "predicar el Dharma", que muestran la influencia de las enseñanzas budistas en los cinco skandhas , el concepto de Namarupa y las enseñanzas Yogacara :
Un día, el maestro convocó a sus discípulos Fahai, Zhicheng, Fada, Shenhui, Zhichang, Zhitong, Zhiche, Zhidao, Fazhen y Faru, y les dijo: "Ustedes son diferentes de los demás. Después de mi extinción, cada uno de ustedes debe convertirse en un maestro en una región diferente. Ahora les enseñaré cómo predicar el Dharma sin perder la doctrina fundamental.
“Primero debes analizar las tres categorías de la enseñanza y las treinta y seis respuestas del funcionamiento activo. El salir y el entrar trascienden los dos extremos. Al predicar todos los Dharmas, no te apartes de la naturaleza propia.
“Las tres categorías de la enseñanza son los skandhas, los reinos y las entradas. ' Skandhas ' se refiere a los cinco skandhas de forma, sentimientos, pensamientos, impulsos y conciencia. 'Entradas' se refiere a las doce entradas ( āyatanas ): los seis tipos de datos sensoriales externos de formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y dharmas; y los seis órganos sensoriales internos de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. 'Reinos' se refiere a los dieciocho reinos: los seis tipos de datos sensoriales, los seis sentidos y las seis conciencias. La naturaleza propia es capaz de incorporar los innumerables dharmas y se denomina ' conciencia de almacén '. Si uno activa el pensamiento, son las 'conciencias de transformación', la generación de las seis conciencias para salir de los seis sentidos y ver los seis tipos de datos sensoriales. [16]
En la década de 1920, el erudito japonés Yabuki Keiki (矢吹慶輝 1879-1939) produjo una edición basada en uno de los textos de las cuevas de Mogao (el único conocido en ese momento), dividiendo el texto en cincuenta y siete secciones.
En 1934, DT Suzuki publicó una edición basada en el texto de la cueva de Mogao, pero incorporando correcciones de la edición de Tsungpao (Zongbao).
En 1993, el erudito budista Yang Zengwen (楊曾文, nacido en 1939 en Shandong ) publicó una edición comentada del segundo texto de las cuevas de Mogao (que tiene menos errores que el primero). (Pine, 2006, Introducción)
La primera traducción publicada al inglés fue realizada en 1930 por Wong Mou-lam (黃茂林c. 1886-1934 ) de Guangdong . Se basó en la edición canónica de Tsungpao y fue publicada por la editorial Yu Ching de Shanghái. [17]
La edición Suzuki fue traducida al inglés por Wing-tsit Chan en 1963 y está escrita en su libro, Un libro de fuentes sobre filosofía china.
En 1967, Philip Yampolsky publicó una traducción basada en el texto de la cueva de Mogao. [18] Esta traducción es un hito en la erudición occidental moderna sobre el zen y su historia.
Charles Luk tradujo el sutra como "El tesoro del Dharma del Sutra del Altar del Sexto Patriarca", que fue publicado en Ch'an and Zen Teachings (Tercera Serie, 1973). [19]
John McRae tradujo la edición compuesta más larga de la era de la dinastía Yuan . [20] Fue publicada por Bukkyō Dendō Kyōkai.
El maestro del Tripitaka Hsuan Hua comentó el Sutra del Sexto Patriarca. El sutra y el comentario fueron publicados por la Sociedad de Traducción de Textos Budistas como El Sutra de la Plataforma de la Joya del Dharma del Sexto Patriarca (1971) 1.ª edición Hong Kong, (1977) 2.ª edición, San Francisco, (2002) 3.ª edición Burlingame,
Shoemaker & Hoard publicó una traducción y un comentario del escritor estadounidense Red Pine , basado en el segundo texto de las cuevas de Mogao, en 2006.
Martin Verhoeven y el reverendo Heng Sure , discípulos del maestro Tripitaka Hsuan Hua, editaron una edición basada en el Zongbao Taisho chino, volumen 48, número 2008, en agosto de 2014. [21]
El cuerpo es el árbol de la iluminación,
la mente es como el soporte de un espejo brillante;
una y otra vez púlelo diligentemente,
para que no se acumule polvo.
La iluminación no es un árbol,
el espejo brillante no tiene soporte;
originalmente no hay una sola cosa :
¿Qué lugar podría haber para el polvo?
