El horno de Akhnai es una historia talmúdica que se encuentra en Bava Metzia 59a-b y que se desarrolla alrededor de principios del siglo II d. C. En el Talmud, la historia se cuenta después de una discusión sobre tener cuidado de no maltratar a una persona y el poder de las oraciones que se dicen con dolor para que Dios las escuche. La historia trata sobre un debate que se llevó a cabo sobre el estatus halájico de un nuevo tipo de horno. En el curso del desacuerdo rabínico, la historia expresa diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de la ley y la autoridad, preocupaciones sobre una comunidad fracturada y divisiva y la cuestión de dañar a otra persona a través de palabras y acciones.
Se presenta ante el Sanedrín un nuevo tipo de horno , que consiste en baldosas separadas entre sí por arena, pero revestidas externamente con cemento. Los rabinos debaten si este horno es susceptible o no a la impureza ritual. El rabino Eliezer ben Hurcanus argumenta que el horno es ritualmente puro, mientras que los otros rabinos, incluido el nasi Rabban Gamaliel , argumentan que el horno es impuro. Cuando ninguno de los argumentos del rabino Eliezer convence a sus colegas, exclama: "Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, este algarrobo lo probará". En este punto, el algarrobo salta del suelo y se aleja. Los otros rabinos explican que un algarrobo no ofrece ninguna prueba en un debate sobre la ley. El rabino Eliezer exclama: "Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, el arroyo lo probará". El arroyo comienza a fluir hacia atrás, pero nuevamente los otros rabinos señalan que uno no cita un arroyo como prueba en cuestiones de ley. El rabino Eliezer exclama: "Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, las paredes de la sala de estudio lo demostrarán". Las paredes de la sala de estudio comienzan a caer, pero luego son regañadas por el rabino Joshua ben Hananiah, quien reprende a las paredes por interferir en un debate entre eruditos. Por respeto al rabino Joshua, no continúan cayendo, pero por respeto al rabino Eliezer, no regresan a sus lugares originales.
Frustrado, Rabí Eliezer finalmente exclama: “Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, el Cielo lo probará”. Desde el Cielo se oye una voz que dice: “¿Por qué difieren con Rabí Eliezer, si la halajá está de acuerdo con su opinión en cada lugar donde expresa una opinión?” Rabí Joshua responde: “ No está en el cielo ” (Deuteronomio 30:12). Responde de esta manera porque la Torá, que fue entregada por Dios a la humanidad en el Sinaí, instruye específicamente a quienes la siguen que deben mirar a la Torá recibida como su fuente y guía. La Torá dice: “No está en el cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos la traerá para que podamos escucharla y observarla?’ Ni está más allá del mar, para que digas: ‘¿Quién cruzará al otro lado del mar por nosotros y nos la traerá para que podamos escucharla y observarla?’ No, la palabra está muy cerca de ti; está en tu boca y en tu corazón para que la guardes” (Deuteronomio 30:12-14). Al escuchar la respuesta de Rabí Josué, Dios sonrió y dijo: “Mis hijos han triunfado sobre Mí; mis hijos han triunfado sobre Mí”.
Después de este incidente, los rabinos bajo el mando de Rabban Gamaliel deciden excluir de su comunidad a Rabí Eliezer. Rabí Akiva , un alumno de Rabí Eliezer, se ofrece a llevarle esta noticia a Rabí Eliezer. Rabí Akiva se viste de luto y le dice delicadamente a Rabí Eliezer: "Maestro, me parece que tus colegas se están distanciando de ti". Rabí Eliezer se rasga la ropa en señal de luto y comienza a llorar. Se decía que Rabí Eliezer tenía el poder de destruir el mundo entero, pero debido a la manera respetuosa en que fue excluido, solo se destruyó un tercio de las cosechas del mundo.
Cuando a Rabí Eliezer le dieron la noticia de que lo condenarían al ostracismo, Rabán Gamaliel estaba en un barco. Se desató una gran tormenta y Rabán Gamaliel supo que esta tormenta era una retribución por el dolor causado a Rabí Eliezer. Rabán Gamaliel proclamó a Dios: "Amo del Universo, se revela y se sabe ante Ti que no fue por mi honor que actué al condenarlo al ostracismo, ni fue por el honor de la casa de mi padre que actué; más bien, fue por Tu honor, para que no proliferen las disputas en Israel". Cuando pronunció estas palabras, la tormenta se calmó.
El rabino Eliezer seguía sufriendo por haber sido excluido de la comunidad. Su esposa, Ima Shalom (la hermana de Rabban Gamaliel), era consciente del poder que tenía una oración dicha con dolor para ser escuchada. Intentó interferir con las oraciones de súplica de su marido para que no se escucharan sus llamados a la retribución o sus lamentaciones por su destino. Sin embargo, un día se distrajo y no interfirió en las oraciones de Rabban Eliezer. En ese momento, Rabban Gamaliel murió. Rabban Eliezer le preguntó a su esposa cómo sabía que esto sucedería si él rezaba con tanto dolor. Ima Shalom explica el sentimiento expresado en la discusión que precedió a la historia del Horno de Akhnai: "Esta es la tradición que recibí de la casa del padre de mi padre: todas las puertas del Cielo tienden a estar cerradas, excepto las puertas de la oración para las víctimas de maltrato verbal".
Hay muchos temas diferentes en la historia del Horno de Akhnai. La respuesta de Rabí Joshua expresa la opinión de que la obra de la Ley es una obra de la actividad humana; la Torá no es un documento misterioso cuyo significado innato debe ser revelado por una minoría, sino un documento a partir del cual se debe crear la ley a través de la actividad humana del debate y el consenso; al citar Deuteronomio, Joshua muestra que la propia Torá respalda esta teoría legal. La literatura rabínica era capaz de reconocer que las opiniones diferentes tenían un grado de legitimidad (Yer. Ber. 3b), pero la comunidad permanece unida y la decisión que finalmente se sigue proviene de la jurisprudencia adecuada. Como tal, las apelaciones milagrosas de Rabí Eliezer representan una teoría legal diferente y estaban fuera de la jurisprudencia adecuada, lo que significaba que no serían seguidas. En cambio, la comunidad judía siguió la decisión de la mayoría en este tema y en otros.
En el contexto de la historia se encuentra la situación del judaísmo antes de Rabban Gamaliel y las opiniones que se desarrollaron entre los judíos farisaicos tardíos o los judíos rabínicos tempranos. Durante el período del Segundo Templo existieron numerosas formas de judaísmo . Las facciones judías durante el período del Segundo Templo se denunciaron duramente entre sí y, a veces, fueron violentas entre sí. Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., los rabinos reflexionaron sobre el motivo de la destrucción. Los rabinos concluyeron que el Segundo Templo fue destruido debido a un "odio infundado" (Yoma 9b). En su relato de la destrucción, señalan divisiones y una falta de empatía entre sí.
Los rabinos, bajo el mando de Rabán Gamaliel, buscaban unificar el judaísmo y poner fin al sectarismo desenfrenado. La escuela de Rabán Gamaliel reconocía un grado de validez en diversas afirmaciones, pero optó por seguir la filosofía más indulgente de la escuela de Hillel. Los líderes judíos como Rabán Gamaliel buscaban crear una comunidad judía cohesionada en la que se resolvieran los problemas importantes, existiera un sistema para decidir los problemas divisivos y se pudieran tolerar los problemas menores. El rechazo de esta cooperación y la aceptación del sectarismo eran condenados en los términos más enérgicos. El propio Rabán Gamaliel era conocido por ser a veces demasiado enérgico al humillar a quienes generaban divisiones. [1]
Según Vered Noam, el rabino Eliezer intentó revelar una halajá innata basada en la revelación y no aceptó la jurisprudencia adecuada. Por el contrario, el rabino Gamaliel y los otros rabinos intentaron crear la halajá a través de la razón humana y utilizando la jurisprudencia adecuada. El rabino Eliezer expresa una filosofía diferente con respecto a la halajá y un rechazo a seguir la jurisprudencia en la que se basa una comunidad cohesionada. La disputa no es simplemente por un horno, sino que se trata de una historia que refleja dos ideas conflictivas sobre la naturaleza de la ley y las posibilidades de desestabilización de la comunidad. [2] El rabino Gamaliel expresa sus preocupaciones al calmar la tormenta, afirmando que la razón de su acción de mano dura era "para que las disputas no proliferen en Israel", las mismas disputas que resultaron en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.
Al mismo tiempo, la historia se presenta únicamente sobre la base de una discusión sobre la necesidad de tener cuidado de no herir a otra persona a través de interacciones verbales. Es posible que Rabban Gamaliel haya tenido las intenciones correctas y que sus filosofías, que eran necesarias para sostener a su comunidad, hayan triunfado, pero aun así lastimó a sus colegas con sus palabras y decisiones. Si bien se hace mucho hincapié en la exactitud de la posición de Rabban Gamaliel o en la declaración de Rabí Joshua, la historia del Talmud no pasa por alto el hecho de que las medidas draconianas de Rabban Gamaliel pueden haber ido demasiado lejos. [3]
El erudito Jeffrey Rubenstein ha sostenido que el Horno de Akhnai se centra en el hecho de que la mayoría debe hacerse cargo de la minoría, pero de una manera que sea justa para todos. La mayoría debe trabajar a costa de la minoría para atender las necesidades de todos en la comunidad. [4] Sin embargo, explica Rubenstein, el midrash dice que hay un límite a lo que la mayoría puede hacer. Las personas no deben intentar causar dolor a alguien, sino respetarse mutuamente.
La geoarqueóloga Beverly Goodman y el historiador Henry Abramson teorizan que los eventos mencionados en la historia son una versión mitologizada de los efectos de un tsunami en el área causado por el terremoto de Antioquía del año 115. [ 5]
El horno de Aknai es una de las historias más conocidas del Talmud. Como resultado de la historia, la frase "Lo Bashamayim Hi" o " No en el Cielo " es muy conocida entre los judíos. La frase y la historia ayudan a reflejar la visión judía de la ley, la viabilidad de seguir la Torá y la importancia de que cada generación trabaje para comprender la Torá.
La historia del Horno de Akhnai también es notable por ser una de las historias en las que se menciona a una mujer que aprendió Torá y expresó sus entendimientos. [6]