El Centro Aborigen de Tasmania ( TAC ) es una organización cultural y de derechos humanos para los aborígenes de Tasmania . [1] Fue fundado originalmente como Centro de Información de Tasmania en 1973 y ha hecho campañas en favor de la devolución de tierras, la identidad aborigen y la devolución de restos robados. [1]
Las lenguas de Tasmania fueron diezmadas tras la colonización británica de Tasmania y la Guerra Negra . La última hablante nativa de cualquiera de las lenguas, Fanny Cochrane Smith , murió en 1905. [2]
En 1972, Robert MW Dixon y Terry Crowley investigaron la reconstrucción de las lenguas de Tasmania a partir de registros existentes, en un proyecto financiado por el Instituto Australiano de Estudios Aborígenes . Esto incluyó entrevistas a dos nietas de Fanny Cochrane Smith, quienes proporcionaron "cinco palabras, una oración y una canción corta". No pudieron encontrar "prácticamente ningún dato sobre la gramática ni textos corrientes" y afirmaron que "es imposible decir mucho de interés lingüístico sobre las lenguas de Tasmania", y no continuaron con el proyecto. [3]
A finales del siglo XX, como parte de los esfuerzos de la comunidad por recuperar la mayor cantidad posible de la cultura original de Tasmania, el Centro Aborigen de Tasmania intentó reconstruir una lengua para la comunidad indígena. Debido a la escasez de registros, el palawa kani se construyó como una combinación de varias de las aproximadamente doce lenguas originales de Tasmania.
El centro ha hecho campaña para la devolución de restos de aborígenes de Tasmania que fueron enviados al extranjero, como los enviados al Museo Británico . [4]
En 2022, Nala Mansell, coordinadora de campaña del centro, pidió la retirada de una estatua de William Crowther de Franklin Square en Hobart . [5] Crowther, cirujano y ex primer ministro de Tasmania, es conocido principalmente por sus acciones en torno al robo, la decapitación y la mutilación del cuerpo del último aborigen de Tasmania de pura sangre, William Lanne , en 1869. [5]
Sin embargo, existe una disputa dentro de la comunidad aborigen de Tasmania sobre qué constituye la aborigenidad . Los palawa, principalmente descendientes de hombres blancos cazadores de focas y mujeres aborígenes de Tasmania que se establecieron en las islas del estrecho de Bass, recibieron el poder de decidir quién es de ascendencia aborigen de Tasmania a nivel estatal (derecho a los servicios aborígenes del gobierno). Los palawa reconocen solo a los descendientes de la comunidad de las islas del estrecho de Bass como aborígenes y no consideran aborígenes a los lia pootah , que afirman descender, basándose en tradiciones orales, de las comunidades aborígenes del continente de Tasmania. Los lia pootah sienten que el Centro Aborigen de Tasmania controlado por los palawa no los representa políticamente. [6] [7]
Desde 2007 se han presentado iniciativas para introducir pruebas de ADN para determinar la historia familiar en subgrupos de descendientes. Los palawa se oponen firmemente a esta medida y ha provocado una reacción airada de algunos sectores, ya que algunos han afirmado que la " conexión espiritual " con la aborigenidad es distinta de la existencia de un vínculo genético, pero no tan importante como él. Los lia pootah se oponen a la prueba actual que se utiliza para demostrar la aborigenidad, ya que creen que favorece a los palawa, una prueba de ADN evitaría las barreras al reconocimiento de los lia pootah o refutaría sus afirmaciones de aborigenidad. [8]
En abril de 2000, el Comité Selecto sobre Tierras Aborígenes del Consejo Legislativo del Gobierno de Tasmania analizó la dificultad de determinar la aborigenidad basándose en tradiciones orales. Un ejemplo dado por la profesora Cassandra Pybus fue la afirmación de los aborígenes huon y del canal de que tenían una historia oral de descendencia de dos mujeres aborígenes. La investigación concluyó que ambas eran mujeres convictas no aborígenes. [9]