Las prácticas populares que prevalecen en Punjab incorporan el misticismo local [1] y se refieren a las creencias y prácticas estrictamente autóctonas del pueblo punjabi , de la región de Punjab, que incluyen el culto ancestral , la veneración de los santos y los festivales locales. Hay muchos santuarios en Punjab que representan la religión popular de la región de Punjab , que es un discurso entre diferentes religiones organizadas. [2] Estos santuarios representan el diálogo intercomunitario y una forma distinta de práctica cultural de veneración de los santos. [3]
Roger Ballard (1999) clasifica la religión popular de Punjab en la dimensión kismética (desgracia causada por el destino o seres sobrenaturales) de la vida religiosa punjabi, junto con sus elementos panth (liderazgo inspirador), dharam (leyes divinas) y qaum (construcción comunitaria). [4] [5] La creencia kismética sostiene que la desgracia puede ser causada tanto por espíritus celosos e insatisfechos como bhuts (fantasmas), dhags , jinns y churails (brujas), como por otras personas a través del uso de la magia, incluidos hechizos y encantamientos, y el mal de ojo ( nazar ). [4] Varias creencias populares también están ligadas a casi todas las aves y animales, [6] que sirven como presagios, recipientes de poderes o sacrificios. [7]
Junto con las creencias en héroes populares y antepasados, la creencia en espíritus en su mayoría malévolos, a menudo resultantes de muertes prematuras y motivadas por la envidia de deseos insatisfechos relacionados con hitos de la vida como la falta de hijos, se entregan a diversos grados de daño a los vivos. [8] El nazar , que causa desgracias y daños a través de miradas celosas, se dirige con mayor frecuencia a los miembros de la familia, la tierra y los cultivos y la propiedad personal, y se protege mediante amuletos, costumbres y diversas costumbres sociales, incluida la humildad. [8]
La práctica de las creencias populares suele ir acompañada de lo que se ha denominado dhadi o baladas populares, que complementan formas musicales más institucionalizadas como el kirtan y el qawwali . [9]
Esta religión popular funcional y fluida a menudo toma forma en la búsqueda de ayuda en la forma de aquellos considerados sanadores y maestros espirituales, a menudo en momentos de ansiedad, dolor o ira, [10] en relación con los antepasados, la familia y la muerte, [11] y dentro de "marcos cognitivos de enfermedad y curación". [12]
Las creencias populares están más extendidas en las zonas rurales [4] , y esta "religión popular" ha sido descrita como las prácticas religiosas del "sector social subordinado" de Punjab, con santos hacedores de milagros, deidades malévolas, espíritus malignos, brujería y otras prácticas ocultas, y lugares de aldea donde estas prácticas suelen estar centradas. La veneración de los santos a menudo gira en torno a los pirs y, junto con el patrocinio de santuarios cuya tradición se nutría libremente de las tradiciones normativas de las religiones formalizadas, se practicaba sincréticamente entre las distintas religiones. [12]
Los santuarios de héroes populares como Gugga Pir y Sakhi Sarwar son construidos y administrados por seguidores que a menudo están excluidos de los marcos de las religiones "altas" formalizadas en el Punjab Oriental, como lo encarna la influencia Jat en el sijismo, el hinduismo brahmánico o el Islam Sharia, y quedan fuera del alcance de tales instituciones hegemónicas, especialmente porque la identidad religiosa se ha polarizado cada vez más. [9] La agudización de las fronteras religiosas a través de movimientos revivalistas y reformistas en la región durante los tiempos coloniales también tuvo un efecto en la posición de las creencias populares en la sociedad punjabi, que a menudo trascendieron tales fronteras. [13]
Los primeros estudios formales de la religión popular punjabi se realizaron en 1971. [14]
A pesar de ser una parte crucial de la religión punjabi, en la que lo inexplicable puede ser racionalizado, su rechazo como superstición y el hecho de que desafía la clasificación religiosa ha significado que ha permanecido poco estudiado. [4] Su trascendencia de las fronteras religiosas se manifiesta en su integración ecléctica de las creencias sufíes , bhakti y tradicionales en lo oculto, la posesión y los exorcismos. Según Ballard, existe un prejuicio contra esta dimensión de la práctica religiosa punjab. [4] [5]
Según la historiadora cultural Dra. Anne Murphy,
Las tradiciones populares han desempeñado un papel generativo crucial en los mundos académicos, artísticos y literarios poscoloniales, representando una especie de respuesta a la hegemonía y la modernidad coloniales; al mismo tiempo, representan una formación cultural subalterna continua que a veces resiste a ser incorporada por estas mismas fuerzas. [15]
Bhatti y Michon (2004), en su artículo Folk Practice in Punjab, publicado en el Journal of Punjab Studies de la Universidad de California, creen que en la cosmología popular punjabi , el universo está dividido en tres reinos: [16]
Devlok es el reino de los dioses, santos y ancestros, que existe en akash, el cielo. Los ancestros pueden convertirse en dioses o santos. [16]
Los jats, un gran grupo de antiguos nómadas, habían comenzado a dedicarse a la agricultura sedentaria alrededor del siglo XIII en el centro de Punjab, facilitados por la fertilidad de la región y el uso de la rueda hidráulica persa. [17] [18] [19] Trajeron consigo sus propias creencias centradas en la adoración de deidades como Sakhi Sarwar y Gugga Pir, así como sus propias costumbres sociales independientes como el nuevo matrimonio de las viudas y la reverencia por los líderes del clan, o vaderas , mientras construían relaciones con la sociedad sedentaria, aunque a menudo se les colocaba en los peldaños más bajos de la sociedad de castas. [17] Los jats tenían una larga tradición social de igualitarismo. [20]
Su institución de jatheras y la veneración de vaderas y figuras populares existen en los límites de las principales religiones organizadas de la región, [21] coexistiendo cómodamente junto a las identidades religiosas y sumándose a la identidad cultural punjabi, continuando prosperando [7] y sin encajar perfectamente en ninguna categoría claramente delineada y reificada. [11]
Según Bhatti y Michon (2004), una jathera es un santuario construido para conmemorar y mostrar respeto al antepasado común fundador de un apellido y a todos los antepasados comunes posteriores del clan . [16] Siempre que muere un fundador de una aldea, se le levanta un santuario en las afueras de la aldea y se planta allí un árbol jandi . Una aldea puede tener muchos santuarios de este tipo.
La jathera puede recibir el nombre del fundador del apellido o del pueblo. Sin embargo, muchos pueblos tienen jathera sin nombre . En algunas familias, el fundador de la jathera también es un santo . En tales casos, el fundador tiene un doble papel: ser el jefe de una jathera (que es venerado por sus descendientes) y también ser un santo (como Baba Jogi Pir, a quien cualquiera puede adorar). [16]
Los punjabíes creen que todos los miembros de un apellido provienen de un antepasado común . Un apellido en punjabí se llama gaut o gotra . [16]
Los miembros de un apellido se subdividen en clanes más pequeños que comprenden miembros relacionados que pueden rastrear su árbol genealógico. Por lo general, un clan representa a personas relacionadas dentro de al menos siete generaciones, pero puede haber más. [22]
En la antigüedad, era normal que una aldea estuviera formada por miembros de un solo apellido. Cuando la gente se mudaba para formar una nueva aldea, continuaban rindiendo homenaje al jathera fundador . Este sigue siendo el caso de muchas personas que pueden tener un nuevo jathera en sus aldeas, pero aún rinden homenaje al antepasado fundador de todo el apellido. [16]
Con el tiempo, las aldeas punjabi cambiaron su composición y familias de diferentes apellidos comenzaron a vivir juntas. Por lo tanto, una aldea puede tener una jathera que puede ser utilizada en forma comunitaria por miembros de diferentes apellidos, pero que tiene al fundador de la aldea como antepasado nombrado, o pueden construirse muchas jathera para representar a los antepasados comunes de apellidos específicos. [23]
Cuando los miembros de un clan forman una nueva aldea, continúan visitando la jathera en la aldea ancestral. Si esto no es posible, se trae un vínculo desde la antigua jathera para construir una nueva jathera en la nueva aldea. [16]
La gente visita el jathera cuando se casa, el día 15 del mes indio y, a veces, el primer domingo de un mes indio. Los descendientes del anciano van a un estanque y cavan tierra y hacen shivlinga y algunos lo colocan en el montículo de su jathera y ofrecen ghee y flores al jathera. Por lo tanto, también es una forma de puja de shivlinga. En algunos pueblos es costumbre ofrecer harina. [16]
Bhatti (2000) afirma que existen santuarios dedicados a varios santos, dioses y diosas en Punjab que ha estudiado en relación con la religión popular punjabi. Entre ellos se incluyen Sakhi Sarwar, Seetla Mata y Gugga. [24] Hay muchos santuarios que representan las prácticas populares de la región de Punjab . Snehi (2015) afirma que dichos santuarios representan un discurso entre diferentes religiones organizadas. [2]
Según Singh y Gaur (2009), estos santuarios representan el diálogo intercomunitario y una forma distinta de práctica cultural de veneración de los santos. [3] Rouse (1988) considera a los pirs como representantes de la religión popular y a los faquires como los guardianes de los santuarios. Estas categorías se analizan en un contexto islámico. [25] Weekes (1984), al hablar del Islam, afirma que:
En Punjab también se veneran otros santos, como Khawaja Khidr , un espíritu fluvial de pozos y arroyos. [27] Se lo menciona en el Sikandar-nama como el santo que preside el pozo de la inmortalidad y es venerado por muchas religiones. [27] A veces se lo representa como un anciano vestido de verde y se cree que cabalga sobre un pez. [27] Su santuario principal está en una isla del río Indo cerca de Bhakkar en Punjab, Pakistán . [27] Gugga Pir es una deidad heroica a la que se le pide protección contra las mordeduras de serpiente. Es una de las figuras heroicas, marciales y santas de la región veneradas con fines populares. [15] La feria conocida como Chhapar Mela se organiza anualmente.
Muchos pueblos de Punjab, India y Pakistán, tienen santuarios de Sakhi Sarwar , a quien popularmente se le conoce como Lakha Data Pir. Un santuario de Sakhi Sarwar está situado en el distrito de Dera Ghazi Khan en Punjab, Pakistán, donde se celebra una feria anual en marzo. Cada año se organiza una feria de 9 días en Mukandpur , Punjab, India.
Otros santuarios son en honor a Seetla Mata , a quien se adora por su protección contra las enfermedades infantiles, y se celebra anualmente una feria notable en el distrito de Ludhiana , conocida como Jarag mela; [28] Gorakhnath, que fue un yogui Nath del siglo XI al XII [29] y estuvo relacionado con el Shaivismo ; y Puran Bhagat , un santo venerado en la región de Punjab y otras áreas del subcontinente. [30] La gente visita el pozo de Puran ubicado en Sialkot , especialmente las mujeres sin hijos que viajan desde lugares tan lejanos como Quetta [31] y Karachi .
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